Такое положение насельников Русика и прилегающих к нему скитов и келий соответствует и описанию старцем Иоанном Вишенским положения монахов на Афоне под турецким игом. В частности, он сообщает, что «не точию на келии, но и на пещеры дв поголовщизны дукатов излзл. Такожде и на Святую гору: от еже б товар один прежде соборного гарачу, нын же и до четырех влзло». 91 При этом старец отмечает, что «аспрным 92 нуждам Святая гора подлегла», в связи с чем, дабы мирно и спокойно жить на Афоне, необходимо были деньги на уплату туркам налогов. 93 Возрождение Русика начинается после упомянутой поездки в 1590–1592 годах делегации монастыря во главе с архимандритом Неофитом и в сопровождении священника Матфея к царю Феодору Иоанновичу, 94 в результате которой было получено щедрое пожертвование на восстановление обители. 95 Возможно, именно во время их возвращения через земли Украины на Афон к ним и присоединились Иоанн Вишенский и Иов Княгиницкий. Во всяком случае, оба события совпадают во времени, что увеличивает вероятность такого предположения. По возвращении из поездки в Москву и Украину иноки Русика начинают на собранные пожертвования восстанавливать обитель: отстраиваются монастырские стены и корпуса, был возведен новый монастырский собор на месте старого (его вид сохранился на рисунке киевского паломника Василия Григоровича-Барского). 96 Древнерусская обитель «Старый Русик» на Афоне, сев.-вост. сторона, 1744 г. Рис. В. Григоровича-Барского Уже в 1596 году избранный игуменом Афонского Пантелеимонова монастыря отец Матфей, по приглашению князя Константина Острожского, принимал участие в антиунийном Православном Соборе в Бресте. 97 Здесь, по всей видимости, он более близко знакомится как с князем, так и с прочими представителями Острожского православно-традиционалистского центра, такими как Киприан Острожанин, Исаакий Борискович и др. При его участии, видимо, вскоре и Иоанн Вишенский составляет одно из первых своих антиуниатских посланий – «От Святой Аеонской горы скитствующих», которое было опубликовано в 1598 году вместе с посланиями патриарха Александрийского Мелетия (Пигаса) в острожской «Книжице», изданной на средства князя Константина Острожского.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Гедеон стал одним из инициаторов " избавления от неволи " со стороны Константинопольского патриарха и заключения унии Киевской митрополии с католической Церковью, участвовал во всех обращениях западнорусских епископов к папе и королю до июня 1595 года. Перед угрозой заключения унии Львовское братство было вынуждено прекратить борьбу со своим архиереем, и еп. Гедеон перестал участвовать в унийных инициативах. 9 июня 1595 года он в присутствии кн. К. К. Острожского примирился с братством, заявил, что " нигды... не позволял на тое отступленье " , и дал письменное обязательство " мощью стать " против унии. 1 июля последовало его публичное заявление во владимирском городском суде в присутствии кн. К. Острожского, что он ничего не знал о переговорах об унии и что сторонники унии воспользовались чистыми бланками с его подписями. Еп. Гедеон и Перемышльский еп. Михаил (Копыстенский) присутствовали на православном Соборе в Бресте в октябре 1596 года, возглавляемом экзархом Константинопольского патриарха протосинкеллом Никифором, и подписали все соборные деяния. Оба архиерея были лишены сана и анафематствованы подписавшими унию епископами и митрополитом, что подтвердил универсалом кор. Сигизмунд III Ваза . 4 августа 1597 года местоблюститель Константинопольского престола Александрийский патриарх Мелетий (Пигас) до выборов нового Киевского митрополита назначил еп. Гедеона своим экзархом наравне с протосинкеллом Кириллом Лукарисом и кн. К. Острожским . В качестве главы православной Киевской митрополии еп. Гедеон рукополагал священников, назначал игуменов и архимандритов, освящал церкви, подписывал антиминсы в тех епархиях, чьи архиереи приняли унию, публично проклинал митрополита и других архиереев-униатов. По просьбе еп. Гедеона в Уневском монастыре поселился старец Иезекииль (Княгиницкий) , вернувшийся с Афона на родину. Племянник епископа, архим. Уневского монастыря Исаия (Балабан) , разрешил ввести в монастыре общежительный устав по обычаю Св. Горы. После того как в 1603 году старец Иезекииль принял схиму с именем Иов и решил покинуть монастырь, стремясь к уединению, другой племянник епископа, Адам, предложил ему место в своем имении Угорники при церковь во имя арх.

http://drevo-info.ru/articles/13680509.h...

Издание не было осуществлено. Последней книгой, напечатанной в острожской типографии, стал Часослов с месяцесловом (1612), в 1612 г. типография закрылась. Высказывавшееся в лит-ре утверждение, что И. продал шрифты острожской типографии Киево-Печерскому монастырю , не нашло подтверждения. В 1609-1612 гг. в Дерманском монастыре, игуменом к-рого являлся И., жил греч. Стагонский и Метеорский еп. Авраамий. Как сообщается в Житии прп. Иова (Княгиницкого), в 1612 г. был освящен Манявский в честь Воздвижения Креста Господня скит по благословению архим. Дерманского мон-ря И. и еп. Авраамия, к-рый подписал для скитской церкви антиминс. Из этого сообщения следует, что ни И., являвшийся до 1612 г. настоятелем Уневского монастыря Львовской епархии (в 1612 уступил настоятельство Захарии (Копыстенскому) ), ни прп. Иов (Княгиницкий) не признавали Львовского еп. Иеремию (Тиссаровского), вероятно опасаясь его планов принять унию, и в случае необходимости обращались к греч. архиереям. 18 июля 1617 г. в Дерманском мон-ре «тщанием» И. был составлен сборник переводов св. Симеона Нового Богослова ( Добрянский Ф. Н. Описание рукописей Виленской публ. б-ки. Вильна, 1882. С. 199). Возможно, вскоре И. умер, т. к. в документе от 9 мая 1620 г. он упоминается как скончавшийся. Соч.: Послание к Львовскому братству//АЗР. Т. 4. С. 253-257; Послание к духовенству и мирянам//Акты, относящиеся к истории Южно-Западной Руси. Сост. А. С. Петрушевич. Львов, 1868. С. 8-16 [документ неверно датирован 3 февр. 1607]. Арх.: Архив СПбИИ РАН. Ф. 11. Д. 29, 43, 488; ЦГИАЛ. Ф. 52. Оп. 2. Д. 28. Л. 495; ЛНБ ОР. Фонд Радзиминских. 181. Ч. 1. Л. 1 об. Ист.: АЗР. т. 4. С. 244; АЮЗР. 1904. Т. 10. С. 127-128; Головацкий Я. Ф. Львовское ставропигиальное братство и князь Острожский//Временник Ставропигийского института, 1867. Львов, 1866. С. 79-81 [письмо кн. К. К. Острожского Львовскому братству]; Похвала Исаии (Балабану), 1611 г./Сообщ.: А. И. Соболевский//ЧИОНЛ. 1894. Кн. 8. Отд. 3. С. 29-38; Першодрукар I. Федоров i його nocлiдobhuku на Ykpaïhi: (XVI - перша пол.

http://pravenc.ru/text/674832.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОВ (Иван; † 1607), свт. (пам. 5 апр., 19 июня, 5 окт.- в Соборе Московских святителей, 23 мая - в Соборе Ростовских святых, в воскресенье после 29 июня - в Соборе Тверских святых), 1-й патриарх Московский и всея Руси ИОВ (Иоанн Иоаннович, в схиме Иисус; 1635-1720), основатель Анзерского Голгофо-Распятского скита, прп. Анзерский, Соловецкий (пам. 6 марта, 29 мая, 9 авг.- в Соборе Соловецких святых) ИОВ (Железо (Залезо) Иван Иванович, в схиме Иоанн; ок. 1551-1651)), игумен, прп. Почаевский (пам. 6 мая, 28 авг., 28 окт., 10 окт.- в Соборе Волынских святых, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Галицких святых) ИОВ (Княгиницкий Иван, в постриге в малую схиму Иезекииль; ок. 1550 - 1621), Манявский, прп. (пам. 29 дек., в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Галицких святых) ИОВ Иов, прмч. Зографский (пам. греч. и болг. 22 сент., 10 окт.) - см. в ст. Зографские преподобномученнки ИОВ († 1609, угличский Покровский мон-рь), прмч., и др. мученики Угличские (пам. 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых) ИОВ прмч. (пам. 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых), Угличский, другой - см. в ст. Иов, прмч., и др. мученики Угличские ИОВ (Мозовский (Мазовский); † 1628), Ущельский, прмч. (пам. 5 авг., 9 авг.- в Соборе Соловецких святых) ИОВ (Протопопов Иван Андреевич; 1880-1930), иером., прмч. (пам. 14 янв. ,в Соборе Казанских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) ИОВ (Зрянин Иван Андреевич; † 1872), 1-й еп. Кавказский и Донской старообрядцев, приемлющих Белокриницкую иерархию ИОВ (Потёмкин Иаков Петрович; 1750 (1752 ?) - 1823), архиеп. Екатеринославский, Херсонский и Таврический

http://pravenc.ru/text/Иов .html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор Галицких святых (3-я Неделя по Пятидесятнице) ИОВ (Княгиницкий Иван, в постриге в малую схиму Иезекииль; ок. 1550 - 1621), Манявский, прп. (пам. 29 дек., в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Галицких святых) МАКСИМ (Сандович Максим Тимофеевич; 1886-1914), сщмч. Горлицкий (дни памяти - 24 авг. (6 сент.), в Соборе Волынских святых и в 3-ю неделю по Пятидесятнице в Соборе Галицких святых) НИКИФОР (Парасхес-Кантакузин Николай; 1537-1599), сщмч. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборах Галицких святых, Белорусских святых; пам. в УПЦ 6 окт.), архидиак., экзарх К-польского Патриархата, протосинкелл, борец против Брестской унии ПАВЕЛ (Конюскевич (Канючкевич) Петр; 1705 - 1770), митрополит Тобольский и Сибирский, свт. (пам. 4 нояб., 10 июня - в Соборе Сибирских святых, 28 авг. в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Дальних пещерах почивающих,15 июля - в Соборе Киевских святых и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Галицких святых)

http://pravenc.ru/rubrics/1927570.html

Пути развития русского, украинского и белорусского православия временно разошлись в 1-й половине XVII в., поскольку Киевская митрополия была поставлена в совершенно новые условия, как это ясно показано и митрополитом Макарием. Однако, уже с 2-й четверти XVII в. украинско-белорусское православное общество начинает оказывать заметное влияние на русское , в каком-то смысле возвращая то, что было заимствовано, переработано, обогащено в течение предшествующих десятилетий. В какой степени были существенны различия в православной культуре и церковной жизни Украины и Белоруссии, с одной стороны, и России, с другой,— это вопрос, на который еще предстоит ответить исследователям. Связи между украинско-белорусским и русским православием оставались прочными не только благодаря общим глубоким корням, общему религиозному самосознанию и продолжавшимся контактам, но и потому что и Московский патриархат, и Киевская митрополия поддерживали тесные отношения с греческим и балканским православным миром. Греческое духовенство и церковные центры Балкан продолжали оказывать и в конце XVI — 1-й половине XVII в. большое влияние на религиозную жизнь Украины, Белоруссии и России . Каково было это влияние? Историки прошлого века винили Константинопольский патриархат в неспособности помочь преодолению церковного кризиса на украинско-белорусских землях и допущении унии с Римом. Однако современные исследования показывают, что ситуация была сложнее: в греческом духовенстве не было единства в решении вопроса о путях преодоления кризиса . Одни выступали как строгие ревнители традиций — и под их влиянием развивались охранительно-консервативные тенденции в украинско-белорусском православии. Эта сторона взаимодействия балканского и греческого миров с Украиной и Белоруссией хорошо известна — достаточно вспомнить Ивана Вишенского и Иова Княгиницкого, которые значительную часть жизни провели на Афоне и именно здесь черпали уверенность в необходимости противостоять любым новшествам. Второе течение в Греческой Церкви, представлено теми, кто стремился использовать духовное наследие западной культуры в борьбе с католичеством. В этой связи прежде всего должно быть названо имя патриарха Александрийского Мелетия Пигаса. В свете новых изысканий большое значение приобретает вопрос, которому во времена митрополита Макария значения не придавали,— вопрос о влиянии протестантизма на духовную жизнь восточных православных Церквей. В настоящее время протестантские и вообще прозападные склонности патриарха Кирилла Лукариса, обусловившие и его стремление к переустройству православной церковной жизни, неоспоримо доказаны . Неоспоримое и весьма заметное воздействие протестантизма на Константинопольскую патриархию в 20–30-е гг. XVII в. важно учесть при объяснении перехода в унию Мелетия Смотрицкого и вообще при изучении контактов украинско-белорусской православной Церкви с Константинополем.

http://sedmitza.ru/lib/text/436086/

По поручению кн. Константина Острожского Княгиницкий ездил на Афон с милостыней, сопровождая приезжавшего в Острог для сбора пожертвований афонского иером. Варлаама. Княгиницкий посетил несколько афонских монастырей, где его принимали с почетом. Согласно Житию, будучи на Афоне, Княгиницкий «окаяваше суетное житие мира сего» и решил принять постриг. Вернувшись домой, он отказался от намерения вступить в брак, раздал имущество нищим, после чего вновь отправился на Св. Гору, чтобы принять монашество. По мнению И. Франко, И. поселился на Афоне в 1584 г. ( Франко I. Ibah (Вишенський) i його твори. Льbib, 1895. С. 425). Сначала Княгиницкий жил в скиту у иером. Исидора. Через полтора года последний направил Княгиницкого в общежительный монастырь, сказав: «Юн бо есть, требе ти есть в общем житии служити». Княгиницкий подвизался в Ватопеде , где выполнял послушание пекаря, вскоре был пострижен в монашество с именем Иезекииль. По сообщению Жития И., другом святого на Афоне стал полемист Иоанн (Вишенский) , к-рый не состоял ни в одном из афонских мон-рей, переходил из обители в обитель и, по-видимому, какое-то время провел в Ватопеде. Ок. 1597-1598 гг. Иезекииль отправился вместе с ватопедским игум. Пахомием и неск. старцами в Россию для сбора милостыни. Поездка оказалась успешной: монахи привезли богатые пожертвования. На Афоне Иезекииль удалился для молитвенных подвигов в пещеру. Через неск. лет преподобный снова был послан на Русь для сбора милостыни. Афониты направлялись в Москву, но, когда они «приидоша в Малую Россию, нестроение бо велико слышашеся в Москве, и немощно бе им тамо ити, и бяху ожидающе през лето» ( Irhamiй з Любартова. 1860. С. 231). Очевидно, афонитов остановили известия о неурожае и бунтах в Московском царстве в 1601-1604 гг. Монахи направились в молдав. земли, Иезекииль же по их благословению остался на монастырском подворье (в метохе) в Тысменице «у некоего из сродников своих» (в XVI-XVII вв. в Тысменице существовал правосл. мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы).

http://pravenc.ru/text/578152.html

С.В. Шумило Монашеская реформа в Украине: старец Иоанн Вишенский и его сподвижники После нескольких лет интенсивной переписки с соотечественниками старец Иоанн Вишенский таки решается покинуть затвор и около 1604 года приезжает в Украину. Он встречается со своими единомышленниками, посещает ряд православных монастырей в Галиции и на Волыни. Судя по косвенным сведениям из Жития преподобного Иова (Княгиницкого), одним из первых старец Иоанн посещает Дерманский Свято-Троицкий монастырь неподалеку от Острога, 118 попечителем которого являлся князь Василий-Константин Острожский. 119 Игуменом обители в это время был давний приятель и сподвижник отцов Иоанна Вишенского и Иова (Княгиницкого) – отец Исаакий (Борискович) Святогорец, который, Надвратная башня Дерманского Свято-Троицкого монастыря. Реконструкция Е. Годованюк Дерманский Свято-Троицкий монастырь. Современный вид как уже отмечалось ранее, и был одним из главных инициаторов приглашения старца Иоанна. Именно на момент приезда Иоанна Вишенского в Украину князь Константин и игумен Исаакий пригласили преподобного Иова (Княгиницкого) в Дермань для оказания помощи в устроении в монастыре афонского общежительного устава. 120 Во всяком случае, Житие преподобного Иова (Княгиницкого) впервые упоминает о приезде в Украину старца Иоанна Вишенского именно в контексте проводимых отцом Иовом реформ в Дерманском и Угорницком монастырях, отмечая, что «в том часе отец Иоанн, Вышенский друг его, от Святы Горы прийде и пожи с ним неколикое время» . 121 По всей видимости, приезд в это время старца Иоанна Вишенского вызван был не столько соображениями полемической деятельности, и уж тем более не инициативами Львовского братства, сколько необходимостью оказать помощь преподобному Иову (Княгиницкому) и игумену Исаакию (Борисковичу) в осуществлении затеянной ими при поддержке князя Острожского масштабной монастырской реформы. Ее целью был перевод ряда украинских монастырей на афонский устав, с тем чтобы они были не церковно-феодальными хозяйственными корпорациями, но подлинными духовными центрами православия и мистико-исихастской традиции.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Причиной того, что издать его тогда так и не удалось, по всей видимости, было крайне оппозиционное отношение автора ко всему общественному строю Речи Посполитой. В частности, И. П. Ерёмин считал, что сочинения И. Вишенского принадлежали к числу «pism uszczypliwych» (злоречивых сочинений), распространение которых в Речи Посполитой было запрещено и каралось законом. После нескольких лет интенсивной переписки с соотечественниками старец Иоанн Вишенский таки решается покинуть затвор и около 1604 года приезжает в Украину. Он встречается со своими единомышленниками, посещает ряд православных монастырей на Волыни и в Галиции. Судя по косвенным сведениям из Жития прп. Иова Княгиницкого, одними из первых старец Иоанн посещает Дерманский Свято-Троицкий монастырь неподалеку от Острога , попечителем которого являлся князь Василий-Константин Острожский . Игуменом обители в это время был давний приятель и сподвижник оо. Иоанна Вишенского и Иова Княгиницкого – о. Исаакий (Борискович) Святогорец, который, как уже отмечалось, и был одним из главных инициаторов приглашения старца Иоанна. Именно на момент приезда Иоанна Вишенского в Украину князь Константин и игум. Исаакий пригласили прп. Иова Княгиницкого в Дермань для оказания помощи в устроении в монастыре афонского общежительного устава. Житие прп. Иова Княгиницкого впервые упоминает о приезде в Украину старца Иоанна Вишенского именно в контексте проводимых о. Иовом реформ в Дерманском и Угорницком монастырях, отмечая, что «в том часе отец Иоанн, Вышенский друг его, от Святы Горы прийде и пожи с ним неколикое время». По всей видимости, приезд в это время старца Иоанна Вишенского вызван был не столько соображениями полемической деятельности, и уж тем более не инициативами Львовского братства, сколько необходимостью оказать помощь прп. Иову Княгиницкому и игум. Исаакию Борисковичу в осуществлении затеянной ими при поддержке князя Острожского масштабной монастырской реформы. Ее целью был перевод ряда украинских монастырей на афонский устав, с тем, чтобы в условиях противостоянии унии они были не церковно-феодальными хозяйственными корпорациями, но подлинными духовными центрами православия и мистико-исихастской традиции.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=23&iid=262...

С.В. Шумило Возвращение на Афон. Скитания и уход в пещерный затвор Выполнив главную задачу своего визита в Украину по оказанию помощи в проведении монастырской реформы и утверждении афонского устава, старец Иоанн Вишенский около 1607 года вновь возвратился на Святую Гору Афон. При этом он завещал преподобному Иову (Княгиницкому) не покидать Манявскую пустынь, обоюдно облюбованную ими в молитвенно-аскетических подвигах, предсказав ей важную роль в будущем. Именно эта обитель не только стала центром монашества в землях Галиции, но и дольше всех продержалась в православной вере, оставаясь единственным в крае оплотом православия вплоть до насильственной ликвидации скита католическими австро-венгерскими властями в 1785 году. 160 В Украине старец Иоанн пробыл около трех лет. По возвращении на Святую Гору он пишет новые свои произведения: «Зачапка мудрого латынника з глупым русином» (1608–1609), «Послание Иову Княгиницкому» (1610), «Послание Львовскому братству» (1610) и «Позорище мысленное» (1615–1616). Из его посланий не ясно, в какой из обителей на Афоне он поселился сразу после нескольких лет пребывания в родных краях. Однако логичнее всего, что прийти он должен был в ту же обитель, из которой и уходил. Как уже отмечалось ранее, скорее всего это был древнерусский скит Ксилургу Известно, что выходцы из Украины населяли его вплоть до 1810 года, после чего в нем поселились болгарские иноки. 161 Руины Великого скита в Маняве. Почтовая открытка, нач. XX в. Руины Великого скита в Маняве. Почтовая открытка, нач. XX в. Однако на этот раз на одном месте задержаться ему, судя по всему, не удалось. Уже в «Зачапке мудраго латынника...» он о себе пишет: «инок русин, во святй Аωнстй гор странствуяй». 162 Факт нового странствования по Святой Горе он подтверждает и в послании к преподобному Иову (Княгиницкому), сообщая, что ему пришлось «от клия до келия и от монастыря до монастыря скитати». 163 Башня Великого скита в Маняве. Гравюра из книги Ю. Целевича, 1887 г. Полагаясь во всем на волю Божию, старец Иоанн так формулирует свое положение и отношение к бытовым трудностям: «Изволивше жизнь, день пребыв, благодарю тя, Господи, и не пещися о утрнм – от милостыни хранитися можем». 164

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010