| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| Друзии же руганием и ранами искушение прияша, еще же и узами и темницею. «Другие испытали поругание и побои, а также узы и темницу». Это говорится о таких подвижниках, которые терпели не до смерти. Поношению или поруганию подвергались: Сампсон, которому Филистимляне выкололи глаза ( Суд.16,21 ); пророк Елисей (4Цар. гл.2), Иов (гл. 2), Товит (гл. 2). Побои терпели Израильтяне, находясь в Египте (Исх. гл. 5); побои терпел также пророк Иеремия (Иерем.20:2); в узы заключены были Анания, Азария и Мисаил в Вавилоне ( Дан.3:21 ); в темницу ввергаемы были Иосиф в Египте (Быт. гл. 49), пророки Михей ( 3Цар.22:27 ) и Иеремия ( Иер.20: 2; 37: 15–21 ). Камением побиени быша, претрени быша, искушена быша, убийством меча умроша: проидоша в милотех, и в козиях кожах, лишени, скорбяще, озлоблени. «Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке». Так, по приказанью нечестивой Иезавели, побит камнями Навуфей ( 3Цар.21:13.14 ); пророк Азария (по иным Захария), сын Иодаев, убит был камнями, по повелению Иоаса царя, за обличение нечестия (2Паралип.24:20.21). Сохранилось древнее еврейское предание о том, что Исаия пророк был перепилен 33 . Подвергались пытке патриархи – Авраам, Иаков 34 , Иов. «Умирали от меча». Так умерли от меча триста пять священников в Намве, по повеленью Саула ( 1Цар.22:18 ); так побиты пророки Божии по повеленью нечестивой Иезавели ( 3Цар.19:10.14 ). О таких избиенных Господь говорил: Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки, и камением побиваяй посланные к тебе ( Мф.23: 37 ). «Скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления». «Так терпели великий Илия; так жил Елисей, великий наследник его благодати; так проводила жизнь большая часть пророков, которые и домов не имели, но рубили дерева и строили себе кущи» 35 . Милоть – одежда из овечьей кожи. Пророки обыкновенно проводили самую простую жизнь; переходили с места на место; терпели нужду иногда в самом необходимом, как в пище и питии, за слово истины переносили всякие оскорбления и обиды, чему примером служит пророк Илия (3Цар.гл.17:19). |
| Также слова: что видеши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши (7:3)? имеют переносный буквальный смысл. § 12. Признаки собственного и несобственного буквального смысла Касательно буквального смысла толкователь священного Писания всегда должен иметь в виду, что словам Писания вообще должно давать значение собственное, кроме тех случаев, 1) Когда они, будучи принимаемы в собственном значении, дают смысл несообразный с ясным и определенным учением других мест того же Писания. Таким образом места Писания, в которых приписываются Богу телесные члены (лице Пс.33:17,68:18 , очи и уши 33:16, уста Ис. 58:14 , сердце 3Цар.9:3 , руки Иер.1:9 , ноги Мф.5:35 ) и действия человеческие (раскаяние Быт.6:6,7 , 1Цар.15:11 , гнев Иов.9:13 , Евр.4:3 , ярость гнева Пс.68:25 и др.), надобно принимать в несобственном смысле: потому что в самом же Писании ясно и определенно говорится, что Бог есть Дух ( Ин.4:24 ), и что не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется ( Числ.23:19 ; Мал.3:6 ; Иак.1:17 ). 2) Когда для известного слова или выражения в подобном или, так называемом, параллельном, и притом яснейшем месте Писания указывается несобственное значение. Напр. в изречении Иисуса Христа: аще ли о персте Божии изгоню бесы ( Лк.11:20 ) слова перст Божий надобно принимать в несобственном значении; потому что у другого Евангелиста они заменяются более ясными словами Дух Божий: аще ли аз о Дусе Божии изгоню бесы, убо постиже на вас царствие Божие ( Мф.12:28 ). Также Мф.13:15 , сн. Мк.4:12, Мф.23:33 , сн. Ин.8:44 , Мф.24:15 , сн. Лк.21:20 . 3) Когда цель, содержание, состав речи и т. п. требуют разумения слов в переносном значении. Напр. в изречении Апостола: аще ли кто назидает на основании сем (еже есть Иисус Христос ) злато, сребро, камение честное, дрова, сено, тростие: когождо дело явлено будет ( 1Кор.3:12 ), под именем наздания из злата, сребра, драгоценных камней, дерева, сена, тростия или соломы должно разуметь не в собственном смысле строение из золота, серебра и проч., но различные дела каждого человека 18 ; этого требует состав речи в сем месте аллегорический. |
| Он все «исполняет» сущностью, все «содержит» (Прем.1:7) — исполняет мир в отношении к сущности и невместим для мира в отношении к силе. Он есть «Дух благий» (Пс.142:10), «правый» (Пс.50:12), «владычественный» (Пс.50:14) — по естеству, а не по усвоению, освящающий, но не освящаемый, измеряющий, но не измеряемый, заимствуемый, но не заимствующий, исполняющий, но не исполняемый, содержащий, но не содержимый, наследуемый (Еф.1:14), прославляемый (1Кор.6:19.20), вместе счисляемый (Мф.28:19), угрожающий (Деян.5:1-10. Мф.12:31.32). Он есть «перст Божий» (Лк.11:20), огонь (Мф.3:11. Деян.2:3), как Бог, и думаю, в означение единосущия. Он есть «Дух сотворивший» (Иов.33:4), воссозидающий в крещении (Тит.3:5) и воскресении (Рим.8:11), Дух, Который все ведает (1Кор.2:11), всему учит (Ин.14:26), «дышит, где хочет» и сколько хочет (Ин.3:8), Дух наставляющий (Ин.16:3), говорящий (Мф.10:20), посылающий (Деян.13:4), отделяющий (Деян.13:2), прогневляемый (Ис.63:10), искушаемый (Деян.5:9), податель откровений (1Кор.2:10), просвещения (Евр.6:4), жизни (Рим.8:11), лучше же сказать, сам свет и сама жизнь. Он делает меня храмом (1Кор.6:19), творит богом, совершает, почему и крещение предваряет (Деян.10:44), и по крещении взыскуется (Деян.19:5.6); Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках (Деян.2:3) и разделяет дары (1Кор.12:11),творит Апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей (Еф.4:11); Он есть «Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен» (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, многообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), «всесильный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем.7:22-23), то есть, сколько понимаю, силы ангельские, а также пророческие и апостольские, в то же время и не в одном месте, но там и здесь находящиеся, чем и означается неограниченность. И как же бы ты думал? Те, которые говорят это и учат этому, а кроме того именуют Духа «другим Утешителем» (Ин.14:16), как бы иным Богом, знают что только хула на Духа не простительна (Мф.12:31); Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку (Деян.5:4), — то ли исповедуют о Духе, что он Бог, или иное что? О, сколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя! Итак, наименования эти весьма многочисленны и многозначащи (ибо нужно ли приводить тебе места Писания буквально?); а если в Писании и встречаются унизительные выражения: «дается» (Деян.8:18), посылается (Ин.14:26), делится (Деян.2:3), дарование, дар (Деян.2:38), дуновение (Ин.20:21), обетование (Деян.2:33), ходатайство (Рим.8:26) и другие тому подобные, то (не говоря о каждом из этих выражений) надобно их возводить к первой Причине, чтоб видеть, от Кого Дух, а не принять трех начал, подобно многобожникам. |
| 91). Как много израильтяне заботились о приличном погребении умерших, видно из след. мест: пс.79:2, 3; Иов.21:32 и д.; Ис.14:18–20 ; Иер.8:2; 16:4, 5; 22:19; 25:33 ; Лук.16:22 , Ср. также 2Пар.21:20; 24:16, 25; 28:27; 32:38; 35:24 и д. – «Выкидыш счастливее его» (ср. гл. 4:2 и д.; Иов.3:16 ); поскольку он, хотя и не наслаждался счастьем, но и не испробовал несчастья: а тот богатый, который сравнивается с выкидышем и счастья не вкусил и пострадал всю свою жизнь, проводя ее не в заботах, беспокойных и проч. ст. 4 и 5 продолжается сравнение с выкидышем. «Который попусту пришел» подвергся уничтожению тотчас по выходе из утробы матери. «Которого имя во тьме скроется», т. е. о нем даже не говорят, он не получил никакого имени, «он подвергается абсолютному забвению» (Ельстер s. 11). «Который даже солнца не видал»; хота он не испытал того удовольствия, какое доставляется человеку созерцание солнечного света и всего, что освещается им, но за то он свободен и от тех бедствий, какие испытывают люди, провождая жизнь свою под этим солнцем. «Ему спокойнее, чем тому»; он свободен от беспокойств и бедствий сей жизни. Ст. 6. «И если бы он прожил два раза тысячу лет»; – не 70 или 80 (пс. 90:10), но 1000 ( Быт.5:27 ), и притом два раза, т. е. две жизни самых долговечных патриархов. «То не все ли пойдет в одно место»? т. е. и шеол (ср. 9:10; 11: 8), куда никто не может взять что-нибудь из того, что собрано на земле, куда всё равно приходят бедными. Итак, если богатый корыстолюбец не насладился здесь на земле, то он никогда уже не насладится; цель его жизни, самое бытие его – потеряны. А сколько при этом он перенес в жизни трудов, неприятностей огорчений и беспокойств, собирая свое имущество и заботясь о его сохранении!... В ст. 7 – 12 Екклесиаст указывает основания печального опыта, описанного в предыдущих стихах (1–6). Первое основание, почему человек не получает от благ, которыми он обладает, никакой пользы, никакого наслаждения, высказано в ст. 7; это – ненасытность желаний. «Все труды человека – для рта его». |
| Меня зовут Олег, её Манита, она не крещёная в Православной церкви!!! Если можно, не показывайте мой комментарий, просто не знал, куда Вам написать! Спасибо, Вам! Светлана 28 августа 2012, 15:17 Елене М. " Кроме того, почему же мы с вами считаем осуждение пусирайт (кажется так) верным на основании того, что простить их можно только лишь тогда, когда они осознают и раскаются, а других , значит, должны прощать без их раскаяния? Какая-то двойная мораль получается " Почему же их можно простить лишь тогда, когда они раскаются? Необходимо простить в любом случае. То, что они сделали - возможно, Господь попустил для нашего назидания и спасения. А то, что они понесли наказание за это - возможно, Господь попустил для их назидания и спасения. Только Ему одному ведомо, какими путями человек придет к раскаянию и спасению. Нам остается только молиться о себе и обо всех вокруг. В том числе и об этих девушках. И почаще разглядывать бревно в своем глазу. Валерий 19 июня 2012, 23:55 Елене М. Из контекста можно предположить, что речь в каноне идет о злых помыслах и делах, но, всё-таки, не о ближних. " Ум мой твоею молитвою направи, творити ми Божия повеления, да получу от Бога отдание грехов, и НЕНАВИДЕТИ МИ ЗЛЫХ " дел и помыслов " НАСТАВИ МИ, молюся ти. " Лариса 19 июня 2012, 14:28 Низкий поклон Вам, отец Иов, за вашу любовь, молитвы, за ваше служение! За хранит Вас Господь! Елена М 19 июня 2012, 07:33 Сергий: Елене М " ПРАВА причащаться не имеет никто, только Господь может нас " допустить " . " Благодарю вас, Сергий, за уточнение. Правда допускает нас священник, которому мы исповедуимся, а как это воспринимает Господь, того мы не ведуем.... Наталия 18 июня 2012, 19:16 Благословите, отче! Дорогой батюшка Иов, вот и снова увидела Ваши добрые глаза, как будто, услышала Ваш характерный говор... Спасибо Вам за Ваши труды, внимание и сопричастие. Вы и меня учите жить с любовью во Христе (хотя дистанционно). Дороги Ваши книги, Ваша теплота и скромность. Храни Вас Господь на многая лета! Наталия Петрова |
| Место, куда отходила всякая разлученная с телом душа, носит на языке священных писателей название „шеол“. Хотя описание, какое дается ему, и сходно с описанием могилы вообще, тем не менее объединять его с этой последней ни в каком случае нельзя. Оно изображается как место неизмеримо глубокое ( Чис.16:30 . Втор.32:22 . Пс.62:10 . Иез.26:20 . Иов.26:6 ) и, где бы кто ни умер, для всех общее ( Иов.30:23 . Притч.21:16 ), а ни того, ни другого о могиле сказать нельзя. Мог ли, например, о могиле Иосифа говорить Иаков: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю ( Быт.37:35 ), когда сын его казался ему зверями растерзанным а, следовательно, и непогребенным? Не могила разумелась, очевидно, и другими Патриархами, когда говорили они о посмертном приложении своем к отцам и народу ( Быт.25:8, 35:29, 49:33 ). Точно также и состояние умерших хотя и изображается как состояние молчание ( Пс.93:17 ), забвения ( Пс.87:13 ) и неспособности ни к прославлению Бога ( Пс.87:11 . Пс.6:6 . Ис.38:18–19 ), ни ко всякой другой деятельности ( Пс.87:5 ), тем не менее оно есть состояние жизненное. Чем, как не жизненным души состоянием можно объяснить случаи воскрешения мертвых, а таких случаев указывается три: воскрешение пророком Илиею сына вдовы Сарептской ( 3Цар.17:22 ), воскрешение пророком Елисеем сына Саманитянки ( 4Цар.4:35 ) и воскрешение мертвого от прикосновения к костям Елисея ( 4Цар.13:21 ). И возвратилась, говорит писатель 3-ей книги Царств по поводу воскрешения сына вдовы Сарептской, душа отрока сего в него и он ожил ( 3Цар.17:22 ). Будучи состоянием жизненным, оно есть вместе и состояние сознательное. Что ты тревожишь меня, чтобы я вышел, говорит Самуил Саулу, когда тот вызван был волшебницею Аендорскою ( 1Цар.28:19 ). И ты сделался бессилен, как мы, говорили, по изображению Пророка Исаии, цари и вожди народов, когда узрели в аде, в среде себя, Навуходоносора, царя Вавилонского ( Ис.14:10 . Сравн. Иез.32:21 ). Если бы места эти даже и не были изображением действительных событий, как признают их рационалисты, то, во всяком случае, они важны, как доказательство, что вера в сознательное существование души в шеоле у евреев была и что она имела какое-либо для себя основание. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| Следовательно, враги Израиля должны были сделать вывод, что их успех стал возможным только потому, что Сам Яхве наказал свой народ 140 . Интересно, что фраза «как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму» с небольшими вариациями повторяется в Библии дважды ( 1Цар.18:7 ; Ис.30:17 ), что позволяет трактовать ее как общеизвестную крылатую фразу-поговорку 141 . Ст. 31. Настоящий стих многие толкователи считают авторской ремаркой, вставленной в речь Господа. Однако, учитывая логическую связь между предложениями в стт. 30–33, можно весь этот отрывок воспринимать как слова автора песни 142 . Смысл первой половины этого краткого стиха очевиден: автор говорит о превосходстве Яхве, Который назван «нашим Заступником» (буквально «нашей Скалой» 143 ), над языческими богами («их скалой»). Однако текст второй половины представляет трудность для перевода и толкования. Проблема заключается в понимании слова , стоящего в конце стиха. Дело в том, что это слово редко встречается в Библии ( Исх.21:22 ; Втор.32:31 ; Иов.31:11:28 ), потому его смысл до конца не ясен. Большинство толкователей термин связывают с глаголом («судить кого-то») и переводят словом «судьи», связывая такой перевод с Исх.21:22 , где данному термину приписывают аналогичный смысл. При таком переводе подразумевается, что враги еврейского народа признают превосходство Яхве над собственными богами и в этом вопросе выступают как объективные судьи 144 . В качестве подтверждения этого мнения его сторонники ссылаются на имеющиеся в Библии места, в которых язычники вынужденно свидетельствуют о могуществе Господа ( Чис.23 и 24; Исх.14:25 ; 1Цар.5:7 ) 145 . Однако такое понимание трудно считать бесспорным из-за его противоречия контексту, так как в предыдущих стихах враги израильтян называются «лишенными рассудка». Потому предлагаются другие варианты перевода 32:31б: 1) Анализируемый термин можно рассматривать в пассивном значении как «подлежащие суду» или «осужденные» (именно такой смысл он имеет в Иов.31:11:28 ). |
| Затем, речь со ст. 13 начинается против развода, а в ст. 16 прямо сказано от имени Божия: «Я ненавижу развод». Естественно, что пророк в заключение этой небольшой речи против развода (ст. 13–16) повторяет тезис стиха 13а. Впрочем, в виду того, что другие древние переводы свидетельствуют в пользу масоретского текста, мы не решаемся безусловно настаивать на предлагаемой поправке. Что еврейский текст еще в в. соответствовал теперешнему масоретскому, это подтверждается транскрипцией Оригена : ουξωθ. σηνιθ. θεσου. χεσσουθ. δεμα. εθμασβηη. ΠΙΠΙ. βεχι. ουανακα. μηην. ωδ. φεννωθ. ελ. αμμανα. ουλακεθ. ρασων. μειδηχεμ. 1376 Устраняя своеобразие Оригеновой вокализации, мы как раз получим теперешнее масоретское чтение. Еврейский текст и в настоящем виде, – если только не требовать от него безусловного согласия со словоупотреблением остальных ветхозаветных книг, – представляет возможность удовлетворительного толкования. «Во-вторых» указывает на связь с первым обвинением – в женитьбе на иностранках (ст. 11–12): второю виной является развод (ст. 13–16) 1377 . Смит приписывает эти слова руке редактора книги пророка Малахии, имевшего целью связать свою вставку ст. 11–12 с последующим 1378 . Но мы уже касались вопроса о сопринадлежности ст. 11–12 с предыдущим и последующим 1379 . Не возвращаясь опять к нему, скажем только, что сама возможность неподлинности ст. 11–12 говорит против чтения и в пользу . § 96. . Форма есть inf. constr. пиель от гл. . Этот глагол в каль употребляется в Библии только в Притч.12:16, 23 (прич. действ. ) и ψ.31:1 (прич. страд. ). Чаще всего он употребляется именно в пиель и значит – 1, «покрывать» с вин. п. лица или вещи, покрываемых ( Исх.10:5 ; Чис.9:15; 22:5 ), а иногда с предл. ( Чис.16:33 ); сочетание понятий «покрывать кого-л. (или что-л.) чем-л.» выражается: а) поср. вин. пад. и предл. ( Лев.17:13 ), б) поср. двух винительных ( Иез.18:7, 16; 16:10 ) и т. п; – 2, «накрывать что-л. на себя (покрываться)» ( Быт.38:14 ; Втор.22:12 ; Ион.3:6 ); – 3, «скрывать» ( Притч.10:18 ; Иов.31:33 ) 1380 . |
|
|
