| 953. Слово 22. 954. Слово 22. 955. …все, что имеешь, продай и раздай нищим… и приходи, последуй за Мною, взяв крест (Мк. 10. 21; Лк. 18. 28). 956. Слово 22. 957. Слово 22. 958. …я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса (Деян. 21. 13). 959. Слово 22. 960. Слово 22. 961. Ин. 20. 7. 962. Слово 22. 963. Слово 22. 964. Слово 23. 965. Слово 23. 966. Слово 23. 967. Слово 23. 968. Слово 23. 969. Слово 23. 970. Слово 23. 971. Слово 23. 972. Слово 23. 973. Слово 23. 974. Слово 23. 975. Слово 23. 976. Слово 23. 977. Слово 23. 978. Слово 23. 979. Слово 23. 980. Слово 23. 981. Слово 23. 982. Слово 23. 983. Слово 23. 984. Слово 23. 985. Слово 23. 986. Лк. 9. 62. 987. Слово 24. 988. Слово 24. 989. Слово 24. 990. Слово 24. 991. Слово 24. 992. Слово 24. 993. Слово 24. 994. Слово 24. 995. Слово 24. 996. Слово 24. 997. Слово 24. 998. Слово 24. 999. Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью (Пс. 120. 6). 1000. Слово 24. 1001. Слово 24. 1002. Слово 24. 1003. Слово 24. 1004. Слово 24. 1005. Слово 24. 1006. Слово 24. 1007. Слово 24. 1008. Слово 24. 1009. Слово 24. 1010. Слово 24. 1011. Слово 24. 1012. Слово 24. 1014. Слово 24. 1015. Слово 24. 1016. Слово 24. 1017. Слово 24. 1018. Слово 24. 1019. Слово 24. 1020. Слово 24. 1021. Слово 24. 1022. Слово 24. 1023. Слово 24. 1024. Слово 24. 1025. Слово 24. 1026. Слово 24. 1027. Слово 24. 1028. Слово 24. 1029. Слово 24. 1030. Слово 24. 1031. Ср.: Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника? (Иов. 7. 1). 1032. Слово 24. 1033. Слово 24. 1034. Слово 24. 1035. Любовь никогда не перестает (1 Кор. 13. 8). Слово 24. 1036. …тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7. 14). 1037. Слово 24. 1038. Слово 24. 1039. Слово 25. 1040. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6. 24). 1041. Слово 26. 1042. Слово 26. 1043. Слово 26. 1044. Слово 26. 1045. …Отец ищет… и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4. 23, 24). 1046. ..вселюсь в них и буду ходить [в них]» (2 Кор. 6. 16). |
| Совр. библеисты утверждают, что в книге нет ясного учения о посмертном существовании ( Аверинцев. 2004. С. 453; Рижский. 1991. С. 109-110). В книге есть множество высказываний о том, что после смерти все будут пребывать в шеоле, не испытывая ни радости, ни страданий, ничего не зная о земных событиях (Иов 14. 21, 22; 21. 23-26; 24. 21-25). Однако в православном богословии слова Иова: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (19. 25-26) - рассматриваются как пророчество о грядущем всеобщем воскресении и о явлении Спасителя ( Юнгеров. 2006. С. 72-75). Учение о Боге Творце и Промыслителе со всей ясностью выражено в жалобе Иова: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом,- и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня?» (Иов 10. 8-9 слл.). Участники диалога многократно говорят о Боге как о Промыслителе (7. 17-18; 8. 20-22; 12. 10-25; 35. 9-13 и др.), делая особый акцент на убеждении в спасении праведников и в наказании грешников. Учение о человеке Величие и ограниченность человека, его место в тварном мире - главные темы диалогов в И. к. О достоинстве человека в прологе говорит Создатель с сатаной, о ничтожности человека свидетельствуют друзья и Иов. «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается. И на него-то Ты отверзаешь очи Твои, и меня ведешь на суд с Тобою? Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если дни ему определены, и число месяцев его у Тебя, если Ты положил ему предел, которого он не перейдет, то уклонись от него: пусть он отдохнет, доколе не окончит, как наемник, дня своего» (14. 1-6; ср.: 7. 17-21). Величие человека (Иова), способного верно говорить о Своем Творце и быть ходатаем за др. людей, утверждает Сам Бог (42. 7-8). Учение о Премудрости В гл. 28 И. к. представлено традиционное для учительных книг учение о Премудрости (ср.: Притч 8-9), особенностями которого является утверждение ее Божественного происхождения. На вопрос: «Откуда же исходит Премудрость? и где место разума?» - дается ответ: «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее» (Иов 28. 20, 23). О ней говорится как о бесценном сокровище: «Не равняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она» (28. 15-19). Она - основание нравственности: «Вот, страх Господень есть истинная Премудрость, и удаление от зла - разум» (28. 28). Премудрость есть свойство Божие. Отличительной особенностью учения о Премудрости в И. к. является отсутствие представления о персонифицированной Премудрости (ср.: Притч 8-9) ( Князев. 2006. С. 368). |
| В завершение своей речи Елифаз говорит: Помолишься Ему, и Он услышит тебя, и ты исполнишь обеты твои. Положишь намерение, и оно состоится у тебя, и над путями твоими будет сиять свет. Когда кто уничижен будет, ты скажешь: возвышение! и Он спасет поникшего лицом, избавит и небезвинного, и он спасется чистотою рук твоих ( Иов. 22:27–30 ). Святитель Григорий Великий вновь весьма высоко оценивает многое из сказанного здесь Елифазом. Так, изъясняя его слова над путями твоими будет сиять свет ( Иов. 22:28 ), святитель Григорий пишет: «Свет, сияющий над путями праведников, – это свет, который распространяет свое сияние чудесными делами добродетелей; по мере продвижения вперед в намерениях они из сердца взирающих ввысь изгоняют ночь греха, зажигая примером дел своих свет праведности» 812 . Более того, святитель Григорий не смущается даже провести прямую параллель между словами Елифаза Когда кто уничижен будет, ты скажешь: возвышение! и Он спасет поникшего лицом ( Иов. 22:29 ) и евангельским речением Спасителя ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк. 14:11 ), видя в них единство смыслов: смиренный возвышается Самим Богом, а гордец всегда оказывается Им низринут 813 . Мы знаем: эти слова сказаны Елифазом исходя из ошибочных намерений и ложных посылов – из желания обвинить в грехе святого Иова и призвать его к покаянию; сам же Елифаз прообразует врагов Церкви – еретиков. И тем не менее значение этих конкретных слов Елифаза парадоксальным образом возводится святителем Григорием до высочайшего уровня – до уровня Богодухновенного Откровения – как прообразующих учение Христово и целиком созвучных ему. И здесь мы вновь должны припомнить все то, что было сказано как об отрицательном, так и о положительном смысловом и духовном измерении речений Елифаза, Вилдада и Софара на страницах книги Иова... О, если бы я знал, где найти Его... Третий ответ Иова Елифазу (Иов. 23:1–24:25) Ответ Иова на третью речь Елифаза, содержащийся в 23-й и 24-й главах библейской книги, начинается ( Иов. 23:1–7 ) со свидетельства Иова о его духовной жажде найти Бога, о желании перед Ним оправдаться и даже состязаться с Творцом. Лишь бы только Бог умерил Свое величие, могущество, которое приводит Иова в трепет: тот страх, что не позволяет страдальцу сделать даже робкую попытку приблизиться к Небесному Престолу Грозного Судии. |
| Это свидетельство Иова предельно созвучно свидетельству святого Иоанна Богослова о сущем в недре Отчем Единородном Сыне (см.: Ин. 1:18 ). Святитель Амвросий призывает нас: «прислушайтесь к Ученику, который говорит о том, в каком сосуде пребывает Премудрость: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил ( Ин. 1:18 )». Именно благодаря такому совершенному пребыванию Премудрости в вечном и неизменном «месте» Ее «жительства» (см.: Иов. 28:23 ) – во Отце – Бог Отец в совершенстве познает Своего Сына, а Сын, в Свою очередь, знает Отца. Отсюда также проистекает и власть Сына целиком являть в Себе Отца и открывать Его верующим. Как пишет святитель Амвросий, «Сын знает Отца, ибо Он говорит: Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца ( Ин. 10:15 ). Эта мера взаимного [совершенного] ведения [Отца и Сына] равна единству Их могущества [, силой которого все сотворено]. И поскольку Отцу ведомы все вещи, и вес ветров и мера вод (ср.: Иов. 28:25 ), то Он зрит [Свою] Премудрость и открывает Ее через своих пророков. Отец открывает Премудрость и являет Ее ищущим, подобно тому как и Сын также являет Отца, и Он говорит: вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум ( Иов. 28:28 )» 872 . Святитель Григорий Великий также поясняет, что то «место» пребывания Премудрости – Сына Божия, – о котором говорит Иов ( Иов. 28:23 ), есть конечно же Бог Отец. Он пишет: «Эта Совечная Богу Премудрость... обладает... «местом»; но только «местом», если говорить о человеческом понимании, не ограниченном пространством. Бог не может быть ограничен наподобие тела. Но, как уже было сказано, «место» это не подлежит ограничению. «Место» Премудрости есть Отец, «Место», вместилище Отца есть Премудрость, в отношении чего свидетельствует Сама Премудрость, говоря: Я в Отце и Отец во Мне ( Ин. 14:10 )...» 873 Святитель Григорий предлагает нам и иное истолкование этого понятия «места» пребывания Божественной Премудрости, а также того «пути», который Она преодолевает при Ее вхождении в это «место». |
| Как ты, червь и тля, смеешь говорить: «Долго нет второго пришествия, а уже пора ему быть»? Как можешь ты устанавливать срок Владыке и Создателю, о Котором написано: очи Господни яснее солнца в сотни миллионов раз, и следят за всеми путями человеческими, и видят все тайное (Ср.: Сир. 23:25—28), Он определяет число дней и сроки жизни, Он внушил страх всякому живому существу, дал человеку разум и искусство, проник оком Своим в сердце его, показал ему великолепие дел Своих. Не говори: «Скроюсь от Господа и среди множества людей останусь неузнанным, и кто вспомнит обо мне, — что такое душа среди бесчисленной твари?» Ведь небо небес и бездна и земля, горы и основания земли трепещут и трясутся в страхе пред Ним. Ты же бесстыдно извращаешь смысл Писания и провозглашаешь безумно: «Вот уже тысяча пятьсот лет прошло после Христа, а второго пришествия Его всё нет, хотя уже пора ему быть». Священное Писание, показывая человеческую худость и немощь, так говорит о человеческом естестве: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, — и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня? Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня... Если я виновен, горе мне! если и прав, то не осмелюсь поднять головы моей. Я пресыщен унижением... Ты гонишься за мною, как лев» (Иов. 10:8—11, 15, 16). Ты запечатал беззакония мои в мехах (Ср.: Иов. 14:17; Ос. 13:12); когда я кажусь себе стоящим твердо, тогда окончательно погибаю (Ср.: Притч. 16:18, 18:13); как сон проходит, так и я отойду, как мечтание ночное, так и я исчезну (Ср.: Иов. 20:7—8). И еще говорит: «Не ведомо мне ничего выше небес, и ничего глубже ада я не знаю, и неизвестно мне ничего пространнее меры земной или шири морской» (Ср.: Иов. 11:8, 9). И если я вопрошу землю, ничего мне не поведает; если заговорю с четвероногими, ничего мне не скажут; и если буду допытываться у птиц небесных, не ответят мне; если обращусь к рыбам морским, они останутся безмолвными (Ср.: Иов. 12:7—8). |
| «Но где премудрость обретается? и где место разума?» ( Иов.28:12 ). «Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых» (28:13). «Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена» (28:21). «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее» (28:23). «Страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (28:28). «Полнота знания мудрости принадлежит только одному вездесущему и всеведущему Богу. Она известна Ему со времени творения мира, Он «видел премудрость», созерцал ее как идеал, прототип создаваемого» 31 . «Высочайшая мудрость состоит в том, чтобы почитать Бога, а не в том, чтобы заниматься излишним и производить исследование совершившегося» 32 . «Но есть и человеческая некая премудрость, это – опытность в делах житейских, по которой называем премудрыми сведущих в одном каком-нибудь из полезных искусств» 33 . «Видя ревность людей, Соломон похвалами премудрости возбуждает души стремиться к ней без укоснения и нерадения» 34 . Вся сущность человеческой мудрости состоит в том, чтобы боясь Бога, исполнять заповеди Его, не из страха наказания, но по свободному влечению к добру. «Божественная Премудрость есть первообраз, первоисточник и конечная цель мудрости человеческой. Человеческая премудрость – это искра Премудрости Божественной. В этом изображении премудрости Иов выразил основание всех своих чаяний относительно себя и своей судьбы» 35 . Епископ Михаил, который не считает 28-ю главу вставкой, спрашивает: «Если так рассуждает Иов о премудрости и разуме, можно ли упрекать его в гордости и дерзости, – что будто бы он присвояет себе вечную Божию Премудрость и кичится перед Богом, оправдываясь со своей невинности?» 36 . При этом в гимне не говорится, что это обладание житейской мудростью должно обеспечить человеку счастье. И это молчание тем более многозначительно, что оно является напоминанием для человека об его обязательствах перед Богом, не сопровождаемым никаким обещанием какой бы то ни было награды исполняющему их. Все это совершенно отвечает общему религиозному тону всей книги. |
| См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем. |
| Далее (XXI) Иов, возвращаясь к взводимым на него друзьями – и в особенности Софаром (в XXI главе) – обвинениям, спрашивает: «почему беззаконные живут и достигают старости... и дети и внуки их с ними... и домы их безопасны... и проводят дни свои в счастии? (XXI, 7–9; 13). В главах XXIII и XXIV Иов высказывает, что он жаждет предстать пред праведного Судию, Владыку вселенной: он тоскует по Нем, но знает, что над ним совершается воля Божия (XXIII, 3 – 7; 8 – 16). Он вспоминает всякие бедствия, постигающие людей, и совершаемые ими преступления и грехи, но некоторые из беззаконных безопасны. «Но поднялись высоко и нет их; падают и умирают как и все и как верхушки колосьев срезаются» (вся гл. XXI и ст. 24). С главы XXVI начинается речь Иова о творении и продолжается до XXXI гл. включительно. Мыслью подымаясь к чудным делам Творца вселенной, Иов вспоминает о творении небес и бездны, которые открыты пред Всевышним 512 , «и гром могущества Его кто может уразуметь» (гл. XXVI). В главе XXVII он возвращается к мысли, что будущее беззаконного должно однако быть несчастно, по крайней мере в потомстве его. От этой мысли он переходит (в гл. XXVIII) к указанию, что все устроено в мире по неизменным законам, и тогда снова подымается мыслью к величию Божия творения и вечных законов Его во вселенной. Он видит умственным оком своим месторождения металлов и драгоценных камней, месторождения рек и потоков: «но где же источник премудрости?» восклицает он (XXVIII, 20): «она сокрыта от очей всего живущего». И далее: «Аваддона (в смысле не только бездны, но и личности, ее представляющей) и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. Бог знает путь ее и Он ведает место ее» (id. 22–23)... «Страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – (есть) разум» (id. ст. 28). И продолжал Иов возвышенную речь свою и сказал: о если бы я был как в прежние месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня!» (XXIX, 1, 2)... «когда еще Вседержитель был со мною и дети мои вокруг меня... когда старцы, увидев меня, вставали... и голос знатных умолкал... Потому что я спасал страдальца, и сироту... и сердцу вдовы доставлял я радость... и был я глазами слепому и ногами хромому... и отцом был я для нищих... И внимали мне и ожидали и безмолвствовали при совете моем... И жил как царь в кругу воинов, как утешитель плачущих» (id. ст. 5–10; 12–16; 21, 25). |
| Первый цикл речей: 4 гл. – 14 гл.: Речь Елифаза: 4–5 гл. Ответ Иова: 6–7 гл. Речь Вилдада: 8 гл. Ответ Иова: 9–10 гл. Речь Софара: 11 гл. Ответ Иова: 12–14 гл. Второй цикл речей: 15 – 21 гл.: Речь Елифаза: 15 гл. Ответ Иова: 16–17 гл. Речь Вилдада: 18 гл. Ответ Иова: 19 гл. Речь Софара: 20 гл Ответ Иова: 21 гл. Третий цикл речей: 22 – 26 гл.: Речь Елифаза: 22 гл. Ответ Иова: 23–24 гл. Речь Вилдада: 25 гл. Ответ Иова: 26 гл. Главы 27–31 содержит отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле отсутствует. Особо следует выделить 28 главу. Это возвышенная «Поэма о премудрости» 2.6.3. Первый цикл речей (гл. 4–14) Елифаз очевидно был старше Вилдада и Софара. Поэтому он первым среди друзей вступает в диалог. В своей речи (гл. 4–5) он старается ответить на вопросы Иова. «Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих – упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» ( Иов.4:6–7 ). Если Иов праведен, то он, как и все праведники, получит, в конце концов, счастье в награду. Елифаз убеждает Иова смириться и не упорствовать в сознании своей праведности. Он рассказывает о своем сне. Некто, явившийся Елифазу во сне, сказал: «Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего? Вот Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» ( Иов.4:17–19 ). Человек, как создание ограниченное, не может быть вполне уверен в своей праведности. Поэтому Елифаз советует Иову смиренно обратиться к Богу. Наказание Божие – благо для человека. «Блажен человек, которого вразумляет Бог , и потому наказания Вседержителева не отвергай» ( Иов.5:17 ), – говорит Елифаз. Святой апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам приводит цитату из этой речи Елифаза: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их» ( 1Кор. 3, 19 ). Выделенные курсивом слова – цитата из книги Иова (5, 13) принадлежат Елифазу. Означает ли это, что все, сказанное Елифазом – истина? Святитель Московский Филарет отвечает на этот вопрос отрицательно. Он указывает, что Елифаз за свои речи навлек на себя гнев Божий ( Иов 42, 7 ). Поэтому, далеко не все из его речей следует принимать за истину. Однако Елифаз высказывал и верные мысли. Приведенная святым апостолом Павлом цитата отражает как раз верную мысль, высказанную Елифазом. |
| При описании смерти Рахили в книге Бытия говорится: «выходила из нее душа» ( Быт.35:18 ). Также в книге Иова о людях говорится как о «обитающих в храминах из брения» ( Иов.4:19 ). Обратите внимание на этот стих: люди обитают в телах. Тело – не есть «я», я лишь обитаю в нем. Если бы были правы сектанты, то было бы сказано, что люди – это храмины из брения, но сказано: «обитающих» в храминах. И Елифаз – друг Иова – сказал, что они живут в телах, а не суть тела. Точно также рассуждал и апостол Павел, говоря: «Знаем, что когда земной наш дом, эта хижина (тело) разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах» ( 2Кор.4:16 ). То есть мы – обитатели своих тел, и когда «внешний наш человек и тлеет (тело), то внутренний (душа) обновляется ( 2Кор.4, 16 ). Тело умирает, а душа – бессмертна. Поэтому Иов и говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( Иов.14:22 ). Это одно из самых ярких мест Ветхого Завета, доказывающих самобытность души человеческой. Наконец, можно привести эпизод Ветхого Завета, иллюстрирующий жизнь личности после смерти. Данный эпизод описан в первой книге Царств (гл. 28:8), когда царь Саул, отчаявшись в помощи Бога, пришел к гадательнице, чтобы она вызвала дух умершего пророка Самуила. «И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из-под земли» ( 1Цар.28:13 ). «Какой он видом? – спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу: «для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?» ( 1Цар.28:14–15 ). Примечательно, что библейский автор прямо подчеркивает то, что явившийся Саулу – сам Самуил, а не демонское привидение. Самуил предрекает Саулу, что он, умерев, отправится в некое место, где обитают души умерших: «завтра ты и сыны твои будете со мною» (28:19). Обратите внимание на последние слова: оказывается, есть место, где находятся души умерших. Не то ли это место, куда сошел Спаситель после смерти: «(Христос) быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» ( 1Петр.3:18 )? То, что Самуил говорил с Саулом, признавала вся ветхозаветная Церковь , о чем говорит Иисус, сын Сирахов: «Он (Самуил) пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой» ( Сир.46:23 ). Конечно, сектанты могут возразить, сказав, что неужели по желанию гадалки могут являться пророки? Но ведь и к Валааму, общавшемуся с бесами, было откровение от Господа ( Числ.22:9–36 ), и волхвы-астрологи были приведены звездой к Богомладенцу. Тем более пророчество Самуила сбылось, а бесы пророчествовать не могут. |
|
|
