| Первый цикл речей: 4 гл. – 14 гл.: Речь Елифаза: 4–5 гл. Ответ Иова: 6–7 гл. Речь Вилдада: 8 гл. Ответ Иова: 9–10 гл. Речь Софара: 11 гл. Ответ Иова: 12–14 гл. Второй цикл речей: 15 – 21 гл.: Речь Елифаза: 15 гл. Ответ Иова: 16–17 гл. Речь Вилдада: 18 гл. Ответ Иова: 19 гл. Речь Софара: 20 гл Ответ Иова: 21 гл. Третий цикл речей: 22 – 26 гл.: Речь Елифаза: 22 гл. Ответ Иова: 23–24 гл. Речь Вилдада: 25 гл. Ответ Иова: 26 гл. Главы 27–31 содержит отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле отсутствует. Особо следует выделить 28 главу. Это возвышенная «Поэма о премудрости» 2.6.3. Первый цикл речей (гл. 4–14) Елифаз очевидно был старше Вилдада и Софара. Поэтому он первым среди друзей вступает в диалог. В своей речи (гл. 4–5) он старается ответить на вопросы Иова. «Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих – упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» ( Иов.4:6–7 ). Если Иов праведен, то он, как и все праведники, получит, в конце концов, счастье в награду. Елифаз убеждает Иова смириться и не упорствовать в сознании своей праведности. Он рассказывает о своем сне. Некто, явившийся Елифазу во сне, сказал: «Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего? Вот Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» ( Иов.4:17–19 ). Человек, как создание ограниченное, не может быть вполне уверен в своей праведности. Поэтому Елифаз советует Иову смиренно обратиться к Богу. Наказание Божие – благо для человека. «Блажен человек, которого вразумляет Бог , и потому наказания Вседержителева не отвергай» ( Иов.5:17 ), – говорит Елифаз. Святой апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам приводит цитату из этой речи Елифаза: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их» ( 1Кор. 3, 19 ). Выделенные курсивом слова – цитата из книги Иова (5, 13) принадлежат Елифазу. Означает ли это, что все, сказанное Елифазом – истина? Святитель Московский Филарет отвечает на этот вопрос отрицательно. Он указывает, что Елифаз за свои речи навлек на себя гнев Божий ( Иов 42, 7 ). Поэтому, далеко не все из его речей следует принимать за истину. Однако Елифаз высказывал и верные мысли. Приведенная святым апостолом Павлом цитата отражает как раз верную мысль, высказанную Елифазом. |
| Коренное же его отличие от этих учений, в глубокой вере, в переживании существования Единого Живого Бога, Бога Авраама, Исака и Иакова. Благодаря такой вере, ветхозаветная печаль, перестает быть печалью о смерти, но преображается в « печаль по Бозе», исполненная таинственной надежды на избавление и спасение от временности, страданий и смерти. Вера ветхозаветного человека в Единого Личного Бога имеет еще одно специфическое свойство, отличающее ее от всех остальных верований и учений Древнего мира. Речь идет о ясном понимании греха и отчужденности от Бога, как причины человеческой смертности, страданий и зла. Поэтому и печаль ветхозаветного человека перерастает в покаянный плач и жажду спасения. Он сознает свои грехи и умеет каятся в них, он знает, что в « беззакониях зачат» и « во гресех роди его мати» (Пс 50, 5). Грехи « пред ним есть выну» и молитва его об очищении от них. Но угнетенный трагикой страдания и смертности, ветхозаветный человек не бежит от жизни, не убивает в себе жажду жизни. Он уповает, воспитывается и питается надеждой перемен. « Когда умрет человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, — говорит Иов — пока придет мне смена» (Иов 14,14) Хотя и « как дерево, Он исторг надежду» его ( ср. Иов 19,10) « Гробу скажу, ты отец мой, червю: ты мать моя и сестра моя (17,14), ветхозаветный человек, в этом же многострадальном Иове, предвидел спасение и выход из плена и окружения мраком (ср. Иов 3,23). Этот выход он находит в новой встрече Бога и человека. Божья милость сопровождает человека во все дни его жизни, и человек, после все своих скитаний и разлуки, отзывается на Божественное человеколюбие « Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ, и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих «(Иов 14,15). В поиске перемен, избавления и спасения, ветхозаветный человек, не принимает платоновского бессмертия души, основанного на презрении к телу как ее темнице, источнику зла и страданий. Он ищет спасения всего человека. Платоновский дуализм, противоборство тела и души, ему непонятен и чужд. |
| О, если б вопль мой дошел до Бога! И препирался бы за мужа с Богом, Как сын человеческий за друга своего. (Иов 16) 14 Второй круг речей. “Разве ты первым…” Первая речь Елифаза. Глава 15 Ты отложил страх и за малость считаешь речь к Богу. Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых (15:4–5). В английской версии “язык кудесников, искусников, мудрецов”. Елифаз обижен: Что знаешь ты, чего бы не знали мы? И седовласый и старец есть между нами (15:9–10). Он спрашивает Иова: разве ты первым человеком родился? 15 Разве совет Божий ты слышал и привлек к себе премудрость? Разве малость для тебя утешения Божии? (15:7,8,11). Грехопадение — дело давнего прошлого, Иов — не Адам, и незачем ему сокрушаться о потерянном рае: Что устремляешь против Бога дух твой Что такое человек, чтоб быть ему чистым…? (15:13–14). Ответ Иова Елифазу. Главы 16, 17 Негодование на друзей сменяется плачем, и стенанием, и мольбой к неведомому Заступнику: Вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних! Многоречивые друзья мои! К Богу слезит око мое. О, если бы человек мог иметь состязание с Богом, как сын человеческий с ближним своим! (16:19–21) 16 . “Юридическое решение” Иова поражает наивностью и одновременно какой-то прозорливой рациональностью: не к кому взывать кроме Господа. Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! иначе кто поручится за меня? (17:3). Иов словно поднимается еще на одну ступеньку в своем познании. Его ощущение пустоты, бреши в мироустройстве (“нет между нами посредника”) заполняется этими словами: “поручись Сам за меня пред Собою”. Иов удивляется духовной слепоте своих друзей, их слепому благочестию. Если так пресыщены они временными “утешениями Божиими”, то на что надеются? На отдых в преисподней? Тогда гробу скажу: ты отец мой, червю: ты мать моя и сестра моя. Где же после этого надежда моя? (17:14–15). Вторая речь Вилдада. Глава 18 Вилдад — воинствующий обличитель, слова Иова его гневят. Его речь поражает своей сатирической окраской в том смысле, что, обличая Иова, он обличает сам себя и своих друзей. Ты считаешь нас за животных или безмозглых тупиц? Ты, кто терзаешься в своем гневе? (18:3–4) 17 . Вилдад описывает ужасные бедствия, которые подстерегают беззаконного, то есть того, “кто не знает Бога”: съест члены его первенец смерти. Изгнана будет из шатра его надежда его, и это низведет его к царю ужасов (18:13–14). Не отличаясь особым умом и проницательностью, Вилдад блестяще манипулирует расхожими аллегорическими образами. “Первенцем смерти” именовалась проказа, та самая болезнь, которая постигла Иова, — болезнь, имеющая действительно символическое значение, распад плоти, материи — верный признак смерти. |
| к. также играет большую роль, прежде всего в догматической аргументации. Особенно часто используют И. к., чтобы подчеркнуть истинное божество и человечество Христа и отношение обеих природ ( Cyr. Alex. Contr. Jul. 8; Idem. De s. Trin. 7; Idem. Thesaurus. 32), Его безгрешность ( Idem. In Ioan. 5; Idem. Glaph. in Pent. Numeros//PG. 69. Col. 633) и силу, побеждающую смерть ( Idem. In Ioan. 9). Свт. Кирилл выделяет определенные места в тексте И. к., к-рые служат ему не только для обоснования догматических положений. Вопрос Бога: «Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной?» (Иов 38. 16-17) - он использует как доказательство сошествия Христа в преисподнюю ( Idem. Glaph. in Pent. Gen. 2. 6; Idem. Adv. Nest. 5. 5). На Божественное всеведение Христа указывают слова (Иов 42. 3): «Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея?» ( Idem. In Luc. 5. 20; Idem. Thesaurus. 32; Idem. Hom. pasch. 22). О неизменности Божественной воли свидетельствует стих: «Что Он разрушит, то не построится; кого Он заключит, тот не высвободится» (Иов 12. 14), к-рый неск. раз цитируется в комментарии на прор. Исаию ( Idem. In Is. 2. 2-5). Божественность Св. Духа также подтверждается словами Иова ( Idem. De s. Trin. 6). Указание на жестокость диавола свт. Кирилл видит в Иов 41. 15 LXX: «Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов» ( Idem. De adorat. I; Idem. In Luc. 5. 31). Основная черта образа Иова у свт. Кирилла традиционная - это терпение, но святитель отмечает также его упорство ( Idem. In Luc. 5. 31), праведность ( Idem. Glaph. in Pent. Exodus. 2; Idem. Ep. 6) и блаженство ( Idem. Hom. pasch. 11). Многими стихами из И. к. свт. Кирилл обосновывает свои нравственные наставления ( Idem. In Luc. 5. 19), литургические, этические и пастырские вопросы ( Idem. Hom. pasch. 9), но прежде всего учение о творении (ср.: Idem. In Is. 2. 2; 4. 2; Idem. De s. Trin. 4). Как и александрийцы, свт. Василий Великий использует историю Иова при обсуждении вопросов тринитарного богословия. |
| Иов. 12:14–25 . Указания личного опыта и свидетельство предания ( Иов 13.1 ) подтверждают справедливость только что высказанного Иовом сомнения. По мнению старцев и друзей, божественная премудрость, изобличая даже замаскированное зло ( Иов 11.11 ), не оставляет его без наказания ( Иов 8.11–20, 11.20 ) и всегда вознаграждает добро. Она следует только началам справедливости и тем самым поддерживает нравственный миропорядок. По личному же наблюдению Иова и известному ему опыту других, божественная премудрость не только не вносит в мировую жизнь порядка, но сказывается разрушительными действиями, от которых одинаково страдают добрые и злые. Ее проявления не подчиняются, как утверждают друзья, началам справедливости и ими не определяются. Иов.12:14 . Что Он разрушит, то не построится; кого Он заключит, тот не высвободится. Общее замечание о неотвратимости разрушительных действий божественной силы и премудрости: Вместо «кого Он заключит, тот не высвободится», буквальное еврейского следует перевести: «запрет (предполагается, «тюрьму») над человеком, и не откроется». Образ выражения заимствован от восточного обычая употреблять в качестве тюрьмы ямы и цистерны, отверстие которых сверху чем-нибудь закрывалось ( Быт 37.20, 22 ; Иер 38.6 ; Плач 3.53 ; Дан 6:16, 14:31 ). Иов.12:15 . Остановит воды, и все высохнет; пустит их, и превратят землю. Одним из проявлений разрушительной божественной силы являются засухи и наводнения. Поражая одинаково правых и виновных ( 3Цар 18.2–5 ; ср. Пс 106.33–34 ), они представляют пример того, что в деле мироправления божественная премудрость не руководится началами строгой, абсолютной справедливости (ср. положение Вилдада, что внешняя природа не причиняет праведнику вреда. Иов 5.22–23 ). Иов.12:16 . У Него могущество и премудрость, пред Ним заблуждающийся и вводящий в заблуждение. Аналогичные по смыслу явления наблюдаются и в жизни людей. И, прежде всего, Бог не только не пресекает деяния злых (ср. Иов 5.12–14 ), но и пользуется ими в Ему одному известных целях мироправления: «пред Ним заблуждающийся», точнее: «Его заблуждающий и вводящий в заблуждение». Они живут и действуют по воле самого Бога, до тех, конечно, пор, пока это допустимо божественною мудростью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАДЕЖДА [Евр. греч. λπς], одна из главных христ. добродетелей. Добродетель - это свободное, сознательное и искреннее исполнение нравственного закона, данного Богом. Христ. добродетель в отличие от естественной добродетели, следующей указаниям разума или совести, которые могут ошибаться, основывается на Свящ. Писании, осуществляется усилием воли, укрепленной благодатной силой Святого Духа, приводит человека ко Христу, вселяя в него Н. на спасение. В Библии Для выражения понятия «надежда» в ВЗ в основном используются существительные, образованные от глагольного корня со значением «надеяться» - и Слово употребляется в ВЗ лишь 5 раз в 3 книгах (3 раза в Книге пророка Иеремии, а также в 1 Езд 10. 2 и 1 Пар 29. 15), в то время как используется 32 раза в 9 библейских книгах, причем чаще всего - в книгах Иова и Притчей. Для обозначения Н. в ВЗ используются иногда и слова, образованные от др. корней: «...на слово Его уповаю» (глагол породы Hiphil от корня - Пс 129. 5); «И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя - на Тебя» (существительное от корня - Пс 38. 8); «Боже мой! на Тебя уповаю...» (глагол - Пс 24. 2). Частая мысль, звучащая в библейских книгах,- Бог не постыдит Н. страдальцев и праведников: «И есть несчастному надежда, и неправда затворяет уста свои» (Иов 5. 16); «И будешь спокоен, ибо есть надежда; ты огражден, и можешь спать безопасно» (Иов 11. 18); «В страхе пред Господом - надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч 14. 26). В то же время Н. лицемеров и грешников тщетна: «А глаза беззаконных истают, и убежище пропадет у них, и надежда их исчезнет» (Иов 11. 20); «Ибо какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его?» (Иов 27. 8). Н. праведников - Сам Бог: «Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда» (Пс 70. 7). Псалмопевец прославляет надеющихся на Бога: «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его...» (Пс 145. 5). |
| Тот же Иов должен выступить ходатаем за своих друзей: «И раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» ( Иов.42:8 ). Авраам ходатайствует за Содом ( Быт.18:23–33 ). Пророк Божий Моисей ходатайствует за народ, впавший в идолопоклонство: «И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» ( Исх.32:31:32 ). Заступническую молитву о народе возносит к Богу пророк Иеремия ( Иер.14:7:8 ) В Новом Завете нам прямо заповедано молиться друг за друга (например, Иак.5:16 ), и, более того, святой Апостол Павел неоднократно просит молиться за него и его спутников ( Кол.4:3 ; 1Фес.5:25 ; 2Фес.3:1 ; Евр.13:18 ). В любой общине, которая признает Священное Писание , люди молятся друг за друга – и обращаются с просьбами о таких молитвах. Если слова Апостола «Братия! молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 ) не противоречат его же словам «един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ), то и молитвенное воззвание «все святые, молите Бога о нас!» не противоречит. В обоих случаях речь идет об одном и том же – просьбе о заступнической молитве. Матерь нашего Господа занимает уникальное место среди святых из-за Её исключительной роли в истории спасения. Само пришествие Спасителя и всё устроение нашего спасения совершилось благодаря Её смиренному согласию: «Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» ( Лук.1:38 ). Будучи Матерью воплощенного Бога, Она несравненно ближе к Нему, чем какое-либо еще из Его творений. Когда Церковь называет Её «Честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим», то есть превосходящей ангелов, это не поэтическое преувеличение – это констатация факта, и в частности, той истины, что Бог не воангелился, а вочеловечился. Богородица Некоторых смущают термины «Богородица» и «Матерь Божия» применительно к Деве Марии. Обоснованы ли такие возвышенные титулы Священным Писанием? Можем ли мы говорить о Женщине, какой бы святой Она ни была, как о Матери Бога? |
| Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (Быт 37. 35); «приложился к народу своему» Авраам (Быт 25. 8); «к смерти и в дом собрания всех живущих» (имеется в виду «собрание», в к-рое попадут все живущие на земле после своей смерти.- М. И.) будет приведен Иов (Иов 30. 23). Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10. 21-22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (напр., Корей , Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (Числ 16. 30-33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в к-рой говорилось: «Да найдет на них смерть, да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс 54. 16; ср. Притч 1. 12). Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (евр. в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения. Одни считают, что этим словом в Библии обозначаются все мертвецы (что и отражено в синодальном переводе); для др. рефаимы - это наиболее известные или же знатные обитатели шеола. Так, в 9-м ст. 14-й гл. Книги прор. Исаии рефаимы именуются «вождями земли». Третьи, цитируя Притч 21. 16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в евр. тексте ), предполагают, что рефаимами в Библии называются только грешники. В более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго иерусалимского храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий представления о шеоле видоизменяются. Для одних шеол становится теперь местом пребывания только грешников, к-рые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» (Пс 106. 10); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» (Пс 17. 6). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны (Иов 18. 5-21); там же находится и «денница, сын зари», под к-рым «подстилается червь, и черви - покров» его (Ис 14. 9-15). Праведники после своей кончины попадают в др. место, к-рое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος - сад, парк). Наряду с этим появилось и др. видоизмененное представление о шеоле, согласно к-рому последний имеет 2 отд-ния: для грешников и для праведников. Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в к-рой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк 16. 22). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк 16. 22-23). |
| Она – Премудрость – в Своем Вочеловечении победила падший мир, сравниваемый святителем Амвросием с бушующим морем: победила нынешний век с его законом духовной смерти, мир как совокупность греховных человеческих страстей. Святитель Амвросий пишет об этом так: «Облекитесь, дети, в Господа Иисуса, ищите истинной Премудрости, о которой говорит Иов: «премудрость же где обретается? И где место разума?» (см.: Иов. 28:12 ). «Бездна сказала: не во мне она; и море: не у меня» (см.: Иов. 28:14 ). Хорошо сказала бездна: не во мне, ибо Он [Христос] воскрес; нет в ней Того, Кого она не могла удержать. Да и в Евангелии ты найдешь, что женам, пришедшим ко гробу, Ангелы сказали: Иисуса распятого ищете: Его нет здесь – Он воскрес ( Мф. 28:5–6 ). Что значит: нет здесь? Это значит: нет Его во гробе, нет Его в преисподней, но Он на Небе» 861 . «Следовательно, бездна говорит: не во мне ( Иов. 28:14 ), – потому что Сам Господь сказал: ибо Ты не оставишь души моей в аде ( Пс. 15:10 ). И Апостол также говорит: Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести ( Рим. 10:7 ). И потому-то на вопрос «где премудрость?» бездна и отвечает не во мне она, ибо Он воскрес» 862 . «И море также – то есть век, мир этот – говорит: не у меня, – ибо превыше мира Тот, Кого не изменили ни падения, ни прелесть человеческой жизни, – ибо Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его ( 1Пет. 2:22 ; Ис. 53:9 )» 863 . Но святитель Амвросий пишет также и о том, что море в ответ на вопрос о месте пребывания Ипостасной Премудрости говорит, что Она не у меня еще и потому, что Эта Ипостасная Премудрость, воплотившись, сделавшись Человеком, Сама – в евангельские времена – чудесным образом ходила по его волнам, при этом не погружаясь в них даже стопой. Он пишет: «И если море на вопрос где премудрость? отвечает не у меня, то тем самым как будто говорит: это так, ибо Он ходил по мне и не возмутил этим Своим шествием моих волн (ср.: Мф. 14:25 )» 864 . Но ведь и мы, христиане, также призваны, по убеждению Медиоланского Святителя, уверенно и твердо идти «по водам» вслед за Христом: пусть уже и не по водам материального моря, но проходить – как «по суху» – по волнам бурного моря мирских страстей, не погружаясь при этом в его глубину. |
| Никому не дано знать назначенного ему часа. Годы летят незаметно, и когда мы оглядываемся на прожитое, то наше пребывание здесь и в самом деле представляется кратким. Павел предостерегает нас: «наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился…» ( Рим. 13:11-12 ). Другие тексты Писания подчеркивают, что время этой жизни ограничено, и возвещают о необходимости наших раскаяний, если жизнь прожита дурно: В Псалме 89 читаем: Все дни наши прошли во гневе Твоем; Мы теряем лета наши, как звук. Дней наших — семьдесят лет; А при большей крепости — восемьдесят лет; И самая лучшая пора их — труд и болезнь. Ибо проходят быстро, и мы улетаем (стт. 9-10). Иов излагает это более впечатляюще: Человек, рожденный женою, Краткодневен и пресыщен печалями, Как цветок он выходит и опадает; Убегает как тень и не останавливается (14:1-2). И еще сильнее: …он как гниль распадается, Как одежда, изъеденная молью. Вселяет надежду то, что Христианство более проповедует жизнь, нежели смерть. Для личности нет ничего более значительного, чем ее смерть. Поэтому тот, кто ожидает смерть, сознает, насколько прекрасна жизнь. Шекспировский Гамлет в одной фразе взвешивает плюсы и минусы земного бытия: «быть или не быть?» О том же самом спрашивает и Иов в своей книге, которая, очевидно, является самой древней книгой Библии: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» Этот вопрос Иов разрешает позднее так: А я знаю, Искупитель мой жив, И Он в последний день восставит из праха Распадающуюся кожу мою сию, И я во плоти моей узрю Бога. Мои глаза, не глаза другого, увидят Его. ( Иов. 18:25-27 ) У христианина, даже если он, подобно любому из нас, и представляет смерть со сверхужасной физиономией, эту мысль можно превозмочь уверенностью в победе будущей жизни. Ибо Христос побеждает всякую смерть и за гробом обещает нам новую жизнь: «…ибо Я живу, и вы будете жить» ( Иов. 14:19 ). Глава 5. Необычные встречи на грани смерти Возможно, жизнь после смерти является не только загадкой, но и надеждой человечества. Интервью, взятые сразу же после реанимации у пациентов, испытавших переход в иную жизнь, показывают, что соотношение между эмоциональными восприятиями как положительного, так и отрицательного характера почти равно. Один пациент может вспомнить о смерти как о чем-то чудесном и поучительном, в то время как другой, в силу своей застенчивости или недоброжелательности, может скрыть свои переживания. |
|
|
