| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Деньги I. 1) Д. в виде монет появились в Израиле после вавил. плена. До этого имели хождение Д. в виде золотых и серебряных слитков, которые отвешивались при взаиморасчетах. Для этого израильтяне носили в поясных ремнях весы с каменными гирями. Денежными единицами были: (золотой) талант 60 (серебряных) мин, каждая из которых равнялась 50 (серебряным) сиклям (шекелям); ⇒ Меры длины, площади, объема и веса (II); 2) расплачивались обычно серебром. Поэтому слово «деньги» может означать и серебро. Отношение стоимости серебра к стоимости золота составляло 1:131/3. Для упрощения расчетов вес серебряного сикля был уменьшен, так что его стоимость составила 1/15 стоимости золотого сикля; т.о., золотой сикль ( 4Цар. 5:5 ; 1Пар. 21:25 ) весил несколько больше, чем серебряный ( Быт 23 и след.). Подобным же образом соотносились друг с другом мины и таланты – серебряные и золотые. Другая единица веса, употребляемая при расчетах, – кесита – упоминается в Быт. 33:19 (в Синод. пер. – «монета») и в Иов. 42:11 . II. Древнейшей монетой, название которой встречается в Библии, является ДРАХМА ( 1Езд. 2:69 ; Неем. 7:70–72 ), перс. золотая монета (дарик), вес которой составлял 8,36 г. В IV в. до Р.Х. были отчеканены монеты перс. провинции Иудеи. Первые монеты самостоятельного евр. государства относятся ко времени правления Иоанна Гиркана (134–104 гг. до Р.Х.). Это были бронзовые монеты с надписью «Первосвященник Ионафан и общество иудеев» (ил. стр. 826; 827: эллинистич. эпоха). Во времена Ирода Великого и его преемников были известны только бронзовые монеты, т.к. римляне запрещали чеканить в провинциях монеты из других металлов. Надписи на этих монетах делались не на евр., а на греч. языке. III. 1) в новозаветные времена в Палестине находились в обращении рим. и греч. монеты. В текстах НЗ упоминаются медные монеты трех номиналов. Самая мелкая из них – евр. ЛЕПТА ( Мк. 12:42 ; Лк. 12:59 ). Две лепты равнялись рим. КОДРАНТУ ( Мк. 12:42 ; Мф. 5:26 ), четыре же кодранта составляли АССАРИЙ ( Мф. 10:29 ; Лк. 12:6 ). Римский эквивалент греч. ассария назывался ассом. Самой распростран. серебряной монетой был рим. ДИНАРИЙ (денарий) ( Мф. 18:28 ; Мк. 6:37 ; Лк. 7 и т.д.), который равнялся 16 ассариям. Греч. ДРАХМА ( Лк. 15:8 ) равнялась одному динарию. В Мф. 22 динарий назван «монетой, которой платится подать»: ежегодная подушная подать, установленная римлянами, равнялась одному динарию; |
| Напротив того, ту душу, которая во время земной жизни утопала в грехах, лютые демоны низвлекут во ад. О братия! Невыразимы те муки, которые ожидают грешников в темницах преисподней. Там мрак вечный и вместе огнь неугасающий; там скрежет зубов, там червь неусыпающий. Там раздаются непрестанные вопли и стоны! умоляют о милости; но нет никого, кто бы слышал и обращал внимание на самые убедительнейшие и жалостнейшие моления. Там просят помощи и избавления; но нет никого помогающего и избавляющего. " Невозможно передать словом, — говорит святой Кирилл Александрийский, — невозможно изобразить и представить себе бедствия и страдания, которым подвергаются души, низверженные в пропасть адскую. Изнемогают всякие уста человеческие к объяснению страха и трепета, которые объемлют узников адских; нет уст человеческих, могущих выразить томление и плач их " Братия, постараемся благочестивою жизнью избегнуть лютых адских мук и наследовать Царствие Небесное. Кто из вас доселе жил благочестно, тот да продолжает таковое жительство. Кто доселе позволял себе проводить жизнь греховную, тот да принесет покаяние, и отселе да начнет проводить жизнь добродетельную. Живу Аз, глаголет Господь, яко не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему Аминь. Пс. 50:17 Мф. 18:17 1Цар. 13:13 1Цар. 15:22-23 1Ин. 5:14 Мф. 7:21-23 Алфавитный Патерик; Житие преподобного Макария Великого, египетского. Четьи-Минеи. 19 января Мф. 11:29 Слово 4-е. О послушании Флп. 2:8 Пс. 114:6 Пс. 26:4 Пс. 5:8 Слово пр. Марка Подвижника. О мнящихся от дел оправдитися, гл. 35. Доброт., ч. 1. " Молитва добродетелью называется, аще и матерь добродетелей есть: раждает бо оныя от соединения со Христом " Мф. 7:7-8, 11 Мк. 11:24-25 Лк. 22:40 Мф. 5:7 Ин. 2, 13 Пс. 31:5 1Ин. 1:9; 2:1-2 Ин. 6:53-54 Лк. 21:19 Мф. 24:13 1Пет. 2:21 Апок. 3:19 Евр. 12:5-7 Флп. 1:29 Лк. 23:42 Иов 2:10 Иов 1:21 См. Требник, последование малой схимы Пс. 1:1-2 " Цветник " священноинока Дорофея; святой Петр Дамаскин. О чтении по Бозе, О рассуждении, кн. 1. Доброт., ч. 3 и многие другие отцы |
| Ст.5: «И явится слава Господня и узрит всяка плоть спасение Божие». – Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то «всяка плоть», т.е. всё человечество, через совершённое Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения – Иисуса Христа; и Святого Духа, завершившего дело спасения снисхождением на св.апостолов в день Пятидесятницы. Ст.1–3 и 9 входят в паремии в дни памяти ев.Иоанна Предтечи. В следующих далее стихах главы говорится о премудрости Божией и ничтожестве человека (ст.12–20) и о Боге как о Творце и Промыслителе мира (ст.21–31). Песни Раба Господня Общие замечания. Еврейское выражение Éвед-Яхвé ( ), обычно переводимое «Раб Господень» или «слуга Господень», не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Яхве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл евр. Евед-Яхве поняли греческие переводчики, которые перевели не Раб Господень (Δολος το Θεο), а Отрок Господень (Πας το Θεο). В Ветхом Завете Евед-Яхве названы особые избранники Божии: патриархи пророки вожди и праведники цари и весь Израиль 1 Авраам: Быт.26:24 ; Исаак: Быт.24:24 ; Иаков: Иез.28:25 . 2 Все пророки: 4Цар.9:7 ; 1Езд.9:11 : Ам.37 ; отдельные личности: Ахия: 3Цар.14:18 ; Илия: 4Цар.9:36 ; Иона: 4Цар.14:25 ; Исаия: Ис.20:3 ; Моисей: Исх.14:31 мн.др., ок.36 раз. 3 Иисус Навин: Суд.2:8 ; Халев: Чис.14:24 ; Иов: Иов 1:8 . 4 Давид: 2Цар.3:18 мн.др., ок.30 раз; Езекия: 2Пар.32:77 . 5 Весь Израиль: Пс.135:22 ; Ис.42:19 др. В Песнях Раба Господня (42:1–9;49:1–6;50:4–9;52:13–53:12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающем во искупление грехов человечества, приносящем свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк.22:19–20,37 ; Мк.14:22–24 ), и первохристианская Церковь признала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф.12:17–24 ; Ин.1:29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объёме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как прообразу, и как народу Господню, которому были вручены хранение и распространение истинной веры в В.З., который, однако, не был идеальным в исполнении миссии, возложенной на него, и поэтому обличается в ряде мест Песней как недостойный раб Господень (напр.42:19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...» и мн.др.). |
| Как Существо совершенное и абсолютное благо Бог не может ни хотеть, ни выбирать, ни делать ничего иного, кроме добра. Божия воля, так как по своей природе она более всего благо, и причем благо неизменное, вечное, совершенное, не может в своем добре ни изменяться, ни преуспевать, ни ослабевать. Святой Иоанн Дамаскин показывает, что отсутствие возможности выбора в Божией воле — это признак не отсутствия самой воли, а лишь отсутствия ограниченности, свойственной воле конечной, имеющей предел. Ибо выбор всегда предполагает некую процедуру принятия решения, свидетельствующую о неведении и ограниченности, а Бог знает всё простым, совершенным знанием. Он не выбирает, ибо имеет абсолютное ведение обо всем. б) Всемогущество (παντοδυναμα) — это Божие свойство, которым Бог осуществляет всё угодное Его пресвятой, преблагой и премудрой воле. Божие всемогущество пребывает в абсолютной гармонии со всеми прочими Божиими свойствами, действуя из них, через них и с ними, но никак не без них или против них. Поэтому Бог устрояет всё, чего может желать Своей совершенно святой, совершенно благой, совершенно праведной, совершенно мудрой, совершенно неизменной природой. Не может Он хотеть чего-либо такого, что бы было в противоречии с Его вечным бытием и Его непреложными свойствами. «Вседержительство и всемогущество Бога определяются собственным Его хотением и произволением; а посему Он производит не все то, что может, но только то делает и может делать, что восхощет». Бог может делать, что хочет, но есть то, чего Он не делает, хотя и может делать. Например, Он мог бы уничтожить мир, но не хочет этого делать. Блаженный Августин говорит: «Много может Бог, но не хочет; ничего же не хочет, чего не может». О Божием всемогуществе свидетельствуют все те места Священного Писания, которые говорят о Боге как Творце, как Промыслителе, как Вседержителе, как Спасителе. Бог есть Бог сил (см. Пс.88:9, 76:14), Господь сил (см. Пс.23:10); Он — единый сильный (μνος δυνστης, см.: 1Тим.6:15). О Божием всемогуществе говорит и молитва Спасителя в Гефсимании: «Отче! всё возможно Тебе» (Мк.14:36). В Божественном домостроительстве спасения Всемогущий Бог делает возможным и то, что людям кажется невозможным; это удостоверяют слова Спасителя: «Богу же всё возможно» (πντα δυνατ, Мф.19:26). Многострадальный Иов говорит Богу: «вем, яко вся можеши, невозможно же Тебе ничтоже» (Иов.42:2). Благовестник, Архистратиг Гавриил возвещает Святой Деве: «не изнеможет у Бога всяк глагол» (Лк.1:37). Божия сила и всемогущество проявляются в моментальном сотворении мира: «Той рече, и быша: Той повеле, и создашася» (Пс.32:9; ср.: Быт.1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24; Пс.71:18, 76:14). |
| δδεκα ‘двенадцать’. Соответствует числу колен Израилевых. να σιν μετατο ‘чтобы с Ним были’. Апостолы должны быть с Иисусом, и это необходимо им не только на время Его земного служения, но и для свидетельства о Нем в дальнейшем: важно, что в Деян 1:21–22 преемник Иуды избирается из числа тех людей, которые следовали за Христом начиная с Иоаннова Крещения. 16. Πτρον ‘Петр’. Πτρος ‘камень’, ‘валун’; πτρα ‘скала’; оба слова соответствуют арам. kê p’ (Кифа); по смыслу скорее имеется в виду πτρα, но избирается вариант с окончанием мужского рода -ος, ибо речь идет о мужчине. Ни арамейское, ни греческое слово не являются именами собственными. Апостол Марк называет это имя в связи с избранием Двенадцати, в Мф 16 это упоминание возникает в связи с исповеданием Иисуса Христом, а в Ин оно возникает в еще более раннем эпизоде (1:42), чем в Мк. Разумеется, имя ‘Скала’ употребляется не в психологическом, а в духовном смысле; характер Петра дает для этого мало оснований даже после Пятидесятницы, см. Гал 2; здесь проявляется непостижимая тайна Божественного избрания. 17. Βοανηργς, στν υο βροντς ‘Воанергес, то есть “сыны громовы”’. Передача какого-то арамейского или еврейского выражения. Βοανη- — по всей видимости, b e nê ‘сыновья’. Для -ργς предлагались различные трактовки: евр. rgez ‘возбуждение’, ‘ярость’, которое в Иов 37:2 обозначает гром, но не является обычным словом для грома; арам. r e gaz ‘гнев’; позднее евр. re geš ‘движение’, ‘дрожь’, арам. ri gš’ ‘шум’. Последнее наиболее вероятно: хотя в известных евр. и арам. текстах это слово не означает ‘гром’, родственное арабское слово обладает нужным значением. 18. τν Καναναον ‘Кананита’. В Лк 6:15 и Деян 1:13 Симон назван ‘Зилотом’ что представляет собой точный греческий перевод арам. an’n’. Хотя расцвет партии зелотов приходится на более позднее время, это название могло уже тогда применяться к крайним националистам 15 . 19. σκαριθ ‘Искариотского’. Обычно объясняется как ’îš e riyyt ‘человек из Кериота’ (ср. у Иосифа Флавия στωβος ‘человек из Тоба’ в Древн. 7:121). Кериот идентифицируется или с Кириаф-Хецроном (Нав 15:25), в двадцати милях южнее Хеврона, или с Кериофом Моавским (Иер 48:24). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| 3:13—17 Признание Иисуса Богом Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 1:9—11. 3:13,14. Иоанн ждет, что Иисус незамедлительно будет крестить Духом (см. коммент. кЗ:11). 3:15. Ответ Иисуса, по-видимому, означает, что Он отождествляет Себя с Израилем в послушании Божьему закону (ср.: 5:17). 3:16. В то время многие думали, что Дух уже не присутствует на земле; другие считали, что Дух не будет действовать так убедительно, как во времена пророков, вплоть до конца времен. Сошествие Духа на Иисуса знаменует начало мессианской эры и представляет Иисуса как носителя Духа, и, следовательно, Мессию (3:11). 3:17. В то время многие верили, что голос с неба — это самое верное пророчество; Иисус получает оба вида свидетельства: глас небесный и пророчество Иоанна. Матфей надеется, что его наиболее эрудированные читатели заметят здесь аллюзию не только на царственного Мессию в Пс. 2:7, но и на страдающего Раба из Ис. 42:1—4 (см. коммент. к Мф. 12:18—21). 4:1—11 Иисус превосходит Израиль в испытаниях Три отрывка из Книги Второзаконие (6:13, 16; 8:3), цитируемые здесь (Мф. 4:4,7,10), — это повеления Божьи Израилю, когда Бог в течение сорока лет испытывал Свой народ в пустыне. В отличие от Израиля древности, Иисус, как представитель Израиля (1:1; 2:15), с честью прошел эти испытания. Некоторые богословы сравнивают «битву умов» между Иисусом и дьяволом с рав-винским диспутом. Люди, выдержавшие суровые нравственные испытания, удостаивались высокой оценки в еврейской литературе. 4:1. Одним из наиболее часто вспоминаемых рассказов о Божьих деяниях в Ветхом Завете является рассказ о том, как Бог «вел» израильтян в пустыне (см., напр.: Ис. 63:14), где подверг их испытаниям. Хотя в Ветхом Завете дьявол упоминается редко, во времена Иисуса его деятельность как искусителя (ср.: Иов. 1:2) стала привлекать все более пристальное внимание. Вероятно, большинство еврейских читателей были удивлены не столько тем, что дьявол подстраивает искушения, сколько тем, что он занимается этим лично. |
| Без Христа же никто и ничего доброго сделать не может, как Сам Он сказал в своем Евангелии ( Ин.3:27; 15:5, 6 ). Следовательно, если святые натворят чудеса, то не своею силою, а силой Божией ( Исх.4:21 ; Деян.2:22; 10:38; 14:3; 15:12; 19:11 ; Евр.2:4 ; Мф.10:1; Рим.15:19 ; Исх.8:10 ). Поэтому и затмить собой Христа они не могут. Да и что я говорю – затмить!… Через них Господь прославляется ( Ин.17:22 ; Мф.5:14–16) и проповедуется в людях ( 4Цар.5:8, 15 ; Мк.16:20 ; Деян.2:38 ). Это лишь сектанты, по нерасположению к нам, хотят святых наших представить в виде каких-то богов, обитающих на небе независимо от Христа, – и тем думают смутить сердца простолюдинов. Но «да не смущается сердце ваше», братия, и не ужасается; веруйте в Бога и во святых «друзей» Его ( Ин.14:1, 3; 15:14 ). Служите Богу Единому ( Втор.6:13 ; Лк.4:8 ) и прославляйте благочестно Его угодников. Это закон, на вечные времена Им Самим поставленный ( Пс.149:1–9; 148:14 ; ср. Ин.17:22 ; Лк.10:16–21 ; Сир.44:14 ; Откр.4:4; 5:8; 7:9–17 )… Несправедливо обвиняют нас и в том, будто мы не молимся Христу и совсем забыли Его. Это опять сектантская клевета. Если бы мы не почитали Христа, не любили Его, – к чему нам было бы почитать и молитвенно прославлять Св. Апостолов Его и Угодников (ср. Лк.20:9–14 ; Деян.5:17, 28 )? Никто не чтить чужого раба выше Господина Его. В этом убеждают нас и здравый смысл, и Св. Писание ( Мф.10:24, 25 ). Посему, молясь Святителю Николаю, Флору и Лавру, – мы тем самым молимся Господу, прославившемуся в них «знамениями и чудесами». Излишне добавлять, что святых своих богами мы не считаем. Мы ублажаем их лишь как предстателей и молитвенников наших перед Господом ( Исх.32:30, 32 ; 1Цар.7:8 ; Иов.42:8 ; Иак.5:16 ; 2Кор.1:11 ). Если же мы обращаемся к ним с прошениями часто прежде, чем ко Христу, то это исключительно по смирению нашему перед Богом, – потому же, почему на браке в Кане Галилейской распорядители пира обратились за помощью сначала к Божией Матери, и чрез нее уже ко Христу (ср. Пс.33:16–18 ). |
| В данном небольшом фрагменте содержится несколько культурных пластов. Метафора «ладьи» отсылает нас к Оригену , который сравнивал себя самого с «человеком, вышедшим в море на маленьком кораблике», который «все больше приходит в ужас по мере того, как он выходит в открытое море» (Гомилии на Книгу Бытия, IX. 1). Метафора «ключа» указывает па «ключ разумения» Библии ( Лк.11:52 ), что также непосредственнее всего прочитывается в александрийском контексте. Замечание о небесных силах – парафраз из книги Иова: «... и в ангелах Своих усматривает недостатки» ( Иов.4:18 ). О даре скудной руки – аллюзия на евангельскую притчу о двух лептах вдовицы ( Мк.12:42 ). И неожиданно, на первый взгляд, в конце следует почти цитата из фразеологии греческих мистерий: «Кто злочестив, беги прочь!» (ср.: Каллимах. К Аполлону, ст. 2). Разумеется, здесь нет случайности. Мистериальные термины, несмотря на неприятие самих языческих мистерий, широко применялись в христианском контексте: таков был язык времени, отмеченного интенсивностью духовного поиска 84 . Несомненно, св. Григорий Богослов был согласен с Плотином в том, что «все добродетели суть очищения – и даже сама мудрость... Неочистившийся попадет в болота Аида» (Эннеады, I. 6, 6; сравни: Платон. Федон, 69 b). Но для Святителя подлинным очищением было другое таинство, не обремененное символами «срамных басен» язычества, – таинство крещения во имя Святой Троицы. Крещение, по мысли св. Григория, открывало человеку безграничные просторы, позволяя следовать за Богом, Который «неименуем, непостижим, убегает от быстроты приближающегося к Нему ума, всегда упреждает всякую мысль, чтобы мы в желаниях своих простирались непрестанно к новой высоте» (Песнопения таинственные, VI. 1). Желающему «любомудрствовать» (φιλοσοφεν) о Боге «должно быть, сколько можно, чистым, чтобы свет приемлем был светом, [любомудрствовать] пред людьми усердными, чтобы слово, падая на бесплодную землю, не оставалось бесплодным; когда внутри нас тишина и не кружимся по внешним предметам, чтобы не прерывалось дыхание, как у всхлипывающих, – притом [любомудрствовать], сколько сами постигаем и можем быть постигаемы» (Слово XXVIII. 1). Так как эти условия в IV в. по Р. Х. часто не соблюдались, в более раннем «Слове» Святитель посчитал нужным дать целую программу, как мы бы теперь сказали, профессионального богословия. Впрочем, св. Григорий называет эту науку то «богословием», то «философией». |
|
|
