| Жизнь вечная — это богообщение. А богообщение — это не простой разговор двоих: такой разговор мы можем вести с Богом уже сейчас — обращаясь к Нему с молитвой и получая благодатные ответы на наши обращения в тех или иных событиях нашей жизни. Богообщение подразумевает некое взаимное проникновение, неслитное единство, некое наше касание Сущности Божественной, вхождение Ее в нас — обожение человека, когда голос Собеседника звучит не извне, а изнутри, проникая всё человеческое существо. Господь, Который, как сказано, «мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных» (2 Цар. 22:12; см. также: 2 Цар. 22:10; Пс. 17:10, 12) говорил с народом израильским «из среды огня, облака и мрака» (Втор. 5:22—23). Для народа это был Голос, приходящий извне. Но «Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21), — тот, кто был удостоен непосредственного богообщения, был удостоен благодати вступления в ту среду, где пребывает Господь, ибо, как было открыто премудрому Соломону, «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Цар. 8:12). Этот божественный мрак — не тот «мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10:22), не мрак вечной тьмы (2 Пет. 2:17; ср.: Иуд. 1:13), о котором мы читаем в других местах Писания. Это — высший и в высшей степени благоустроенный мрак селения Божества, в котором «свет обитает с Ним» (Дан. 2:22). Святые отцы уподобляли этот Божественный мрак солнечному свету: если долго смотреть на солнце, сияющий диск его делается в наших глазах темным, поскольку земные органы зрения не в силах вынести высшей интенсивности этого сияния; так и Господь, «в свете живый присносущнем» (1 Тим. 6:16), есть великое Сияние, которое небожественное око может воспринять только как ослепительно сияющий мрак. Как сказал тайнозритель, в Небесном Иерусалиме, городе праведников, «ночи не будет... и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог — слава Божия — освещает их» (Апок. 22:5, 21:23), и «ночи там не будет» (Апок. 21:25). |
| 9. Мы же, согласно истинному учению, не называем Сына ни «подобным», ни «неподобным» Отцу, ибо и то, и другое определение равным образом не подходит к ним. Ведь «подобное» и «неподобное» являются высказываниями, относящимися к качеству, а Бог свободен от всякого качества. Мы исповедуем тождество природы и признаем единосущие, но избегаем понятия «сложное», поскольку Тот, Кто есть по сущности Бог и Отец, породил Того, Кто есть по сущности Бог и Сын. Ведь этим делается очевидным единосущие. Потому что Бог по сущности единосущен Богу по сущности. Правда, и человек называется «богом», как написано: Аз рех: бози есте (Пс. 81:6). Также и бес называется «богом», согласно словам: Бози язык бесов (Пс. 95:5). Но люди называются «богами» по благодати, а бесы — ложно. И только единый Бог есть подлинно Бог по сущности. 10. Когда я говорю «единый», то подразумеваю святую и нетварную сущность Божию. Ибо слово «единый» бывает высказыванием и о каком–либо отдельном человеке, и вообще о природе. О каком–либо отдельном человеке, например, говорится, когда сообщается, что один человек восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12:2, 4). О природе же вообще высказывается, например, Давид: Человек, яко трава дние его (Пс. 102:15). Здесь он обозначает не какого–либо конкретного человека, но общую человеческую природу, поскольку всякий человек преходящ и смертен. Также об общей природе, как мы думаем, говорится: единый имеющий бессмертие (1 Тим. 6:16); единому премудрому Богу (Рим. 14:26); никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). Ибо здесь «единый» тождественен «одному». Также: прострый един небо (Иов 9:8). Еще: Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши (Втор. 6:13) и несть Бог разве мене (Втор. 32:39). 11. Ведь слова «один» и «единый» употребляются в Священном Писании относительно Бога Отца не для того, чтобы противопоставить его Сыну или Святому Духу, но для противопоставления истинного Бога богам несуществующим, ложно именуемым «богами». Например, Господь един вождаше их, и не бе с ними бог чуждь (Втор. 32:12); отвергоша сынове Израилевы Валима, и дубравы Астарофа, и поработаша Господу единому (1 Цар. 7:4). Также и Павел говорит: Ибо, хотя и есть так называемые боги… но у нас один Бог Отец, из Которого все… и один Господь Иисус Христос, Которым все (1 Кор. 8:5–6). |
| 2 . “Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти ( 2Цар. 5,8 ), радости ( Ис. 61,10 ), надежды ( Пс. 130,5 ); как сила воли ( Иер. 15,1 ; Быт. 23,8 ; Втор. 21,14 ); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам ( Втор. 12,20 ; Пс. 27,7 ; Авв. 2,5 ; Ис. 5,14 ; Пс. 17,9 )”. 3 . “Душа в смысле личности, живого существа ( Исх. 1,5 ; Исх. 12, 4 ), тоже относится и к животным ( Лев. 11,46 ), и к мертвецу ( Числ. 6,6 ), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения ( Иов. 16,4 ; Ис. 26,9 ; Пс. 35,3 )” 10 . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является “дыхание” 11 . Однако, как заметил еще Ориген , ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию 12 . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью , но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово “душа” имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова “душа”, то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово “дух”, хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой ( 1Фес. 5, 23 : Евр. 4,12 ), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” ( 1Фес. 5, 23 ), пишет так: “Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ – души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом “дух” обозначил разумную часть; “душою” – чувственную, “телом” – физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу” 13 . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: “Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4,12 ). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа 14 . |
| Люцифер принадлежал к одному из высших чинов ангельской иерархии, но возгордившись своими совершенствами, вышел из послушания Богу, сделался злым. Вместе с ним отпали и другие ангелы, о чем иносказательно повествуется в Апокалипсисе: «И упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику... и поражена была... третья часть звезд, так что затмилась третья часть их» ( Откр.8:10,12 ). Некоторые толкователи видят в этих словах указание на то, что вместе с денницей отпала треть ангелов. Ап. Иуда говорит, что Бог «Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» ( Иуд.6 ). Господь Иисус Христос ( Лк.10:18 ) говорит, что Он «видел сатану, спадшего с неба, как молния». Именно дьявол является начальником зла и греха в мире. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин.3:8 ). О месте пребывания падших ангелов говорится неопределенно. В Священном Писании оно обычно называется словами «ад», «преисподняя» или «бездна», но есть и другие места, где «водятся» эти духи. Во-первых, «воздух». В Еф.6:12 говорится: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». В Ветхом Завете встречается название «поднебесная». Сатана говорит ( Иов.1:7 ), что он обошел всю поднебесную. Эти слова свт. Феофан Затворник толкует следующим образом (Беседа на Послание к Ефесянам): «Обыкновенный образ перевода и толкования слова «поднебесный» означает, что духи летают в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы и непрестанно приступают к нам, как комары в сыром месте». Природа падших духов есть природа ангельская, и вследствие этого они обладают многими свойствами и способностями, которыми обладают ангелы вообще. В частности, они обладают обширным ведением, отчасти ведением будущего, обладают значительным могуществом и силой. Они несомненно существа личностные. Ап. Иаков говорит, что они веруют в Бога и даже трепещут ( Иак.2:19 ). Основное их чувство в отношении к Богу и Его творению есть ненависть, а в отношении человека – зависть: «Завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее все, принадлежащие к уделу его» ( Прем.2:24 ). Господь наш Иисус Христос говорит, что диавол был «человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ) и называет диавола «отцом лжи». Имеется в виду не лживость, как умение или желание говорить неправду, а ложь как онтологическое свойство, как полная противоположность истине. |
| Бойтес гда, вс к нсть бощымс 10. Бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его. 10 . Но возлагая упование на Господа, не предавайтесь беспечности, но бойтесь Господа, то есть живите богобоязненно, благочестиво, с благоговением пред величием Господа и с всегдашним опасением оскорбить Его своими грехами (ср. выше ст. 8 и Пс.24:12 ), все святые Его, то есть все члены избранного народа Его и вообще все верующие в Него, как освященные на служение Святейшему и призванные к святости ( Исх.19:6 ; Втор.7:6 ; Лев.19:2 ; ср. Пс.31:11 ). Крепкое упование, в соединении с благочестием, сделает вас достойными получения необходимых вам и всегда готовых у Господа благ (ср. ст. 9) и вы, обращаясь к Нему в своих нуждах, не встретите отказа в Его милости и полощи: ибо нет лишения боящимся Его, – Господь не отказывает в просьбах верным слугам Своим, не оставляет их без своей помощи и не лишает их необходимых благ, хотя временно и испытывает их скорбями ( Сир.1:13 а , 2:7–10). Слово вси (в выражении: вс не читается в евр.-халд., в Син. код. и у бл. Иеронима и вероятно внесено схолиастами в объяснение того, что речь обращена ко всем верующим, и в соответствие другим местам Псалтири, где призываются прославлять Господа или благоговеть пред Ним вси преподобнии Его ( Пс.30:24 ), вси правии сердцем ( Пс.31:11 ), все семя Израилево ( Пс.21:24 ) и т. п. бнищаша и взалкаша: же Гда не лишатс вскаг блага. 11. Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе. 11 . Скорее скимны, то есть молодые львы, которые при своей могучей силе и смелости обыкновенно легко достают себе добычу, – скорее они могут терпеть недостаток в пище и голоде, если Господь не попустит им расхищать стада верных рабов своих (ср. 1Цар.17:34–35 ) и не даст успеха в ловитве ( Иов.38:39–40 ). Так самонадеянные богачи, забывающие Бога, и вообще самонадеянные нечестивцы, полагающиеся во всем только на свое богатство, свое положение и силу (ср. Пс.48:7; 51:9 ), нередко теряют все своё состояние, бедствуют и терпят нужду (ср. |
| иеромонах Иов (Гумеров) Мы не имеем никаких данных о рождении и жизни Иуды-предателя до избрания его апостолом ( Мф.10:4 ; Мк.3:19 ; Лк.6:16 ). Исследователи объясняют слово Искариот как указание на место рождения: человек (евр. иш – человек, муж) Кериота – города, который находился в уделе Иудина. Если это предположение верно, то значит, что Иуда происходил из колена Иудина и среди 12 апостолов один не был галилеянином. Отца его звали Симон ( Ин. 6:71 ). Евангелие свидетельствует, что Иуда имел опаснейшую страсть – корыстолюбие ( Ин.12:4–6 ). Этим и воспользовался диавол, который вложил в сердце Иуды мысль предать Учителя ( Ин. 13:2 . Когда же Иуда принял этот диавольский помысел, сатана вошел в него и помог ему исполнить преступное желание ( Лк. 22:3 . Если Иуда и в самом деле был зачат в один из установленных в Ветхом Завете постных дней, то не это сделало его душу сребролюбивой. Библейское богословие никак не проводит подобную причинно-следственную связь, а говорит лишь о личной вине согрешившего. Бог через пророка Иезекииля сказал сынам Израиля: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»? ( Иез. 18:2 . Господь вразумляет заблуждающихся: Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца ( Иез. 18:20 ). Несомненно, что человек нравственно зависит от духовной жизни родителей, но не нужно упрощать и думать, что, если родители не соблюдают посты и зачали ребенка, когда церковный устав предписывает супружеское воздержание, то родившийся будет грешником и несчастным человеком. Святые отцы видят в страшном поступке Иуды его личную вину. Святитель Иоанн Златоуст говорит: так как и Иуда был господином своих помыслов, и в его власти было не повиноваться им и не склоняться к сребролюбию, то он, очевидно, сам ослепил свой ум и отказался от собственного спасания (О предательстве Иуды). Псалом 108-м по содержанию пророческий. Настоящий псалом изображает страдания Христовы и будущие наказания Иуде и народу иудейскому. Должно же знать, что все, сказанное во псалме в виде желания, говорится пророчественно, например когда сказано: (6) диавол да станет одесную его, употреблено это вместо: станет. Ибо Псалмопевец не желает, чтобы совершилось это, а только предсказывает, что будет это, по причине злобы его. То же должно разуметь и о других подобных выражениях (св. Афанасий Великий ). Когда Спаситель призвал первых учеников? |
| Последнее прошение молитвы «Отче наш» ставит перед нами целый ряд вопросов экзегетического характера. Что такое искушение? Может ли Бог быть источником искушения, «вводить» в него человека? О каком лукавом идет речь – о диаволе или о зле в целом? Если в искушение вводит Бог , то где связь с просьбой об избавлении от лукавого? Греческий термин πειρασμς может быть переведен как «искушение» или «испытание». В Библии мы встречаемся с несколькими видами искушений. Искусителями-испытателями человека бывают и Бог, и диавол. Бог искушает Авраама для испытания его веры, требуя, чтобы он принес в жертву сына ( Быт.22:1–2 ). Бог испытывает Свой народ «в горниле страдания», чтобы узнать, что в сердце его ( Ис.48:10 ), испытывает «сердца и утробы» людей ( Пс.7:10 ; Иер.11:20 ), испытывает «все глубины сердца» каждого человека ( Притч.20:27 ). С другой стороны, диавол искушает Адама и Еву, внушая им вкусить запретный плод ( Быт.3:1–6 ); диавол трижды искушает в пустыне Иисуса ( Мф.4:1–11 ). При этом, однако, диавол не может действовать без согласия Бога: прежде чем испытать Иова, он просит у Бога разрешения ( Иов.1:6–12; 2:1–6 ). В Евангелии от Матфея, помимо Нагорной проповеди, термин πειρασμς (искушение) встречается всего три раза. Впервые мы встречаем его в рассказе об искушении Иисуса диаволом ( Мф.4:1 ). Затем оно используется в молитве «Отче наш». Наконец, в третий раз оно звучит в Гефсиманском саду, когда Иисус обращается к ученикам: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» ( Мф.26:41 ). Эти слова были произнесены в критическую минуту – когда Иисус перед Своим арестом молился Отцу о том, чтобы, если возможно, чаша страдания миновала Его. Ученики же в это время спали, «ибо у них глаза отяжелели» ( Мф.26:43 ). Призывая их бодрствовать и молиться, Иисус напоминает им о немощи плоти – одной из причин, по которым человек впадает в искушение. Из других случаев использования термина «искушение» в Новом Завете следует отметить 1-е Послание Петра, где речь идет о гонениях на христиан: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» ( 1Пет.4:12–13 ). Здесь говорится о том, что искушение «посылается» (предположительно, Самим Богом) для испытания в вере. С другой стороны, тот же апостол Петр говорит: «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» ( 2Пет.2:9 ). Апостол Иаков вообще исключает возможность искушения от Бога: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» ( Иак.1:13–14 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Книги Ветхого Завета 1. Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых ( Исх.23:8 ). 2. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров ( Втор.10:17 ). 3. Не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых ( Втор.16:19 ). 4. Проклят, кто берет подкуп, чтоб убить душу и пролить кровь невинную! И весь народ скажет: аминь ( Втор.27:25 ). 5. Когда же состарился Самуил, то поставил сыновей своих судьями над Израилем. Имя старшему сыну его Иоиль, а имя второму сыну его Авия; они были судьями в Вирсавии. Но сыновья его не ходили путями его, а уклонились в корысть и брали подарки, и судили превратно ( 1Цар.8:1-3 ). 6. Итак, да будет страх Господень на вас: действуйте осмотрительно, ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства ( 2Пар.19:7 ). 7. Приносите жертвы правды [праведности] и уповайте на Господа ( Пс.4:6 ). 8. Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек ( Пс.14:5 ). 9. Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство, и которых правая рука полна мздоимства ( Пс.25:9–10 ). 10. Так опустеет дом нечестивого, и огонь пожрет шатры мздоимства ( Иов.15:34 ). 11. Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия ( Прит.17:23 ). 12. Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце ( Еккл.7:7 ). 13.Князья твои — законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них ( Ис.1:23 ). |
| 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
|
|
