| Все это напечатлевая в уме и всегда представляя, чтобы и нам не потерпеть того же, удержим в свежей памяти страх смерти, чтобы избежать наказания за наши грехи и получить вечные блага, которых и да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу и святому и животворящему Духу слава ныне и присно, и во веки веков. Аминь. БЕСЕДА LIV Пришед же Иисус во стран ы Кесарии Филипповы, вопрошаше ученики Своя, глаголя: кого Мя глаголют человецы быти, Сына человеческаго? (Матф. XVI, 13) Пришед же Иисус во стран ы Кесарии Филипповы, вопрошаше ученики Своя, глаголя: кого Мя глаголют человецы быти, Сына человеческаго? (Матф. XVI, 13) 1. Для чего евангелист упомянул об основателе города? Для того, что была другая Кесария, именно Стратонова; а Иисус Христос спрашивал учеников не в Стратоновой, а в Филипповой, отведши далеко от иудеев, чтобы они, освободившись от всякого опасения, смело высказали все, что у них было на мыслях. Для чего же Он спросил сначала не об их мнении, а о мнении народа? Для того, чтобы они, сказавши народное мнение, потом, будучи спрошены: вы же кого Мя глаголете быти? — самым порядком вопросов были возведены к высшему разумению, и не стали о Нем так же низко думать, как и народ. По той же причине спрашивает их не в начале проповеди, но когда сотворил много чудес, беседовал с ними о многих и высоких истинах и многократно доказал Свою божественность и единство с Отцом, тогда уже предлагает им этот вопрос. И не говорит: за кого Меня почитают книжники и фарисеи? — хотя они часто приходили к Нему и беседовали; но желает знать непритворное мнение народа: кого Мя глаголют человецы быти? Мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильною злобою. И показывая, как сильно желает, чтобы исповедывали Его воплощение, говорит: Сына человеческаго, — разумея под этим и божество, как нередко и в других местах Он делает. Так говорит: никтоже взыде на небо, токмо Сын человеческий, сый на небеси (Иоан. |
| —324— вое значение участью воли Божией в переводе LXX и в стоянии моём на кафедре едва ли справедливо и допустимо. Пусть верно и то, что факт просто-исторический мало может быть объяснён участием Промысла Божия, но посильное освещение подобным образом факта библейско-исторического не только допускается, но и требуется строгим воззрением на Библейскую Историю“. В. Η. М. „Вы упрекаете Иосифа в некритичности и приводите в пример некритичное отношение Иосифа к Ироду. „Когда мы читаем, пишете Вы, его историю Ирода, которую он приводит по Николаю Дамаскину, основательно заподозренному им в угодничестве Ироду, то поражаемся странной двусмысленностью его отзывов об этом деспоте. Мы не знаем положительно, чему верить в устах одного и того же Иосифа, тому ли, что Ирод „всегда считал за долг свой каким бы то ни было образом облегчать несчастие подданных своих и отечески заботился об их благосостоянии“ (Археол. XV, 9, 2); или тому, что был для них „неумолимым“ тираном ( – XV, 7, 10; 5, 5), в то время как „даже чужим (XV, 10, 3; 5, 5) свободно по своему великодушию прощал всякие обиды“... тому ли, что это был действительно „государь достойного удивления великодушие и мужества в несчастиях, заслуживавший великого почтения от всех своими храбрыми деяниями, щедростью и благотворительностью“ (XV, 5, 5; 6, 6 – 7:9, 5; XVI, 13, 8 и др.), или это было воплощение зверства и кровожадности, которое только терпеливо „сносил народ, негодуя на его дела, клонившиеся единственно к уничтожению их закона и повреждению их нравов“ (XVI, 11, 7; XV, 10, 4) и т. д. Если где, то именно здесь, упрекая историка в некритичности, Вы должны были явиться образцом точности и критичности. Вы же отчасти благодаря неудовлетворительности бывшего у Вас под руками русского перевода, отчасти из желания усилить эффект от противоречий, находимых Вами у Иосифа, приписываете ему или слова, или смысл, которых у него нет. Большинства отмеченных у Вас кавычками фраз Вы не найдёте в тех местах, которые процитированы у Вас в приведённой тираде, а некоторых Вы не найдёте во всей Археологии. В некоторых случаях Вы произвольно изменяете |
| 4. Где теперь ищущие знамений? Пусть услышат они, что более всего нужно сердце, чувствительное к добру. А ежели его не будет, то от знамений нет никакой пользы. Вот ниневитяне уверовали и без знамений; а иудеи, видевшие столько чудес, сделались только худшими, обратили себя в жилище бесчисленного множества бесов и навлекли на себя тысячи бед. Так и должно быть по суду правды. Кто, однажды освободившись от зол, не сделается благоразумнее, тот подвергнется наказаниям, которые гораздо тягостнее прежних. Спаситель для того и сказал: не обретает покоя, — чтобы показать, что наветы бесовские непременно и необходимо обрушатся на тех, которые не воспользовались своим избавлением. В самом деле, надлежало бы таким людям сделаться благоразумнее по двум причинам: первая из них, — мысль о тяжести прежнего страдания; вторая — ощущение драгоценности избавления. К этим причинам можно присовокупить и третью — угрозы, заставляющие опасаться, чтоб не случилось чего хуже. Но иудеи ни одним из этих побуждений не тронулись, и не сделались лучшими. Впрочем, сказанное теперь об иудеях относится не к ним одним, а и к нам, если мы, просветившись и избавившись от прежних зол, опять прилепляемся к прежним порокам. За грехи, совершенные нами после просвещения, мы понесем более тяжкое наказание. Потому-то Христос и расслабленному сказал: се здрав еси, ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Иоан. V, 14). И это сказано человеку, тридцать восемь лет лежавшему в болезни. Ты спросишь: что ж еще хуже этого могло с ним случиться? Могло постигнуть его наказание, гораздо более жестокое и несносное. Не дай Бог нам на самом деле испытать все те страдания, каким мы можем подвергнуться! У Бога наказаний много: по мнозей бо милости Его тако и гнев Его (Иис. Сир. XVI, 13). Потому-то особенно и обвиняет Он помилованный им Иерусалим, говоря чрез пророка Иезекииля: видех тя см е шену во кр о ви ... и омых ... и помазах ... и бысть тебе имя в доброте твоей: ... и соблудила ... еси с соседы твоими (Иезек. XVI, 6, 9, 14, 26). |
| В подкрепление христиан Апостол указывает им на пример пророков ( Матф. 6, 12. 21. 35. 23, 34. 37 ), которые говорили от имени Господа и по воле Господа, и за это от людей хотя были гонимы, но с терпением переносили даже самыя мучения, которыя оказались ничтожными в сравнении с теми, которыя постигали гонителей в сем мире, (хотя впрочем не всех), и постигнут в будущем. Далее представляет, как образец терпения праведнаго Иова, указывая при том, что терпение его награждено Господом с избытком даже и в настоящей жизни, – и все это от того, что Господь милосерд и сострадателен ( ιχτρμων) гораздо более людей ( Лук. 11, 13 ). Се блажим терпящия. Сими словами Апостол показывает христианам, что они сами ублажают и прославляют терпение в злостраданиях своих собратий, которые были предаваемы мучениям и мучениям жестоким, иногда даже за одно имя христиан. Почему, ублажая терпящих, и сами должны стремиться к подражанию им, за что обещается от Господа блаженство ( Матф. 6, 12 ), а не отступать пред искушениями; потому что Господь милосерд и сострадателен и не допустит искушению постигнуть чрез меру. Надежда же на Господа никого не посрамит. Отделение XVI Иак. 5:12–13 Апостол предостерегает от клятвы и побуждает к молитве. Ст. 12. Прежде бо всех, братие моя, не клянитеся ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою: буди же вам, еже ей, ей, и еже ни, ни: да не в лицемерие впадете ( να μ π χρσιν πσητε). Как самовидец и слуга, Господа, Ал. Иаков предостерегает от клятвы почти словами самаго Господа ( Матф. 5, 34. 37 ). Зная же каким искушениям подвергаются христиане и каким могут быть подвержены ( Матф. 10, 17–18. 24, 8–9 . Мар. 13, 9. 12–13 . Лук. 21, 12. 16–17 . Иоан. 15, 20 ), даже до соблазна и ненависти друг к другу ( Матф. 24, 10 ), и зная притом удобопреклонность Иудеев к клятвам, хотя и обращенных в христианство, напоминает им учение Господа, и этим напоминанием желает удержать от всякой клятвы. Известно, что клянущийся чем бы то ни было, как бы полагает в залог для обезпечения другаго то, чем клянется Человек же, клянущийся небом, или землею, или Иерусалимом, или собственною жизнию, не может располагать, как собственностию тем, что принадлежит не ему и котораго всего Творец и Владыка есть Бог ( Матф. 5, 34–36 ). А посему, если человек произносит клятву без нужды в обыкновенных разговорах (Мат. 6, 23), или во лжу, то это показывает, что он не имеет уважения к Богу, благоговения к Нему и крепкой веры в Него 163 . Разумеется клятва и присяга дозволяется, но только в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употребляемая с благоговением и с твердым намерением не изменять ей 164 . Употребляющие же клятву по пустому, по одной привычке, забавляются грехом. Но забава грехом тяжка и опасна для души. Для истиннаго христианина тяжело произносить: ей, ей, или ни, ни, особенно тогда, когда он говорит правду, или обещает что исполнить. |
| XV. Милостыня от хищения и любостяжания неприятна Богу. «О тех, – говорит св. Василий Великий , – которые делают неправду и намереваются приносить дары Богу, написано: «жертва нечестивых – мерзость Господеви» ( Притч.15:9 ). Поэтому притча советует: «чти Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды» ( Притч.3:9 ), – ибо, если намереваешься принести Богу что-нибудь из приобретенного неправдою и хищением, то лучше для тебя и не приобретать такого имущества и не приносить из него. Да испытывает себя человек, и богатый пусть посмотрит на собственные свои доходы, из которых намеревается приносить дары Богу, не утеснял ли нищего, не делал ли насилия немощному, не покорыстовался ли чем от подчиненного ему, вместо справедливости употребив власть?» («Слово о милост.»). – «Милосердие, – говорит св. Златоуст, – соединенное с любостяжанием, не есть милосердие. Корень терновника не производит елея, но производит его корень масличного дерева; точно так и милосердия не рождает ни корень любостяжания, ни неправды, ни хищения» (6 бесед. на 2 п. Тим.). «Уделяемое от любостяжания не имеет значения, хотя бы ты подавал и нуждающемуся. Истинная милостыня свободна от всякой неправды» (81 бес. на Ев. И. Бог.). «Я убеждаю вас – обращать внимание не на то только, чтобы подавать, а и на то, чтобы это подаяние не было хищением у других, ибо «единому молящуся, а другому проклинающу, коего глас услышит Владыка?» ( Сир.34:24 ). (13 бес. на Ев. И. Бог.). «Если мы, – говорит тот же св. отец Церкви в другом месте, – теми же самыми руками одних будем обнажать, а других одевать, то хотя бы одевали и не тем, что похитили, и в этом случае не избежим наказания; иначе милостыня будет поводом ко всякому преступлению. Лучше не оказывать милосердия, чем оказывать такое милосердие» (73 бес. на Ев. Иоан.). XVI. Не должно укорять бедных за то, что они каждый день просят милостыни. «Часто мы, – говорит св. Златоуст, – не только не имеем жалости к бедным, но еще присовокупляем следующие жестокие слова: “не подавали ли тебе раз и два?” Так что ж? Неужели ему не нужно есть, потому! что он однажды ел? Для чего ты не положишь такого же правила для своего чрева, и не говоришь ему: “ты сыто было вчера и третьего дня, так не проси ныне”? Напротив, чрево свое пресыщаешь чрезмерно, а нищему, когда просит у тебя немного, отказываешь, хотя должен дать ему милостыню за то, что он каждый день принужден ходить к тебе; если не чувствуешь других побуждений, то за это одно должен ему подать милостыню» (35 бес. на Ев. Мф.). |
| Исполненный Духа Свята человек не потемненному предрассудками оку представляет такой образ совершенства, перед которым, как тень, исчезает все, что мир называет прекрасным и высоким. Его оценил Апостол, когда о некоторых подвижниках веры сказал: что их не бе достоин весь мир (Евр. XI, 38). Благодать превращает в бесценное сокровище все, к чему ни коснется в человеке, ей преданном. В его уме сияет дух премудрости, — не той, которою сыны века сего преимуществуют, по словам Спасителя, в роде своем (Лук. XVI, 8), т. е. которая научает их быть изобретательными в способах и ловкими в случаях к снисканию выгодных времен и умножать свое достоинство не столько в себе, сколько во мнении других, — но премудрости, духовно востязующей вся (1 Кор,. 11, 15), дабы все обратить в средства к единому вечному благу души. Его волю движет дух свободы: ибо закон Духа жизни о Христе Иисусе его свободил от закона греховного и смерти, который дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек. Во глубине сердца его почивает дух утешения и мира, всяк ум превосходящаго (Филип. IV, 7), который Иисус Христос дает ученикам Своим, не якоже мир дает (Иоан. XIV, 27); ибо мир мира есть краткая дремота под шумом опасной бури, — безопасность, основанная на неведении, так что радостные восклицания — мир и утверждение! — иногда прерывает внезапу нападающее всегубительство (1 Coл.V, 3); напротив того, «мир, даруемый Христом», утверждается на непоколебимой уверенности в примирении с Богом, «так что христианин в самых искушениях, скорбях и опасностях не стужает си, но и в смерть предается мирно, в уверении», что еже ныне легкое печали по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделывает (2 Кор. IV, 8-17). В нем обитает дух величия, которое не есть ни слепая отважность, ни гордость, покрытая пышностью, ни блеск естественных добродетелей, нечистых в своем источнике, но истинная возвышенность мыслей, занятых Богом, обширность видов, ограничивающихся одною вечностью, благородство чувствований, рожденных и воспитанных словом Божиим, — дух смирения, которое среди богатства благодати Божией усматривает в себе одну бедность и недостоинство, дабы тем более величить Господа; между тем, как «не возрожденные» Духом Божиим в самых недостатках своих стараются находить нечто великое, самым унижением просить себе почтения, «пресмыкаются, чтобы подавлять других», — дух силы, с которым христианин не есть более оный человек «бессильный», пленник собственных чувств, со всех сторон открытый нападениям врага, побежденный прежде сражения и, дабы усмирить одну страсть, покарающийся другой; но добрый воин, облеченный во вся оружия Божия (Еф. VI, 11) могущий вся о укрепляющем его Иисусе Христе (Фил. IV, 13), силою восхищающий царствие Божие (Матф. XI, 12). Что сказать о тех чрезвычайных дарованиях, о тех явлениях Духа, которые избранным Божиим даются на пользу (1 Кор. XII, 4. 7) других, в созидание всей Церкви. |
| XXVIII:18); и: Отец не судит никому же, но суд весь даде Сынови (Иоан. V:22); и: Отец любит Сына и вся даде в руце Его. Веруяй в Сына имать живот вечный (Иоан. III:35—36); и еще: вся Мне предана суть Отцем Моим.... ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще восхощет Сын открыти (Матф. XI:27); и еще: все, еже даст Мне Отец, ко Мне приидет» (Иоан. VI:37)? Потом еретеки присовокупляют: «если бы Он был, как утверждаете, Сыном по естеству, то не имел бы нужды приимать, но, как Сын, имел бы сие по естеству. Или, как может быть по естеству истинною силою Отчею. Кто во время страданий говорит: ныне душа Моя возмутися, и что реку? Отче, спаси Мя от часа сего, но сего ради приидох на час сей. Отче, прослави имя Твое. Прииде же глас с небесе: и прославих, и паки прославлю (Иоан. XII:27—28)? Подобно также сему сказал Он: Отче, аще возможно есть, да мимоидет чаша сия (Матф. XXVI:39). И сия рек Иисус возмутися духом, и свидетелствова и рече: аминь, аминь глаголю вам, яко един от вас предаст Мя» (Иоан. XIII:21). И при сем говорят зломудренные: «если бы Он был силою, то не страшился бы, но и другим подавал бы силу». Потом говорят: «если бы Он был по естеству истинною и собственною Отчею Премудростию, то почему написано: Иисус преспеваше премудростию и возрастом, и благодатию у Бога и человек (Лук. II. 52)? И пришедши во страны Кесарии Филипповы, спрашивал учеников: кого Мя глаголют человецы быти (Матф. XVI:13)? И пришедши в Вифанию, спрашивал: где лeжim Лазарь (Иоан. XI. 34)? Сверх того, говорил ученикам: колико хлебы имате (Марк. VI:38)? Почему же, говорят, Тот есть Премудрость, Кто преспевает премудростию, и не знает того, о чем желал узнать от других?» Еще же говорят они и следующее: «как собственным Отчим Словом, без Котораго, как мудрствуете вы, Отец никогда не был, и чрез Котораго все творит, может быть Тот, Кто на кресте говорит: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя ecu оставил (Матф. XXVII:46)? И прежде сего молится Он: Отче, прослави имя Твое (Иоан. XII:28); прослави Мя, Ты, Отче, славою, юже имех у Тебе прежде мир не бысть (Иоан. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| Евангельские чтения начинаются на 3-м и 9-м часах после Богородична часа, а на 6-м после паримии и 2-го прокимна. Всех евангельских чтений – 9. По указанию Типикона, Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна делятся каждое на два отдела, а Евангелие от Луки – на три. В соответствии с этим указанием они могут быть разделены примерно так: Понедельник на 3 часе Матф. 1–66 зач., I, 1–XVI, 12 « 6 часе « 67–116 зач., XVI, 13–XXVIII, 20. « 9 часе Марк. 1–39 зач., I, 1–1Х, 16. Вторник « 3 часе « 40–71 зач., IX, 17–XVI, 20. « 6 часе Луки 1–38 зач., I, 1–VIII, 39. « 9 часе « 39–82 зач., VIII, 40–XVI, 18 Среда « 3 часе « 83–114 зач., XVI, 19–XXIV, 53 « 6 часе Иоан. 1–26 зач., I, 1–VII, 36 « 9 часе « 27–46 зач., VII, 37–XIII, 32. Если Евангелие первых трех евангелистов прочитано ранее (на 6-й седмице), то Евангелие от Иоанна на Страстной седмице следует читать в таком примерно порядке: Понедельник на 3 часе Иоан. 1–7 зач., I, 1–II, 25. « 6 часе « 8–12 зач., III, 1–IV, 46. « 9 часе « 13–18 зач., IV, 47–VI, 13. Вторник « 3 часе « 19–25 зач., VI, 14–VII, 13. « 6 часе « 26–30 зач., VII, 14–VIII, 30. « 9 часе « 31–34 зач., VIII, 31–IX, 38. Среда « З часе « 35–38 зач., IX, 39–X, 42. « 6 часе « 39–41 зач., XI, 1–XII, 18. « 9 часе « 42–46 зач., XII, 19–XIII, 32. Когда полагается чтение нового евангелиста, то после Богородична часа следует возглас: «И о сподобитися нам...» Когда же следует второе или третье чтение того же евангелиста, то возглас: «И о сподобитися...» не произносится, но только «Премудрость, прости. Услышим Святаго Евангелия...» После чтения Евангелия на 9-м часе иерей уносит Святое Евангелие в алтарь. Царские врата закрываются. Завеса Царских врат остается открытой. Изобразительны обычным великопостным порядком. После «Отче наш...» – кондак Триоди «Иаков рыдаше...» Отпуст: «Грядый Господь на вольную страсть...» Вечерня с литургией Преждеосвященных Даров По предначинательном псалме ектения. Кафизма 18-я: «Ко Господу, внегда скорбети...» На «Господи, воззвах» – стихиры на 10, глас 1-й. «Слава, и ныне», глас 8-й: «Вторую Еву...» |
| 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф X, 34—36; Лк XII, 51—53. 131) Лк XII, 54. 55. 132) Лк XII, 49. 50. 133) Мф X, 32. 33. 134) Мф X. 37. 135) Лк IX, 57—62; Мф VIII, 19-22. 136) Мф XXII, 21 пар. 137) Мф XVIII, 1—4 пар. XX, 25-28; XXIII, 11; Лк XX, 25—27? Ин XIII, 4—15. 138) Мф XXIII, 37; Лк XIII, 34. 139) Мф XXIII, 38; Лк XIII; 35. 140) Мф. X, 17—22 пар. 141) Мф XVI, 24 пар. 142) Мф. XVI, 25 пар. Ин XII. 24, 25. 143) Ин XV, 18—20; XVII, 14; Мф XXIV, 9; Mp. XIII, 13. 144) Мф X, 17. 18 пар. 32. 33. 145) Ин XV, 13. 146) Ин XII, 24. 25. 147) Лк XX, 38. 148) Ин VI, 50 51; VIII, 51. 149) Лк XX, 36. 150) Мф XXI, 28—32; ср. Мф. VIII. 8—12 пар. XV, 21—28 пар. Лк VII. 44-4. 151) Лк XV, 7; XVI, 15; XVIII, 14 cp. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 152) Мф IX, 12 пар. Лк XVIII, 14 ср. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 153) Мк II, 17; Лк XV, 7; ср. VII, 47. 48. 154) И в этом заключалось признание исторической заслуги ветхого завета и, в частности, законнического режима. Ср. Рим. III, 20; IV, 15; VII и др. 155) Мф. IX, 1—8 пар. Иоан, V, 14. 156) Мф VII, 11; XII, 35; Лук VI, 45; XI, 13. 157) Мф XIX, 17 пар. Cp. 1 Ин IV, 16. 158) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 159) Ma. XII, 35; Лк VI, 45. 160) Мф VII, 16—18; XII, 33—35; Лк VI, 43-45. 161) Мф VI, 22—23; Лк XI, 34. 162) Мф XII, 34—45; Лк VI, 45. 163) Мф VI, 22 23; XII, 36 37 164) Мф. VI, 21. 165) Мф V, 22 28; XII, 34; Лк VI, 45. 166) Мф XV, 19; Mp. VII, 21. 22. 167) Мф VIII, 22; Лк IX, 60; XV, 24. 82; XIX, 11 (Ma. XVIII, 11) и др. 168) Лк XV, 21. 169) Мф VI, 12: τ φειλματα μν=Лк XI, 4: τς μαρτας μν. Ср. Лк XIII, 2: μαρτωλο=XIII, 4: φειλται. Также Лк VII, 36-50. 170) Ср. Рим XIII, 8. 171) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 172) Ин V, 42 173) Мф V, 47. 174) Мф V, 46–47; Лк VI, 32–34. 175) Мф V, 44–48; Лк VI, 3–36. 176) Евангелие стоит в этом случае вполне на почве ветхозаветной психологии. 177) Мф VI, 13; Лк XI, 4; Мф. XXVI, 41; Мк XIV, 38; Лк XXII, 46. 178) Ин IX, 41; Лк XXIII, 34. 179) Мф XII, 31; Мк III, 28. 180) Ин IX, 41; Лк XII, 47. 48; XXIII, 34. |
|
|
