| Часть 2 О лукавстве, злонравии и лжи Вопрос 58. Умышленно ли только солгавший подлежит суду, или и тот, кто по неведению сказал нечто несогласное с истиною? Ответ. Явен суд Господа и на согрешающих по неведению, потому что Он сказал: «который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лук.12,48 ). Но во всяком случае при достодолжном покаянии есть твердая надежда на отпущение греха. Вопрос 59. Если кто задумает сделать что-нибудь, и не сделает; ужели и он судится, как лжец? Ответ. Если то, что подумал сделать, требуется заповедью; то осуждается не только, как лжец, но и как непокорный, потому что «испытуешь сердца и утробы, праведный Боже» ( Пс.7, 10 ). Вопрос 76. Надобно ли лгать, имея в виду что-нибудь полезное? Ответ. Сего не дозволяет сказанное Господом, который решительно говорит, что ложь от дьявола ( Иоан.8, 44 ), не показывая никакого различия во лжи. И Апостол также свидетельствует, написав: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» ( 2Тим. 2, 5 ). Вопрос 77. Что такое лукавство, и что такое злонравие ( Римл.1, 29 )? Ответ. Злонравие, как полагаю, есть самое первое и скрытое повреждение нрава, а лукавство есть изобретательность на злые умыслы, когда человек, прикрывшись чем-то добрым и предлагая это другому, как приманку, тем самым приводит в исполнение свой умысел. Вопрос 78. Кто «изобретательны на зло» ( Римл. 1, 30 )? Ответ. Те, которые сверх обыкновенных и известных у многих зол, придумывают и изобретают какие ни есть другие. Вопрос 84. Если кто, имея нрав мятежный и буйный, когда осуждают его за сие, скажет, что Бог сотворил одних хорошими, а других худыми, то хорошо ли он говорит? Ответ. Это мудрование давно осуждено, как еретическое, потому что оно и хульно, и нечестиво, и душу делает поползновенною ко греху. Посему таковой или да исправится, или «дабы изъят был из среды» ( 1Кор. 5, 2 ); чтобы не случилось сего: «что малая закваска квасит все тесто» ( 1Кор.5 6). Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях |
| От сердца неотделима любовь, их гносеологическая связь состоит в том, что любовь очищает сердце, а сердце просветляет разум. Как говорит Августин, «мы познаем в той мере. в какой любим». А для Паскаля «любовь» («сердце») прокладывает разуму дорогу к вещам и людям» (122, 341). Объединяющая мир «любовь» Эмпедокла, вдохновляющий на познание «эрос» Платона, «сердце» Фейербаха, как средоточие человеческой сущности, выражают то уважение к эмоциональному содержанию процесса познания и жизнедеятельности человека, которое порою забывается в более поздних рассудочных концепциях Максим ставит любовь «превыше всего», часто упоминает о ней, считает, что подлинное совершенство, в том числе в познании, возможно не «хитрословным высокоумием», но «нелицемерною ко всем человеком любовию» (14,/, 77). Он уподобляет сердце «сладкогласным гуслям», на которых ум как «добрый хитрец» слагает прекрасную песнь — образ, подсказанный Максиму Греку библейским текстом. Нельзя обойти вниманием и то, что познание связывается Греком с Христом, осмысленным в гностической и патриотической литературе как воплощенное Слово, как столь полисемантично толкуемый в греческом языке Логос. Максим говорит, что это «не прост некто мудрец мира сего, но… иже есть ипостасная Бога и Отца премудрость» (там же, 110). Истина как бы сошла на землю, шествовала между людьми, исцеляла от болезней, освобождала от тяжкого гнета социальной несправедливости. По словам евангелиста Иоанна, «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан., 8, 32). Это был сознательный уход в духовную сферу, который не делал людей счастливее в материальном отношении, но помогал переносить тяжесть существования в «безмерно горьком мире» (Данте). В этих условиях получает особый гносеологический и социальный смысл безмолвие. Афонец пишет, что нужно «молчание любити», «сокрывать в мысли своей» самые заветные думы, но «делом всегда исполняеши та прилежно» (14, 2, 18). Средневековое безмолвие имеет свой глубокий семантический смысл, ибо оно, по тем представлениям, лучше всего приобщает к истине, отвлекая от суетного многоречия и трескотни словесной: «Сего ради бегай собраний миромудренных, молчание же удобее соединяющеся Богу, возлюби всегда» (там же, 48). |
| Касательно этого автор уверен, что: Ничто лучше не поможет человеку развиваться духовно, чем руководство священника и Церкви. Но никто и ничто на земле не обладает такой властью, чтобы дать человеку право называть Бога своим Отцом или лишить его такого права. Этот вопрос связан с духовными отношениями между Богом и каждым человеком. Кроме того, некоторые изречения Христа и, более того, Его действия, оправдывают наши самые смелые надежды в этом вопросе. Юноша в притче или женщина, уличенная в грехе, и даже разбойник на кресте, на совести которого возможно были кражи и убийства — все они были прощены Им даже без устного осуждения. Все они заблудившиеся дети Бога, но никак не дьявола. Но если это так, то кто тогда те несчастные, к которым Иисус Христос обращается с ужасными словами “ Отец ваш диавол… ” Без попыток философского или библейского подхода к проблеме, автор кратко выделит свои личные мысли по этому вопросу. Среди различных грехов и ошибок, отделяющих человека от Бога можно выделить две основные группы: одна из них включает слабости человека, и вторая — гордые, самолюбивые силы зла. Последняя группа является наиболее серьезной и опасной. Ее можно узнать главным образом по преднамеренной ненависти к Христу и стремлению к оскорблению и поношению его божественной власти. “ Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам ” (Матф. 12:31). Это предупреждение адресовано группе фарисеев, считавших, что Он изгоняет бесов силами зла. Также со словами “ Отец ваш диавол ,” помянутыми ранее, обратился Иисус Христос к людям, сказавшим ему: “ Не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе? ” (Иоан. 8:48). Потому самая большая опасность для человека связана с намеренной ненавистью, оскорблением и осмеянием божественной силы Христа и его личности. Становится ясно, что такой человек никогда не станет произносить Молитву Господню. Таким образом, автор искренне уверен, что нет власти, которая давала бы право человеку произносить Молитву или же лишала бы его такого права, да и нет в этом никакой необходимости. Любой человек, искренне и с любовью верящий во Христа, может “ затворить дверь и молиться Отцу, который в тайне ” со счастливой и смелой надеждой, что его духовное послание достигнет своей высшей цели. Да святится имя Твое |
| В Евангелии от Марка сказано (6, 12. 13), что, когда Апостолы посланы были Господом в первый раз на проповедь по Иудейской земле с благодатными силами, они мазали маслом многи недужныя, и недужные исцелевали. Хотя и не было еще упоминаемое там елеепомазание тем, что называем ныне Таинством; ибо все Таинства всемирно утверждены Господом уже по воекресении Его 348 , за восприятием, как сказал Сам Он, всякой власти на небеси и на земли, в самом своем человечестве ( Мф.28:18 ): однако же ясно видим в нем предназначение, основание таинственного действия, так же, как и в Крещении совершаемом некогда учениками Господа ( Ин.3:22, 4:2 ) до заповеди о Крещении, – предназначение Таинства Крещения. Помазание недужных елеем было предначертано даже ранее Евангелия, еще в образах и тенях его: оно употреблялось как средство очищения проказы по закону Моисееву ( Лев.14:14–19 ). Елей природно, по самому свойству своему, служит средством к целениио болезней томительных, где нужно смягчение, утоление боли 349 Господь Иисус благоизволил упомянуть о сем в притче о впадшем в разбойники ( Лук.10:33 ), который, но изъяснению св.Отцев, изображает всякого из нас порознь и весь немощный род человеческий. Самарянин, Господь Иисус, терпевший иногда, как укоризну по чувству фарисеев, сие проименование ( Лук.10:33 . Иоан.8:48 ; за близость ко грешникам, – возливал на несчастного масло и вино. То же вещество употребляется у нас и ныне в таинственном Елеепомазании. 6. Преподаяние Молитва или призывание имени Божбего на освящение как вещества, в Таинстве употребляемого, так и действия таинственного и тех, кому преподается Таинство, есть общий для всех Таинств Богозановеданный способ общения, посредством которого желания верующих восходят на небо и низводят оттуда «Божественные силы, яже к животу и благочестию» (Петр.2:1:3). 7. Цель Таинства По Божественному обетованию благодати цель Таинства Елеосвящения сама собой видна из тех же слов Апостола Иакова, в которых сказано, что оно должно быть употребляемо для исцеления больных. |
| Но и в ветхозаветные времена хотя иудеям вверена быша словеса Божия ( Рим. 3, 2 ), но даровано было откровение не для одного этого народа, а „для всех человеков, как для всех нужное и спасительное“. „По греховной нечистоте и немощи духа и тела“ не все являются „способными непосредственно принять откровение от Бога“. Поэтому Бог „употребил особенных правозвестников откровения Своего, которые бы передали оное всем человекам, желающим принять оное“ 187 . В среде богоизбранного народа всегда были мужи, которые являлись достойными и способными быть органами откровения для сообщения его всему своему народу и всем язычникам. Этот народ призван был быть и хранителем дарованного откровения. Но чрез него и языческие народы имели возможность познавать богооткровенную истину и искренно искавшие её, действительно, познавали, как это открывается из библейских свидетельств и данных древней истории. Если, однако, среди древних народов, за исключением Израиля, господствовали ложные представления о Божестве, то не потому, что Бог скрывался от них, но потому, что они, подобно первому сыну Адама, сами спешили уходить от лица Божия, и их потомки в течение столетий умирали, не зная ничего о проповеди пророков и о Мессии, как умирают многие миллионы и теперь, не зная ничего о Его учении и теперь. Немногие из язычников, имея пред своими глазами природу, зная историю и вникая в свою душу, могли познать истинного Бога, и притом познать только как единого и как Художника (но не Творца) и Промыслителя мира; возвыситься до евангельского понятия о Боге без слышания слова евангельского и невозможно. И ныне далеко не для всех мир – открытая книга, говорящая о Боге (материалистическое естествознание). Точно также далеко не все и из имеющих откровение Божие сверхъестественное действительно познают Бога. Иудеям Бог открыл славу Свою во Христе Спасителе так, как дотоле не открывал, но они не познали Его. Не от Бога этот человек, заявляли некоторые из них ( Иоан. 9, 16 ); Он обольщает народ (7, 12); Он имеет беса (8, 48). |
| Указывается, что и Петр употреблял пояс, как видно из слов Ангела, говорящего ему: «опояшься и обуйся» (Деян.12:8). И блаженный Павел, по пророчеству о нем Агава, оказывается употреблявшим пояс, ибо сказано: «мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме» (Деян.21:11). И Иову повелевает Господь препоясаться. Как бы в ознаменование какого-то мужества и готовности, ему сказано: «Препояшь ныне чресла твои, как муж» (Иов.38:3). И у всех учеников Господних было в обыкновении употребление пояса, как видно из запрещения не иметь «меди в поясы» (Матф.10:9). Особливо, кто намеревается работать руками, тому необходима развязность и беспрепятственность движения, а потому ему нужно и употребление пояса, которым одежда прижимается к телу, и более греет его, будучи отовсюду собрана, и не делает ему препятствий в движениях. Ибо и Господь, когда приготовлялся на служение ученикам, «взяв полотенце, препоясался» (Иоан.13:4). О множестве же одежд не нужно нам и говорить, потому что этот предмет достаточно нами взвешен в слове о нестяжательности. Если тому, кто имеет «две ризы» повелевается подать неимеющему (см. Лук.3:11); то явно, что приобретение большего числа риз, собственно для себя, запрещено. А кому запрещено иметь две ризы, тому нужно ли давать закон об употреблении? Вопрос 24. Поскольку об этом преподано нам достаточно; то следовало бы научить нас, каким образом должны мы вести себя в отношении друг к другу? Ответ . Поскольку апостол говорит: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор.14:40); то при взаимном общении верных почитаю то поведение благообразным и благочинным, в котором соблюдается закон телесных членов. Посему тот, кому вверено попечение обо всех, как бы заменит собою око в оценке сделанного, в предусмотрении и обозрении того, что будет сделано; другой же заменит слух, или руку, при выслушивании и приведении в действие того, что на него возложено; а таким же образом и всякий заменит один из членов. Потому надобно знать, что как для членов тела не безопасно, если каждый член нерадит о своей обязанности, или не пользуется другим членом в том, на что он сотворен Создателем Богом (ибо если рука или нога не подчинится путеуказанию ока, то первая по необходимости коснется чего-либо гибельного и разрушительного для всего тела, последняя же преткнется или увлечется в стремнины; а если и глаз зажмурится и не будет смотреть, то необходимо погубит себя вместе с прочими членами, потерпевшими что-либо из сказанного): так и настоятелю, который ответствует за всех, не безопасно нерадение, и подчиненному не безвредна и не безубыльна непокорность; всего же более опасности тому, кто соблазняет других. Напротив того всякий, кто на своем месте оказывает неленостное тщание и исполняет заповедь апостола, сказавшего: «в усердии не ослабевайте» (Рим. 12:11), тот получит похвалу за усердие; за нерадение же — противное сему, а именно: оплакивание и горе; ибо сказано: «проклят всякий кто дело Господне делает небрежно» (Иер.48:10). |
| 42. Изображение херувимов в образе человеческом, но с крыльями, и поставление сих изображений над ковчегом завета выражало, что они как высшие духовные существа удостоены особенной близости к Богу, предстоят престолу Его и благоговейно служат Ему, приникая в тайны нашего спасения. 43. Праздники сии были следующие: субботы, Пасха и праздник опресноков, Пятидесятница (установлен в память Синайского законодательства и для принесения благодарения Богу за новые плоды земные), праздник труб, день очищения, праздник кущей, новомесячия — начало каждого нового месяца, освящавшееся жертвоприношениями. Кроме того, особенными празднествами для израильтян были: субботний год, или седьмой, и юбилейный, или 50-й год. 44. Числ.3:5-13; 8:5-22; 1:5-53. Сначала Аарон и его сыновья получили особенное посвящение для священнослужения пред Богом в Скинии; после к ним присоединено всё колено Левиино. Священнослужение собственно принадлежало Аарону и сыновьям его и их потомству; первосвященство принадлежало старшему в роде его; прочие потомки его были священниками, а прочие из колена Левия назывались вообще левитами, которые служили при скинии, исполняя низшие обязанности: носили скинию и ее принадлежности, охраняли их, помогали священникам при богослужении, некоторые из них были певцами и музыкантами, книгочиями и судьями по гражданским делам и т.д. 45. Кадис, или Кадис-Варни — местность на границе земли обетованной, близ горы Сеир, на юге Палестины. 46. Числ.21:4-9. Вознесенный в пустыне змей, — по выражению св. Григория Нисского, — есть знамение крестного таинства, чему ясно учит Слово Божие, когда говорит: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Иоан.3:14). 47. Аварим представляет собою собственно цепь гор, идущих против Иерихона по ту сторону Иордана, в земле Моавитской. Моисей видел землю обетованную с вершины горы Нево; вершина эта носила наименование Фасги. 48. Гора Ор находилась на границе Идумеи и Палестины, близ Кадиса, к югу от Мертвого моря. — Аарон умер еще за год до кончины Моисея. |
| БЕСЕДА 48 на Иоан.7:1–2. 1 . Ревнивость иудеев и неверие родственников Иисуса Христа. – 2. Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский. – 3. Нужно подражать кротости и благости Иисуса Христа. – Нужно терпеливо сносить насмешки, неправды и оскорбления. – Гнев и его последствия. – Средства против него. БЕСЕДА 49 на Иоан.7:9–10. 1 . Иисус Христос поступал иногда по человечески, чтобы дать нам наглядный пример. – 2. Объявление Им о Его равенстве Богу-Отцу и ярость иудеев. – 3. Обвинение Его в нарушении субботы. – Значение добродетели в этой и будущей жизни. БЕСЕДА 50 на Иоан.7:25–26. 1 . Споры иудеев касательно Иисуса Христа. – 2. Иисус Христос изобличает их и доказывает, что они намеренно отвергают Его, зная, что Он есть Мессия. – 3. Он предсказывает о своей смерти. – Благотворительность к бедным и наказание тем, кто не совершает ее. БЕСЕДА 51 на Иоан. 7:37–38. 1 . Слушатели Слова Божия должны иметь горячую жажду к нему. – 2. Дух Святой был уже дан людям Ветхого Завета, но апостолы получили его с наибольшею полнотою. – 3. Последствия злобы. – Желая делать зло другим, люди причиняют погибель самим себе. – Зло исцеляется не злом, а добром. БЕСЕДА 52 на Иоан. 7:45–46. 1 . Истина открывается искренним и добрым душам и скрывается от душ злых. – 2. Никодим защищает Иисуса Христа против наветов фарисеев. – 3. Возражение еретиков и ответ на него. – Иисус Христос объявляет о Своем единосущии с Отцом. – 4. Злословить на Сына значит богохульствовать на Отца. – Должно славословить Сына словами и делами. – Чего Бог требует от христианина. – Нужно избегать алчности и хищничества, как постыдных для христианина. БЕСЕДА 53 на Иоан.8:20. 1 . Глупость и ожесточение иудеев. – 2. Беседуя с иудеями, Иисус Христос показывает им Свое единство с Богом Отцом. – 3. Чтобы получить спасение, нужно усердно читать Свящ. Писание. – Должно посещать церковь , чтобы слушать Слово Божие. – Надлежит тщательно изучать Свящ. Писание; польза его и получаемые от него плоды. БЕСЕДА 54 на Иоан.8:31–32. 1 . Иисус Христос обещает иудеям, что если они будут соблюдать Его учение, то оно избавит их от рабства греху. – 2. Если бы они были истинными сынами Авраама, то не искали бы Его смерти. – 3. Не будучи сынами Авраама, они еще меньше сыны Божии: диавол их отец. – 4. Чтобы постигнуть и познать истину, нужно вести добрую и праведную жизнь. – Нужно всеми силами стремиться к достижению Царства Божия. – Как его достигнуть. |
| В сей пятидесятный по воскресении Христове день празднуем сошествие во огненных языцех всесвятого, всесильного и единосущного Богу Отцу и Богу Сыну Бога Духа Святого. Днесь исполнися пророком предвозвещенное Божие обетование: «излию от духа Моего» (Иоиля гл. 2, ст. 28), и Христом Господом реченное: послю от Отца Духа истин», и паки: «Утешитель приидет» (от Иоанна зач. 52). Днесь апостолы приемлют дарования Духа Святого, и чрез них дарования сии изливаются на всяку плоть верующую: «Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимете дар Святаго Духа: вам бо есть обетование и чадом вашим, и всем дальним» (Деян. зач. 6). И паки: Петр и Иоанн, помолившеся о Самарянех, «да приимут Духа Святаго... возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго» (Деян. зач. 8). И коль велики сии дарования Духа Святого, ныне излиянные! Дух поставляет пастырей пасти нас: «внемайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый поставл епископы, пасти Церковь Господа Бога» (Деян. зач. 44). Дух Святой чрез посланных от Господа, т. е. законно поставленных пастырей, порождает нас Святым Крещением: «шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (от Матф. зач. 116). И: «аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие» (Иоан. зач. 8). Духом Святым извествуемся об уповании спасения, Духом Святым помазуемся, Духом святым обручаемся Богу: извествуяй нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог: иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2 к Кор. зач. 170). Духом Святым получаем оставление грехов: «приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им» (Иоан. зач. 65). Дух Святой воспоминает нам заповеди Христовы, и наставляет нас к будущему блаженству: «Той воспомянет вам вся, яже рех вам» (Иоан. зач. 48): «Дух твой благий наставит мя на землю праву» ( Псал. 142 ). Дух Святой созидает сердца наши чисты, обновляет утробы наши, утверждает нас: «Духом владычним утверди мя» ( Псал. 50 ). Духом Святым живем, Духом ходим, Духом освобождаемся, Духом водимся, Духом всыновляемся, Духом животворимся, Духом Христовы есмы: «аще бо кто Духа Христова не имать, сей несть его. (Римл. ст.8, ст.9) Сии дарования от Духа Святого прияхом, иже в день пятидесятый сниде, и с нами верными по неложному Христову обетованию во веки пребудет: »Аз умолю Отца, – рече Господь, – и иного утешителя даст вам, да будет с вами во век, Дух истины« (Иоан. зач. 48). Того имуще с собою, имамы от него источник дарований неисчерпаемый. |
| Синайский (Sinaiticus Petropolitanus) кодекс IV в., хранится в Императорской Публичной библиотеке. Содержит весь Новый Завет вполне. А Ал. Александрийский (Alexandrinus) код. V в., собственность Британского музея в Лондоне. Из Евангелий недостает с начала Евангелия Матфея до 25:6, также Иоан. 6:50–8, 52 . В Ват. Ватиканский (Vaticanus код. IV в., в Риме. Евангелия содержит вполне. С Ефр. Ефремовский (Ephraemi Syri) код. V в. в Париже. Многого недостает из Евангелий. Д. Кембр. Кембриджский (Bezae Cantabrigiensis graecus et latinus) код. VI в. в Кембридже. Недостает Матф. 1, 1–20; 6, 20–9, 2; 27, 2, 12 ; Иоан. 1, 16–3, 26 . Е Баз. Базельский (Basileensis) код. VIII в. Недостает из Евангелий только Лук. 3, 4–15; 24, 47 до конца. F a Коасл. Коаслинский (Coislinianus, получивший название от епископа Коаслина в Метце) код. VII в., в Париже. I Пал. I. Отрывки палимпсеста V–VI в., в Петербурге. К Пар. 63. Парижский (Cyprius Parisiensis код. IX в. Сдержит сполна все четыре Евангелия. L Пар. 62. Парижский (Parisiensis код. VIII в. Недостает Матф. 4, 22–5, 14; 28, 17 до конца. Марк. 10, 16–30; 15, 2–20 ; Иоан. 21, 15 до конца. М Пар. 48. Парижский (Parisiensis код. второй пол. IX в. N Отр. N. Отрывки Евангелий VI в., хран. часть в Лондоне, часть в Вене, в Риме и на остр. Патмосе. О Отр. О. Отрывки IX в. в Москве. Р Пал. Р. Отрывки палимпсеста (codex Guelferbytanus) VI в. Q Пал. Q. Отрывки палимпсеста (codex Guelferbytanus) V в. S Ват. 949. Ватиканский (Vaticanus код. 949 года. Содержит сполна все четыре Евангелия. U Вен. Венецианский (Venetus Marcianus) код. IX–X в., также полный. V Моск. Московский (Mosquensis) код. IX в. в Моск. Син. библ. Недостает Матф. 5, 44–6, 12; 9, 18–10, 1 . Кроме того, Иоан. 7, 39 до конца дополнено в XIII в. Х Мюнх. Мюнхенский (bibl. univesitatis Monacensis) код. IX–X в. Λ Окс. Oxoniensis, код. IX в. Содержит Евангелия Луки и Иоанна. Лонд. Отрывки палимпсеста VIII в. из Евангелия Луки, хран. в библиотеке Лондонского библейского общества. П Пет. Петербургский кодекс почти полный, IX в. |
|
|
