| 3:5,6). " Так как " , – говорит, – " Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним " (ст. 4). Слова эти значат: чрез кого Он благословил нас, чрез того и избрал. Итак, сам Он здесь дарует нам все это; сам будет судьей и скажет: " Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира " (Мф. 25:34); и в другом месте: " хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною " (Иоан. 17:24). 2. И во всех почти посланиях (апостол) старается показать, что не новость какая-нибудь сделанное для нас; но что издревле так было предъизображено, и не по причине изменения намерения (Божьего это случилось), но так именно было предустроено и предопределено. И это – дело великого попечения (Божьего). Что значит: " избрал в Нем " ? Значит – Христос чрез веру в Него совершил это прежде, чем мы родились, или лучше–прежде, чем мир сложен. И прекрасно назвал (апостол сотворение мира) сложением ( καταβολ – низвержение с высоты), показывая этим, что мир как бы низвержен с какой-то великой высоты. Подлинно, велика и неизреченна высота Божья, – не в отношены к месту, но в отношении к безграничности природы (Божественной), – и велико расстояние между тварью и Творцом. Да посрамятся еретики, слыша это! Для чего избрал? Для того, чтобы быть нам святыми и непорочными пред Ним. А чтобы ты, услышав, что Он избрал, не подумал, что достаточно одной веры, (апостол) указывает и на жизнь: для того, говорить он, избрал нас, и на то, чтобы мы были святы и непорочны. Избрал Он некогда и иудеев. Каким образом? Народ этот, сказано, избрал Я из народов (Вт. 7:6;14:2). Если же люди, при выборе, избирают лучшее, то тем более Бог. И избрание служить свидетельством с одной стороны человеколюбия Божьего, с другой – добродетели избранных. Без сомнения, Он избрал тех, которые заслуживают этого; Он сделал нас святыми, но нужно, чтобы и мы были достойны быть святыми. Свят всякий, приобщающийся вере; непорочен же тот, кто проводить жизнь непорочно. И не простой святости, не простой непорочности Он требует, а такой, которая бы и пред Ним показалась именно такой. |
| 4) Сектант: Апостол Павел запрещает поклоняться иконам: «называя себя мудрыми (они язычники), обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» ( Римл. 1: 22–23 ). Объяснения православного: Здесь св. ап. Павел говорит не о христианах и их священных изображениях, а об язычниках – Римлянах, «служивших твари вместо Творца“ (ст. 25-й) и об их идолах. Мы же научились отличать священное изображение от несвященного и потому знаем, что эти слова св. Апостола к иконам совершенно не относятся. Нужно же сектантам быть благоразумными и подумать о том, что христиане, чтущие единого, истинного Бога, ни птицам, ни четвероногим животным, ни пресмыкающимся гадам никогда не поклонялись и не поклоняются. 5) Сектант: Апостол Павел предупреждает христиан, чтобы они не имели никаких изображений, ни из золота, ни из серебра, ни из камня или чего-нибудь подобного: «Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого“ ( Деян. 17: 29 ). Объяснения православного: Прежде всего мы, православные, да и многие миллионы других инославных христиан, вовсе не думаем, что Божество подобно золоту или серебру или камню, ибо не считаем иконы за богов, о чем уже раньше говорили; иначе, сколько у нас икон, столько было бы и богов, а мы в своем Символе веры исповедуем: «Верую во Единого Бога, Отца Вседержителя“ и т. д. Затем, здесь ап. Павел говорит не о христианах, а об язычниках-Афинянах, не знавших Бога (ст. 19–20), говорит не об иконах, которых у Афинян, как язычников, и не могло быть, а говорит об их идолах, что видно из 16-го стиха этой же главы: «В ожидании их (Силы и Тимофея) в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов“ (см. еще ст. 23-й). Значит, неудачно приводимое сектантами место из 17-й главы Деяний к св. иконам христианским не относится. 6) Сектант: Господь отменил всякое внешнее богопоклонение, следовательно, и иконопочатание, ибо сказал, что истинные Его поклонники «должны поклоняться в духе и истине“, то есть, – поклонение Богу должно быть духовное ( Иоан. 4: 23–24 ). Да и ап. Павел велел молиться только «духом“ ( Еф. 6: 18 ). |
| Господь проходил по всем городам и селам, проповедуя Евангелие Царствия Божия. Многие, видя чудеса Спасителя, уверовали в Него, то есть признавали Его чрезвычайным посланником Божиим, но «Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин. 2:24, 25). Как Сердцеведец, «Он позвал к Себе, кого Сам хотел и пришли к Нему...» (Мк. 3:13). Их (т.е. пришедших) приготовлял Господь, чтобы они вошли первыми членами в Его Церковь на земле, чтобы они составили первоначальное истинное Его общество, и чтобы потом уже к этому обществу присоединялись и все другие. Три с половиной года приготовлял Спаситель учеников Своих; Он научал их и после Своего воскресения, «в продолжении сорока дней являясь им и говоря им о Царствии Божием» (Деян. 1:3). Но это еще не есть Церковь в собственном смысле. Господь обещал послать Своим св. Апостолам Духа Утешителя (читай об этом Иоан. 16:5—16). Пред самым вознесением Своим Спаситель напоминает ученикам о приближающемся исполнении Его обещания: «собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым.» (Деян 1:4, 5). Это обещание сбылось через несколько дней после вознесения Господа на небо: в день Пятидесятницы снизошел на учеников Дух Святый, и с «этого часа началась Церковь Христова на земле» (читай о сошествии Св. Духа: Деян. 2 гл.) Как утвердилась Церковь Христова после сошествия Св. Духа, Апостолы тотчас и начали привлекать людей в Церковь для спасения. Первым начал проповедовать Ап. Петр, говоря: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». (Деян 2:38). «Охотно принявшие слово, крестились», то есть вступили в Церковь Христову, или, как сказано далее, «и присоединилось (к первоначальной Церкви) душ около трех тысяч» (Деян. 2:41) С этого дня Церковь начала приумножаться: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». (Деян 2:47). |
| Как видим, обличение и злословие в этих словах представлено в качестве поступка, за который человек будет нести ответственность перед Богом, и получит наказание по закону воздаяния Божьего. Для того, чтобы избежать карающего воздаяния Божьего, Иисус Христос советует: “Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены”, указывая на то, что судить людей должен не человек, а Господь. Согласно представлениям христианства, истинным Судьей является Иисус Христос, Которому Бог-Отец, как Сыну, отдал весь суд. “Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Иоан.5:22). Таким образом, только Иисус Христос есть Истинный и Справедливый Судья. В свете этого положения, человек, судящий о всей жизни своего ближнего с вынесением приговора (осуждения), самовольно ставит себя на место Иисуса Христа, Судьи. Такое действие человека является богопротивным, так как угодно злому духу, который, уподобляя себя Богу, пытается занять Божье место. “Сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2Фес.2:4). Предостерегая людей от суровой и непримиримой критики ближних, какую использовали фарисеи, Апостол Павел пишет: “Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным” (Гал.6:1). В этих словах Апостол Павел настоятельно советует людям, любящим критиковать, прежде всего не допускать своих недостатков и бороться с ними, то есть не допускать греховных поступков. В предыдущей части Нагорной проповеди в виде отрицаний Спаситель дает целый ряд запретов, касающихся того, как не следует поступать, ясно указывая на то, что является греховным поступком. Например “когда творишь милостыню, не труби перед собою” (Матф.6:2), “когда молишься, не будь, как лицемеры” (Матф.6:5), “А молясь, не говорите лишнего, как язычники” (Матф.6:7), “не уподобляйтесь им” (Матф.6:8), “когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры” (Матф.6:16), “Не собирайте себе сокровищ на земле” (Матф.6:19), “не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить” (Матф.6:25), “не заботьтесь и не говорите” (Матф.6:31), “не заботьтесь о завтрашнем дне” (Матф.6:34). |
| Вопрос 149. Какой суд домоправителю, если станет что делать по лицеприятию или соперничеству? Ответ. Поскольку Апостол в одном месте повелевает ничего не делать «по уклонению» ( 1Тим. 5, 21 ), а в другом подтверждает: «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» ( 1Кор. 11, 16 ); то да будет признан таковой чуждым Церкви Божией, пока не исправится. Впрочем, с большою осмотрительностью должно испытывать, к чему каждый способен, и тогда уже поручать ему какое бы то ни было дело, чтобы и делающие кому либо поручение не по силам не подпали суду, как худые домостроители душ и заповедей Господних, и принимающие поручение не думали находить для себя в этом оправдание греху. Вопрос 150 . А если по нерадению не даст брату потребного? Ответ. Известен суд сей из слов Господа, сказавшего: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня» ( Матф.25, 41–42 ), и проч. И: «проклят» всяк «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» ( Иер.48, 10 ). Вопрос 151. Позволительно ли служащему говорить громким голосом? Ответ. Меру голоса определяет потребность слушающих. Поэтому, если голос слабее надлежащего, то, как невнятный, приближается к шепоту и достоин осуждения; а если усилен сверх нужды, когда слушающий может расслушать и говорящего тихо, то делается «кличем», который также осужден ( Ефес.4,31 ), разве только тупость слушателя доводить нас до необходимости употребить «кличь» и тем как бы пробудить его от сна. Ибо и о Господе повествуется, что говорил громко, как сказывает Евангелист: «Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня» ( Иоан.12, 44 ). Вопрос 152. Если кто, исправляя очередную службу в поварне, утомляется не по силам, так что на несколько дней делается неспособным к обычному для него рукоделию; то должно ли возлагать на него подобную службу? Ответ. Сказано было, что получивший власть распределять работы должен давать приказы, соображаясь с способностью и силами употребляемого в работу, чтобы самому о себе не услышать: «созидаяй труд на повеление» ( Псал.93, 20 ). Впрочем получивши приказ не должен прекословить, потому что предел послушания-послушание до смерти. |
| 34. Библейские тексты о непогрешаемости церкви И Я говорю (говорит И. Христос) тебе: (ап. Петру) ты Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Матф. XVI:18). Сие пищу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть церковь Бога живого, столп и утверждение истины. И беспрекословно, великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принять верою в мире, вознесся во славе (1 Тим. III:14 – 16). Ибо Ему (И. Христу) надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор. XV:25). И Я (И. Христос) умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век. Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлеть Отец во имя Мое, научить вас всему, и напомнить вам все, что Я говорил вам (Иоан. XIV:16 – 26). 35. Изречение св. отцов церкви о непогрешимости церкви 1. Св. Феофил Антиохийский: „для мореходцев Бог назначил в убежище острова, а для мира, обуреваемого грехом, даровал Святые церкви, в которых соблюдается учение истины“ („Ad Aumol». lib. XI, сар. 14).2. Св. Киприан, еп. карфагенский: „истинная, спасительная и святая вода церкви (так называет св. отец ее учение) не может измениться и повредиться, как и сама церковь неповрежденна, чиста и целомудренна“; и в другом месте: „те, кои отпали от Христа, по вине своей погибнут, но церковь, которая во Христа верует, и то, что познала однажды, содержит, никогда совершенно не отпадает от Него“ („Cyprian. Epism. LXXIII ad Jubaianum ет Epism. LV“).3. Св. Кирилл Иерусалимский: („церковь) без всякого повреждения преподает все догматы, которые нужно знать людям» („Сатнесн.» XVIII, n. 23).4. Блаж. Августин: „церковь не уклонится во веки веков: ибо она есть предуставленный столп и утвержение истины‘‘ („In verba 1 ad Timomh. III, 14“).5. Св. Кирилл Александрийский: „церковь непреоборима совершенно, имея Христа основанием и непоколебимою опорою“ („In lib. IV, Ог. 2, Conf. in Sophon n, ХХ“).6. Посему-то и „мы (скажем словами святейших патриархов восточных) не только убеждены, но и несомненно исповедует, как твердую истину, что кафолическая (а не частная какая-либо) церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий чрез вернослужащих отцов и учителей церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» („Посл. о прав. вере“, чл. 12; сн. „Введение в православное Богословие“ – Макария, 1847 г., стр. 530, 531, 532, 535 и 543). |
| Но возможно ли равенство там, где основным принципом бытия является свобода? Из опыта истекших тысячелетий истории человечества напрашивается ответ — нет. Что же делать для того, чтобы изменить этот неприемлемый для нашего духа порядок вещей? Ведь отказаться от глубочайшей духовной жажды — видеть всех людей равными в своей полноте — мы не можем. Обратимся к Христу и посмотрим, как Он разрешает эту задачу. Господь не отрицает факта неравенства, иерархию, деление на высшее и низшее, большее и меньшее, но эту Пирамиду бытия Он опрокидывает вершиною вниз, и тем достигает последнего совершенства. Несомненная вершина этой пирамиды — Сам Сын Человеческий, Единственный, подлинный, вечный Господь; и Он говорит про Себя, что «не пришел, чтобы Ему служили, но послужить и дать душу Свою во искупление многих» (Мф. 20, 28). Об ангелах мы приняли учение, как о существах высших нас по своему ведению и образу своего бытия по сравнению с нашим земным бытием, но о них Апостол говорит, как о «служебных духах, посылаемых на служение тем, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14). Своим ученикам Господь заповедует последовать Его образу, который Он дал, омывая им ноги (Иоан. 13, 15). Он говорит им: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими. У вас же да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою, и кто хочет быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20, 25—27; Мр. 10, 42—44). Этим определяется назначение и смысл Церковной иерархии, а именно: возведение стоящих ниже на ту ступень духовного совершенства, на которой находится стоящий в иерархическом порядке выше, по слову Апостола: «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова; доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 11—13). Христос, как Творец, т. е. причина, по-славянски — вина бытия, и в этом смысле, как «Виновник» бытия мира, взял на Себя тяготу — грех всего мира. Он — вершина опрокинутой пирамиды, вершина, на которую давит тягота всей пирамиды бытия. |
| §17. Понятие о существе Божием: Бог есть Дух Слово «Дух,» действительно, понятнее всего обозначает для нас непостижимое существо или естество Божие. Мы знаем только двоякого рода естества: вещественные, сложные, не имеющие сознания и разумности, и невещественные, простые, духовные, более или менее одаренные сознанием и разумностью. Допустить, чтобы Бог имел в Себе естество первого рода, никак не можем, видя во всех делах Его, как творения, так и промышления, следы высочайшего разума. Предположить, напротив, в Боге естество последнего рода вынуждаемся необходимо постоянным созерцанием этих следов. И если, точно, само откровение изображает нам Бога, как существо духовное, — в таком случае наше предположение должно уже перейти на степень несомненной истины. А откровение, точно, учит нас, что Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и что, след., природа Его — совершенно невещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая. Это видно: 1) Из тех мест Священного Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, — Бог ничем неограничен и вездесущ: может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь ( Иер. 23:24; Пс. 138:7—12); б) всякое тело имеет определенный образ, и потому может быть изобразимо, — Бог не имеет никакого чувственного образа, и потому в Ветзом Завете строго было запрещено изображать Его: кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? (Ис. 40:18, срав. 25); твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, 16 дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину (Втор. 4:15—16); в) всякое тело, по тому самому, может быть видимо, — Бог называется Богом невидимыми (Кол. 1:15; 1 Тим. 1:17; Рим. 1:20), которого не видел никто никогда (Иоан. 1срав. 6:46), и в частности - Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6срав. Исх. 33:18—23); г) всякое тело может подлежать переменам, — всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (Иак. 1:17); д) всякое тело, как сложное из частей, разрушимо и тленно, — Бог есть царь веков нетленный (1 Тим. 1:17), и язычники осуждаются за то, что они славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим (Рим. 1:23). |
| «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти , не есть от Бога, но это дух антихриста...» (1 Ин. 4, 3). Достоевский точно указал «этапы» неизбежного пути человека, пребывающего в безверии, то есть в отказе от признания во Христе Сына Божия и Спасителя. (Сделаем лишь необходимое замечание: слово «обожание» у Достоевского используется в смысле «обожение»— это особенность его словоупотребления.) Толстовское учение находится в стадии ереси и склонности к полному безбожию, за которым маячит и аморализм: таково следствие любого безбожного морализма. О невозможности христианской морали вне веры во Христа Спасителя писал, возражая Толстому, архимандрит (позднее митрополит) Антоний (Храповицкий): «...та нравственная борьба человека со своим грехом, которая заповедана Евангелием, вся его работа над собою, по слову евангельскому, возможна лишь при пламенной вере и таинственном единении со Христом, как Сыном Божиим, нашим Спасителем. Если не уверуете, что это Я , то умрете в грехах ваших. Тогда сказали Ему: Кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий , как и говорю вам (Иоан. V Ш, 25)» 110 . Если вернуться к суждению Толстого о спасении, то нельзя не заметить ещё одного противоречия: даже не соглашаясь с толстовским восприятием спасения, можно всё же понять, почему он мыслит себя спасённым; но совершенно непонятно, почему спасся разбойник. Толстой принял «закон» Христа— и счастлив и спокоен. Но о каком счастье и спокойствии разбойника можно говорить? Продолжая мысль апостола Павла о тщете веры при отвержении Воскресения Спасителя (1 Кор. 15, 17), можно утверждать, что если Христос не воскрес, то и разбойник не спасся. Спасение разбойника— в соединении со Христом в раю ( Лк. 23, 43). Проблема спасения, совершенно ясно, сопряжена с пониманием сущности бессмертия и существования личности человека после смерти. Сохраняется ли личность после смерти? Православие категорически отвечает: да. Как отвечает Толстой? Но Толстой, как уже сказано, тяготеет к отвержению личности. В трактате «В чём моя вера?» он несколько раз повторяет на многие лады: личного воскресения не может быть, это противоречит Христу, Который учил спасению от жизни личной. |
| Апостолы в книге Деяний относят этот псалом к Господу Иисусу ( Деян.4:25 ), что достаточно очевидно – власть над всеми народами принадлежит Мессии, причем идентичность пасущего жезлом железным как Мессии еще раз подчеркивается далее в книге Откровения ( Откр.19:12–15 ). Младенец есть конкретная личность – Господь наш Иисус Христос – и Матерь, родившая Его, есть также конкретная личность – Дева Мария Богородица. Попытка дракона «пожрать Младенца» относится, в частности, к попытке Ирода (подстрекаемого сатаной) убить новорожденного Младенца Иисуса. Слова о жене, преследуемой драконом и спасающейся в пустыне, можно отнести к Церкви, против которой диавол воздвигает гонения: «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени» ( Откр.12:13:14 ). Образ пустыни напоминает Исход народа Божьего из Египта, например: «Сорок лет Ты питал их в пустыне; они ни в чем не терпели недостатка; одежды их не ветшали, и ноги их не пухли» ( Неем.9:21 ). Подобно тому как Бог выводит Израиль из Египта, в Новом завете Он выводит христиан из рабства греха и смерти. «И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» ( Откр.12:15:16 ). «Река из пасти змия» напоминает о «потоках беззакония» ( Пс.17:5 ) из псалма; поскольку диавол есть «лжец и отец лжи» ( Иоан.8:44 ), из уст его исходит ложь, и под «рекой» уместно понимать потоки лжи, клеветы и беззакония, направляемые диаволом против Церкви. Вместе с тем под рекой подразумеваются и сами гонители Церкви, выступающие на стороне зла. «Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» ( Откр.12:16 ). В Ветхом Завете земля поглощает обманщиков и злодеев. |
|
|
