| Что же он приводит в доказательство? Что в начале своего озарения светом христианства не имел обращения ни с одним апостолом. Был в Иерусалиме: но апостолов никого не видал, исключая Петра, у которого пробыл только две недели, и Иакова, брата Господня. Очевидно, за кого считает Павел сего Иакова. К чему говорить о нем здесь, когда он не апостол, хотя бы и был уважаемым лицом в церкви иерусалимской, епископом. Утверждать учение – дело апостола. Прибавление: брат Господень Павел делает только для того, что в то время, когда был он в Иерусалиме, был еще жив и другой Иаков, – Заведеев. А вот, когда дело идет о позднейших событиях, в том же послании к Галатам (2:9–12; сл. Деян. 15:13 ), он называет его просто Иаковом. Иаков апостол и брат Господень есть единственное лицо, известное в церкви апостольской с сим именем. Лука, сказав ( Деян. 12:2 ) о кончине Иакова Зеведеева, говорит потом об Иакове том самом, о котором у нас дело, просто не прибавляя ничего к его имени, как о лице, всем известном ( Деян. 15:13 и 21:18). По-видимому «братья Господни» исключаются из числа апостолов ( 1Кор. 9:5 ; Матф, 12:48, 49; Мар. 3:31–34 ; Иоан. 7:5, 10 ), где μα9ητα и δελφο различаются: братья не вероваху ( Иоан. 7:5 ); а в книге Деяний (1:14), братья Иисуса прямо отличаются от Его апостолов. Но во всех случаях стоит только внимательнее присмотреться к словам и смыслу речи, чтобы не было противоречия в выводах из тех ясных мест. Из братьев Господних, кроме Иакова, только Иуда еще принадлежал к лику апостолов, как это видно из того, что и сам он себя называет братом Иакова (Иуд. ст. 1; Лук. 6:16 ; Деян. 1:13 ). Прочие евангелисты, именно Матфей, называет его Левий, глаголемый Фаддей (10:3), а Марк просто Фаддеем (3:18). Но о духе сего апостола всего лучше свидетельствует его послание, в котором можно видеть и некоторые черты христианских церквей, образовавшихся собственно из иудейства. По учению о вере и делах, заключающемуся в сем послании, с давнего времени думали, что апостол Иаков исправляет одни – правильное, другие – неправильное разумение учения об оправдании, раскрываемого апостолом Павлом в своих посланиях. |
| При Преображении три Апостола смогли лишь мельком увидеть славу Иисуса. Но это событие укрепило их веру после слов Иисуса о том, что Он пострадает и умрёт. Кроме того, они услышали свидетельство Моисея и Илии. Любое противостояние религиозной или политической власти блекло в сравнении со свидетельством этих мужей Божьих. А если их слов было не достаточно, то голос из облака произнёс: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте». 8. ВТАЙНЕ через ГАЛИЛЕЮ в КАПЕРНАУМ, Матфея 17:22–24 и Марка 9:30–32 После Преображения Иисус исцелил юношу, одержимого бесом, а затем тайно прошёл через Галилею (жёлтая пунктирная линия). Неизвестно, каким путём шёл Иисус; текст просто говорит «через Галилею». Иисус упомянул предательство как часть того, что Он пойдёт в Иерусалим, пострадает, умрёт и воскреснет. Шесть месяцев личного служения приготовления подходили к концу. После этого Иисус ещё раз публично призвал народ к Себе, но на этот раз в Иудее и за Иорданом. Служение Иисуса вокруг моря Галилейского 30–31 по Рождестве Христове Позднее служение в Иудее и Перее 31–32 по Рождестве Христове Последние шесть месяцев Иисус сосредоточил Своё служение в Иудее и Перее (греч. mpav, «за» Иорданом). Это служение, состоявшее из нескольких посещений Иерусалима, описывают Лука и Иоанн. Лука больше описывает путешествия ( Лук. 9:51–18:31 ), Иоанн же – происходившее, когда Иисус был в Иерусалиме. Матфей и Марк только кратко обобщают этот период и описывают последнее путешествие Иисуса в Иерусалим. 1. ПРАЗДНИК КУЩЕЙ, Иоанна 7–9 Во время Пасхи, Пятидесятницы и Кущей в Иерусалим приходили тысячи паломников со всего Израиля и из-за рубежа. Национальный и религиозный пыл был на подъёме. В середине праздника Иисус появился на публике, уча в храме. Народ был поражён Его словами. Никто никогда не говорил так, как Он ( Иоан. 7:14–15, 46 ). Во время праздника Кущей священники разливали воду вокруг жертвенника в храме, молясь о дожде и признавая, что его посылает Бог . В последний, великий день праздника, на пике церемонии возлияния воды, Иисус заявил: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» ( Иоан. 7:37 ). |
| Арноб. adv. Gent. IV, 36; Епифан. haeres. LXXV, n. 7; Григор. Богосл. слов. надгроб. Кесарию, в Тв. св. Отц. I, 258. 267; Августин. Confess. IX, 13, n. 34. 37; de civit. Dei XX, 9, n. 2. Calvin, Inst. III, c. 10; Bingham. Orig. eccles. XV, c. 3, § 16. Поуч. тайнов. V, п. 10, стр. 463. In Philip. homil. III, n. 4. ... πς οχι και δι’ μας τ αυτ τοτο ργασεται.... In Act. Apost. homil. XXI, n. 3. … Hoc enim a patribus traditum universa observat ecclesia, ut pro eis, qui in corporis et sanguinis Christi communione defuncti sunt, cum ad ipsum Sacrificium loco suo commemorantur, oretur… (Serm. CLXXII, n. 2). Contr. haeres. Аёг. LXX, n. 3. Привод. y Иоан. Дамаск. в слове об усопших, Хр. Чт. 1827, XXVU, 345. Завещан., в Хр. Чт. 1827, XXVII, 293. Афанас. Посл. к антиох., отв. на вопр. 34, в Хр. Чт. 1842, II, 328. Non ergo mortuis nova merita comparantur, cum pro eis bulli aliquid operantur sui, sed eorum praecedentibus consequentia ista redduntur (Serm. CLXXII, n. 2). Слов. об усопш. в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 327—328. Такое моление свое о скончавшихся напрасною смертию Церковь производит от самих Апостолов (см. Синаксарь в неделю мясопустную). «Изречения: яко ты воздаси комуждо по делом его, и — всяк пожнет, что посеял, и сим подобные, без сомнения, относятся к пришествию Творца, к имеющему быть тогда страшному суду, и скончанию мира сего; ибо тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление будет недействительно. Ибо когда кончится торг, тогда уже поздно заниматься торговлею. Ибо тогда где будут бедные? Где священнослужители? Где псалмопения? Где милостыни? Где благотворения? Итак, прежде наступления оного часа будем помогать друг другу, и любящему братство, человеколюбивому и милосердующему о душах Богу приносить жертвы братолюбия» (Иоан. Дамаск. Слов. об усопш. в вере, Хр. Чт. 1827, XXV, 513). Прав. испов. ч. I, отв. на вопр. 64—66; посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. 18. Так же учили Марк ефесский, Гавриил филадельфийский и другие православные учителя востока (см. apud Le-Quien, Dissert. Damascen. V, p. LXV-LXVIII). Посему нельзя согласиться ни с теми, которые говорят, будто души, по молитвам Церкви, освобождаются не из ада, а от мытарств, составляющих, таким образом, как бы особое среднее или третье место между небом и адом (см. Камень веры, кн. II, стр. 440 о благотвор. престав. ч. II, гл. 3); ни с теми, которые хотя допускают, что души освобождаются из ада, но признают ад за одно с мытарствами, как особое, среднее место между небом и геенною (Прот. Никольск. О молитве за умерших, стр. 62—94, Спб. 1847). Нельзя согласиться: потому что среднего состояния душ по смерти, третьего места между небом и адом, или геенною, православная Церковь не допускает (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 64. 67. 68). |
| Это предполагается и самым понятием об истинной церкви, как церкви святой, где в лучших членах во все времена должны проявляться особенные дары Духа Святого. Спаситель дал и прямое обетование об этом: аминь, аминь глаголю вам: кто верует в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит, и больша сих сотворит, яко Аз ко Отцу Моему гряду ( Иоан. 14:12 ). В этих словах под делами, без сомнения, разумеются дела сверхъестественные – чудеса; так нередко Спаситель называл Свои чудеса (9:3–4; Мф. 11:2 ; Лук. 24:19 ). Основанием обильного излияния даров поставляется восшествие Иисуса Христа на небо, – следовательно, со стороны неба навсегда открыт поток необычайных дарований. Условием со стороны людей для того, чтобы человек был сосудом духовных дарований, поставляется вера, и, следовательно, только там, где нет чистой и живой веры, не возможны чудеса, а не в церкви. Спаситель признавал отличием искренно любящих Его то, что им явится Он Сам ( Иоан. 14:19–21 ; сн. Марк. 16:17–18 ), а где Он, там не может не быть и чудодейственных проявлений Духа Христова чрез верующих и любящих Христа. Верующие же – храмы Духа Святого. Действительно, и в церкви после апостольского времени совершалось множество чудес и были чудотворцы, как свидетельствуют история церкви, особенно жизнеописания святых. Во все последующие времена, после III в., в церкви также постоянно продолжали существовать чрезвычайные дарования, хотя, вследствие изменившихся условий в жизни церкви, и не в таком изобилии, как в первые века христианства, когда проявления чудодейственной силы Божией были необходимы для утверждения новой веры и распространения церкви 598 ). Подаются Духом Святым и существуют в церкви и теперь эти дарования. Преосв. Феофан, объясняя изречение ап. Павла: единому же коемуждо нас (из нас) дадеся благодать по мере дарования Христова ( Еф.4:7 ), пишет: «каждый член (церкви) от Него (Иисуса Христа) получает духовное бытие; от Него же назначается ему место в теле церкви и дается дар благодати на служение Ему. Вот о сем то и поминает здесь апостол... |
| 3) — проявлял власть свою над силами ада. Это — во всех тех многочисленных случаях, когда одним повелением своим изгонял духов нечистых из людей (Марк. 1:25; 5, 8; 9, 25; Лук. 8:32. 33), и когда сами бесы, узнавая в Нем Сына Божия, трепетали Его могущества и власти над ними, и взывали: что нам и тебе, Иисусе Сыне Божий; пришел еси само прежде времене мучити нас (Матф. 8. 29; Марк. 3:11; 5, 7). Вследствие всех таких действий, видимо направленных к разрушению дел диавола в роде человеческом, Христос Спаситель еще во дни служения своего на земле, когда семьдесят учеников, возвратившись с проповеди, с радостию говорили Ему: Господи, и беси повинуются нам о имени твоем, заметил им в ответ: видех сатану, яко молнию с небесе спадша (Лук. 10:17. 18). Об этой царственной власти и силе Господа нашего над духами злобы еще во дни Его земной жизни, свидетельствовал и ап. Петр пред новообратившимися язычниками: вы весте глагол бывший по всей Иудеи, наченшийся от Галилеи, по крещении, еже проповеда Иоанн: Иисуса иже от Назарета, яко помаза его Бог Духом Святым и силою, иже пройде благодетельствуя и исцеляя вся насилованныя от диавола, яко Бог бяше с ним (Деян. 10:37. 38). 4) — проявлял власть свою над смертию. Ибо — а) воскресил сына вдовы наинской одним прикосновением к одру умершего и повелением: юноше, тебе глаголю, востани (Лук. 7:14 и след.); б) воскресил дочь Иаира, начальника синагоги, прикосновением и словом: отроковице, востани (Лук. 8:49); в) воскресил четверодневного мертвеца, Лазаря, велегласным воззванием: Лазаре, гряди вон (Иоан. гл. 11). Таким образом и во дни истощания нашего Спасителя, когда Он совершал преимущественно свое служение пророческое и служение первосвященническое, чудеса Его показывали уже, что Он есть вместе и Царь вселенной, Победитель ада и смерти. § 159. Нисшествие И. Христа во ад и победа над адом Но все действия, в которых Господь Иисус являл власть свою над духами злобы еще на земле, можно назвать только предначатками Его победы над адом. Самым же делом Он победил и разрушил ад, когда, упразднив смертию своею имущаго державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14), снисшел во ад с душою своею, яко Бог, чтобы благовестить пленникам адовым о спасении, и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Отца небесного (Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 49; простр. Хр. катих. о чл. 5). |
| и положившим в новом гробе..., смотрели гроб..., приготовили благовония и масти для своего Учителя... и затем очень рано пришли ко гробу...) Господь, напротив, наградил исключительно высоко: женщине первой, в лице Марии Магдалины, была возвещена радость о воскресшем Спасителе; ей первой Он явился по воскресении из мертвых ( Иоан. 20:14–18 . Марк. 14:9 )... (см. подробности в моей брошюре: «Чего ждут»..., стр. 12. 11. 10. 9 и др.). О каком же презрении Господа к женщине после всего этого можно было бы еще говорить? Это презрение остается пока лишь в одной больной голове Геккеля – и только! В-четвертых, св. Ап. Павел, толкуя учение своего Учителя, определенно заявляет, что в христианстве уже нет различая между «мужским полом» и «женским», – «ибо все» христиане – «одно во Христе Иисусе» ( Галат. 3:28 ). Ясно, как день, что о каком-либо превосходств мужчины пред женщиной, о каком-либо унижении последней пред первым, – по учению великого Апостола, – нельзя и говорить... Тот же св. Апостол дает «мужьям» заповедь – «любить своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» ( Ефес. 5:25 ), – «любить своих жен, как свои тела»: ведь «любящий свою жену любит самого себя» (-28). Муж и жена – «одна плоть» (-31). «Каждый... да любит свою жену, как самого себя» (-33)... Разве здесь не предполагается само собою «полноправие» мужа и жены, о чем гак хлопочет Геккель? Разве здесь хотя бы одним намеком говорится, что брак, соединяющий мужа и жену в «одну плоть», есть какое-то «зло», да еще «неизбежное?». Разве здесь дается хотя бы самое призрачное основание предполагать, что брачные отношения, – по христианской точке зрения, – носят чудящийся расстроенному воображению Геккеля какой-то «нечистый характер?..» И чего только можно не выдумать еще против ненавистного всем этим «антихристам» высокого христианского учения? По христианскому воззрению, «честный брак и непорочное ложе», напротив, достойны похвалы, и только «блудники и прелюбодеи» заслуживают суда Божия ( Евр. 13:4 . Ср. |
| Но всего чаще слово κριος употребляется как у LXX, так и в Н. 3., когда говорится вообще о Боге. В ветхозаветных книгах это слово представляет перевод нескольких имен Божиих, именно: Adonai ( Исх. 34:9 . Числ. 14:17 ), El (Иса. 40:18), Eloah ( Иов. 3:4 ), Elohim ( Быт. 21:2 ), Iah ( Пс. 76:12 ). В Новом Завете.· Марк. 12:29 . Κριος, Θες μν, κριος ες ς, Господь Бог наш, Господь един есть; Деян. 10:36 . οτος ςν πντων κριος – сей есть всем Господь. Высоту этого господства Божия показует апостол, когда называет Бога κριος το ορανο κα τς γς? – Господом неба и земли, κριος τν κυριευντων, – Господом господствующих, κριος Θες παντοκρτωρ, Господом Богом Вседержителем ( Мф. 11:25 . 1Тим. 6:15 . Апокал. 4:8). Преимущественно же употребляется слово κριος о Христе: 1Кор. 8:6 . нам един Бог Отец и един Господь Иисус Христос ·– ες Κριος Ιησος Χριστς; сн. Деян. 2:36 . 1Кор. 1:2 .– 2Кор. 1:3 . Гал. 6:18 . Еф. 1:3 . Выражение ν κυρω поставляется со словами: κοπιν, трудиться, Римл. 16:12 . σπζεσϑαι, 1Кор. 16:19 . Γαμηϑναι, 1Кор. 7:39 . Καυχσϑαι, 1Кор. 1:31 . χαρειν, Филип. 3:1 . Все эти выражения означают действия, совершаемые во славу Господа, ради Господа И. Христа с представлением и памятованием о Нем, – действия, совершаемые свято, благочестиво. В устах апостолов это слово, когда относилось ко Христу, означало тоже, что и Θες; так Фома воскликнул ( Иоан. 20:13 ): Господь мой и Бог мой. О слове κριος касательно его церковного употребления в приложении к третьему лицу Св. Троицы заметим во 1-х, что оно в 8-м члене символа веры имеет форму прилагательного имени: ες τò πνεμα то γιον, το κριον,– по древнему славянскому переводу: дух господственный; во 2-х, припомним, сколько было справок с греческими рукописями и книгами из-за этого слова во время спора с раскольниками при патриархе Никоне и после него, когда хотели доказать им, что они напрасно в символе веры читают, кроме Господа, слово: истиннаго. У поздних греков из κριος образовалось κρ, каковое слово они прилагают к имени лица, напр., κρ ’Αλξιος, κρ ’Ιωσφ и проч. |
| 66. Греч. μμος — что заслуживало бы порицания. 67. Многократное упоминание о красоте и безпорочности невесты (1, 14; 4, 1; 5, 2; 6, 3. 8) служит ясным указанием на высоту и совершенство боголюбивой души. Только такая душа может истинно полюбить Бога... 68. Слав. прииди и прейди. 69. Греч. π ρχς πστεως — минуй ветхозаветный закон, послуживший началом для христианской веры, и переходи к новозаветному закону любви. Феодорит. Евр. — придают соб. знач. горы Амана, близь Ливана. 70. Отроги Ливана. 71. В ущельях и лесах Ливана водились львы и барсы. Удаляйся от звероподобной жизни и переходи в богоподобную. 72. Гр. καρδωσας μς — овладела сердцем. 73. В слав. вопрос, в др. переводах восклицание; срав. Псал. 132. 1 прим. 74. Указывается на влиятельность «беседы» (см. 3 ст. 6 прим.) невесты на сердце слушателей: в сладость послушаше (Марк. 6:20; 12, 37). Коль сладка гортани моему словеса Твоя — паче меда устом моим (Псал. 118:103), говорил Псалмопевец. Слова из уст мудрого — блогодать (Еккл. 10:12). 75. По снесению с Иез. 44:2 богословы видели здесь указание на приснодевство Богоматери и в Октоихе Иоанна Дамаскина в песнопениях Богоматери этот образ постоянно встречается: вертоград затворен, Тя Дево Богородице, и запечатан источник Духом Божественным премудрый в песнех поет (8 глас, 9 песнь на Повечерии, 2 тропаря канона Богородице). 76. Греч. ποστολα — посажены и вырощены тобою. 77. Греч. κροδρων — плоды в скорлупе, напр. орехи. По мнению Шлейснера, здесь и в 5, 1; 7, 13 — означаются лучшие плоды (praestantissimi — 1. с. 1, 134). Слав. яблочным. 78. Все возможные в тропических странах блоговонные растения выращены в этом саду — раю (греч. παραδεισος). 79. Слав. ед. ч. вертотрада соотв. ват. κπου, а в алекс., син., компл. — мн. ч. κπων. 80. Этот образ напоминает источник живой блогодатной воды, виденный Иезекиилем (Иез. 47:1-12) и предвозвещаемый Христом (Иоан. 4:10-14; 7, 37—39). Григорий Нис. 81. Слав. севере, но все толковники разумеют ветр. 82. И доставляют радость и услаждение Господу. Обычно в Ветхом (Ис. 5:1-6) и Новом Завете (Матф. 21:33-40) уподобление верующих саду и его плодам. Здесь только оттеняется обилие ароматических растений, символизующих нравственное высшее блоговоние богопреданной души. 2 Кор. 2:15; Флп. 4:18. |
| Только однажды сошел Дух Святый в великий день Пятидесятницы, и с тех пор, по обетованию Христову, данному Его Божественным ученикам на Тайной Вечери (Иоан. 14:16—17), неизменно пребывает в истинной Церкви и преподается верующим чрез законно-поставленных Им пастырей Церкви. Церковь — это и есть «Царствие Божие, пришедшее в силе», о котором предрекал Господь во время Своей земной жизни (Марк. 9. 1). Теперь мы все больше и больше слышим о какой-то «новой, второй Пятидесятнице» и об устройстве какого-то нового «Царствия Божия на земле». Господь Иисус Христос, чрез ниспослание Святого Духа, создал лишь одну Церковь, дав ей великое обетование: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют Ей» (Матф. 16:18). О каких же это многих «церквах» так любят теперь говорить, пропагандируя их «соединение» в какую-то одну — новую «церковь»? Причем войти туда якобы могут и должны не только христиане разных исповеданий и сект, но даже иудеи, магометане и язычники... даже безбожники... без отказа от своих прежних взглядов и заблуждений. Что это будет за новая «церковь»? Мы можем быть твердо уверены, что это будет не церковь, а лже-церковь, лже-церковь антихриста, о котором Слово Божие учит, что он будет выдавать себя за Бога и даже дерзнет в церкви Божией сесть, как Бог (2 Сол. 2:4). Равным образом, не будет никогда и никакого другого «Царствия Божия на земле», кроме существующей уже почти двадцать веков истинной Церкви Христовой — Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви — Церкви Православной. О, как надо бояться вам, возлюбленные о Господе братие и сестры, всех этих подлинно-сатанинских прельщений нашего лукавого отступнического времени, под предлогом какой-то мнимой «христианской любви»! Крепко держитесь единой истинной Церкви Христовой — той Церкви, которая ни в чем не отступила от апостольского и отеческого учения веры и благочестия, которая ни в чем не изменилась, но свято и непоколебимо хранит веру апостольскую, веру отеческую, веру православную. А никакого «Царствия Божия на земле» никогда не будет. |
| Что брат Господень Иаков действительно был апостолом, это видно из слов апостола Павла: иного же от Апостол не видех, токмо Иакова, брата Господня (Гал. 1, 19). Что хочет доказать Павел в рассматриваемом месте? Что ни от кого из апостолов он не заимствовал своего учения, но прямо от Иисуса Христа. Что же он приводит в. доказательство? Что в начале своего озарения светом христианства не имел обращения ни с одним апостолом. Был в Иерусалиме, но апостолов никого не видал, исключая Петра, у которого пробыл только две недели, и Иакова, брата Господня. Очевидно, за кого считает Павел сего Иакова. К чему говорить о нем здесь, когда он не апостол, хотя бы и был уважаемым лицом в Церкви иерусалимской, епископом. Утверждать учение — дело апостола. Прибавление: брат Господень Павел делает только для того, что в то время, когда он был в Иерусалиме, был еще жив и другой Иаков, — Заведеев. А вот, когда дело идет о позднейших событиях, в том же послании к Галатам (2, 9-12; сл. Деян. 15, 13), он называет его просто Иаковом. Иаков апостол и брат Господень есть единственное лицо, известное в Церкви апостольской с сим именем. Лука, сказав (Деян. 12, 2) о кончине Иакова Заведеева, говорит потом об Иакове том самом, о котором у нас дело, просто не прибавляя ничего к его имени, как о лице, всем известном (Деян. 15, 13 и 21, 18). По-видимому, «братья Господни» исключаются из числа апостолов (1 Кор. 9, 5; Матф. 12, 48, 49; Марк. 3, 31-34; Иоан. 7, 5, 10), где μαθητα и δελψοι различаются: братья не вероваху (Иоан, 7, 5); а в книге Деяний (1, 14) братья Иисуса прямо отличаются от Его апостолов. Но во всех случаях стоит только внимательнее присмотреться к словам и смыслу речи, чтобы не было противоречия в выводах из тех ясных мест. Из братьев Господних, кроме Иакова, только Иуда еще принадлежал к лику апостолов, как это видно из того, что и сам он себя называет братом Иакова (Иуд. ст. 1; Лук. 6, 16; Деян. 1, 13). Прочие евангелисты, именно Матфей, называют его -Левий, глаголемый Фаддей (10, 3), а Марк просто Фаддеем (3, 18). |
|
|
