| Марк. 10:45 ). Слово λτρον (LXX этим словом переводят еврейское kopher), особенно в связи с ντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., первенцы, посвящавшиеся на служение Богу, освобождались от этого ( Числ. 18:15–16 ), военнопленные и рабы получали свободу ( Лев. 19:20; 25:51 ; Ис. 45:13 ), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания ( Исх. 21:30 ; Числ. 35:31–32 , Притч. 6:35 ). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью. Он Своею смертью дал выкуп за нас (ντ – вместо). Мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупною платою, или средством для освобождения нас от этого наказания, заменою нашей смерти (ντλλαγμα – обмен, замена у Мф. 16:26 и Мрк. 8:36–37 , – то же, что λτρον). В притче о добром пастыре, называя Себя единым истинным Пастырем словесных овец, Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь: пастырь добрый полагает душу свою за овцы,... и Аз... душу Мою полагаю за овцы... Никто-же возьмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе: область (ξουσαν) имам положити ю, и область имам паки прияти ю: сию заповедь приях от Отца ( Иоан. 10:11. 14. 15. 18 ). Таким образом, добровольная, по заповеди Отца, смерть Иисуса Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. Аз приидох, да живот имут и лишше имут (10 ст.). По другим наставлениям Спасителя, Ему надлежало вкусить смерть, дабы, подобно умирающему в земле зерну пшеничному, сотворить плод мног ( Иоан. 12:23–24 ); или: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный ( Иоан. 3:14–15 ). В беседе о хлебе животном, давая обетование об установлении таинства евхаристии, Иисус Христос говорил: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за грехи мира ( Иоан. 6:51 ). В этих словах показывается, что Иисус Христос отдал Свою плоть, чтобы даровать миру жизнь, т. |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| 26, 38, ср, Мк. 14, 33-34) и холодное равнодушие даже со стороны ближайших родственников (Мр. 6, 2-6 ср. Лк. 4, 23, ср. Мф. 13, 54-58, Иоан. 7,5), – все это было знакомо Ему наравне с другими людьми, и все это по отношению лично к Нему покрывалось еще исключительным подвигом Его непрерывного мученичества. В ответ на свои заботы о религиозном просвещении людей Он встретил злобную ненависть со стороны обличаемых Им невежд и даже прямые покушения на Его жизнь со стороны многочисленных изуверов (Иоан. 5, 16, 7, 19, 11, 53; Лк. 4, 23-30; Мф. 12, 14, ср. Мр. 3, 6), и перенес действительное осуждение Его на позорную смерть, и пережил возмутительное глумление даже над самым позором крестной смерти Его (Мф. 27, 33-43, Мр. 15, 29-32, Лк. 23, 35-37). Между тем и физические лишения, и нравственные страдания, и незаслуженные гонения от сильных врагов, и самая смерть на кресте выпали на долю Его многострадальной жизни не по какому-нибудь роковому стечению случайных обстоятельств, т.е. не потому, что какая-нибудь злая судьба, вопреки Его собственным помышлениям и желаниям, сделала Его несчастным неудачником в жизни. На самом деле Он имел в своем распоряжении самое могущественное средство, чтобы приобрести Себе рабское поклонение людей, потому что Он мог кормить людей и мог спасать их от всяких несчастий; и люди Его народа, несомненно, были бы весьма рады увидеть Его на царском престоле Его знаменитого предка. Но Он сам отверг это желание людей (Иоан. 6, 15) и Сам не пожелал сделаться властелином мира (Мф. 4, 8-10, ср. Лк. 4, 5-8); потому что над преходящими рядами земных человеческих царств Он ясно видел вечное Божие царство и желал только одного, чтобы в людях оправдалась истина этого царства (Мф. 6, 33). Люди же на самом деле вовсе не знали этого царства и совсем не искали правды его – в этом именно и заключается вся тайна глубоких человеческих страданий И.Христа. До начала евангельской проповеди люди вовсе не знали о том, что такое Божие царство, и где оно находится, и когда оно откроется, и как оно откроется. |
| б) чтобы, потом, мы начали непрерывную брань с самими собой, подвизаясь иногда до крови против живущего в нас греха (Евр. 12:4), и старались распять плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5:24), умертвить уды, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую, и лихоимание, еже есть идолослужение (Кол. 3:5), очистить себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1), и не согрешать не только делом, но самой мыслью и словом (Матф. 5:28; 12, 36: Еф. 5:3); в) чтобы в тоже время мы начали непрерывную духовную брань и с миром, который во зле лежит и постоянно влечёт нас к искушениям, удалялись от всего, чем может он возбуждать в нас тройственную похоть, похоть плотскую, похоть очес и гордость житейскую (1 Иоан. 2:15-16); напротив, вместо первой, старались вкоренить в себе воздержание и чистоту (Лук. 21:34; Матф. 5:27-30; Рим. 13:14), вместо второй — нестяжательность и бескорыстие (1 Тим. 5:8 и 10), вместо третьей — смирение (Лук. 22:26); чтобы охотно отказывались от всяких предметов мира, хотя бы они были для нас столько же дороги, как собственный наш глаз, или рука, или нога, если только приметим, что они соблазняют нас и влекут ко грехам (Матф. 5:29-31); чтобы оставляли даже дом свой, отца, матерь и семейство, если увидим, что иначе невозможно нам отстать от нечестия и достигнуть вечного спасения (Марк. 10:29; Лук. 14:26). Наконец, закон Евангельский заповедует нам - г) вести постоянную брань и с главным, исконным врагом нашим, дьяволом, который есть первоначальный виновник всякого греха и всех искушений (1 Иоан. 3:8),— и для этого облещися во вся оружия Божья, яко возмощи нам стати противу кознем вражеским (Еф. 6:11), трезвиться и бодрствовать непрестанно (1 Петр. 5:8), молиться всякой молитвой и молением на всякое время духом (Еф. 6:18), и возмогать о Господе и в державе крепости Его (-10). Словом: начало самоотвержения требует от нас, чтобы мы отреклись от всего, противодействовали всему, что только, каким-нибудь образом, может возбуждать в нас греховные вожделения и увлекать к порокам. Но, будучи направлено к искоренению в нас всего Ветхого и греховного, это начало, само по себе, ещё недостаточно к насаждению в нас новой Христианской жизни: для этого необходима любовь: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть (1 Кор. 13:3), сказал великий Апостол. |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
| Или называет их тучными потому, что они услаждались почестями от всех и сопровождениями народа. А у бл. Иеронима эти слова читаются так: сильные васанские опозорили меня; а означают они возложивших на Него вместо диадимы венец из терния воинов (в Катенах). Тоже говорит и Евсевий с присовокуплением, что так переводит оные слова и Акила. 14. Отверзоша на мя уста своя, яко лев восхищали и рыкаяй. Иудеи, говорит, разинули на меня пасть и говорили Пилату: возьми, возьми, распни Его (Иоан.19,15). По другому: Говорят, что лев, когда возбуждает его на ловлю голод, рыкает сильным и невыносимым голосом. Сим рыканием он предварительно устрашает свою добычу, потом, схватив ее, терзает. Так и Евреи почти рыкали против Христа (у Никиты). 15. Яко вода, излияхся (у Зигабена: пролилась) и разсыпашася вся кости моя. Костями называет Господь, по Феодориту, своих Апостолов, поколику они скрепляют и утверждают умственное тело Церкви Его, подобно тому как кости скрепляют чувственное тело. Итак, по словам текста, они рассыпались во время страдания. Ибо все, оставя Его, разбежались, сказал Евангелист (Матф.26,56). О сем предсказал и Захария: «поражу пастыря и рассеются овцы стада» (Зах.13,7), а пролитием Апостолов называет движение их и отлучение от Христа. Бысть сердце мое яко воск таяй посреде чрева моего. Сердце мое, говорит, растаяло от скорби, подобно тому как воск тает от огня и совершенно изнемогло. А чревом называет не чрево само по себе, но всю пустоту, или вместилище в теле. 16. Изсше яко скудел (черепок) крепосте моя. Сила, говорит, тела моего иссохла от огня печали и скорби; потому что испарилась вся влага его. И язык мой прильне гортани моему. Это слово исполнилось, когда лжесвидетели говорили против Иисуса, а Он ничего не отвечал, но стоял молча; или исполнилось тогда, когда возжаждал на кресте и никто не нашелся, кто бы утолил жажду водою. Некто говорит: жажда рождается от большой сухости; это видно из естества телесного, которое любит влагу и желает утоления жажды питием воды. Эту сухость и жажду могут произвести и скорби; ибо, приводя в действие желчь, они горячи и сильны. Почему и Господь, возжаждав на крести, потребовал пития, сказав: «Жажду» Итак кажется, что у Господа была естественная жажда (у Никиты). |
| Где же тут «умерщвление плоти», ее«проклятие», ее«бесовское происхождение»?!. Где«страх пред наготою тела, как пред чем-то постыдным, прелюбодейным иоскверняющим»?! 30 . Где отрицание «божеского» в животном и растительном царстве?! Где отсутствие связи между человеком и остальным миром?! Где, наконец, отрицание Богом мира, где мир, как отрицание Бога?!. Разве не беспредельное уважение человека к своей плоти и притом к плоти обнаженной, – не таинственно божественную связь между всем миром и человеком, а чрез последнего и с Богом, – не мир, как утверждение Бога и не Бога, как Творца мира, во всем разнообразии его плоти, возвещают уже первые главы книги Бытия, когда рисуют изначальный или идеальный миропорядок. Ну, а далее?Под влиянием злобно-разумной силы человек познает зло, – в нем появляется «похоть плоти, очес и гордость житейская» 31 ... Тогда-то он впервые узнает, что «наг»и, убоявшись своей наготы, спешит скрыть ее под смоковным опоясанием ( Быт. 3:7–11 ). За этим первым нарушением мировой гармонии идут другие. Жена из помощницы мужу превращается как бы в рабу его; ее половые отношения к нему извращаются: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей: в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» ( Быт. 3:16 ). Муж обрекается на скорбный труд... Появляется смерть... Проклинается земля за грех человека, и человек проклинается от земли за невольное участие ее в его преступлении 32 … И если теперь мы пройдем чрез всю историю библейского израиля, то увидим, что его отношение к своей плоти, как святой, что его религиозное общение с «Божьей тварыо» и со «всей многообразной языческой плотыо» все более и более проявлялось, по мере роста его земного могущества и благоденствия. Вспомним сказания библии о том, как Сам Господь и Ангелы Его являлись во плоти человека ( Быт. 18 ; Дан. 7 ), как херувимы изображались с лицами человеческими (Иезеек. 41:19), как знамения Своего завета Господь клал на плоти человека ( Быт. 17 ; Второз. 6:7–9); как жестоко был наказан Хам за осмеяние наготы отца своего, которая для других сыновей Ноя была святынею, своего рода «ковчегом откровения, на который Израильтянам нельзя было смотреть» ( Быт. 3, 21, 9; 22–23 ; Числ. 4, 15–19–20 ), как сильно желал Иосиф окончательно почить костьми своими в земле обетованной, в месте постоянного пребывания его сынов ( Быт. 50:25–26 : Иис. Нав. 24:32 ), как«чтились» у Израильтян кости и тела праведных мужей (Ис. С. Сир. 48–49 ; Ис. 66 ; Пс. 33; 4 . Цар. 23), как заботились Израильтяне о чистотетела, узаконив «различные омовения до плоти относящиеся» ( Числ. 19 ; Евр. 9:10–13 ), как жестоко они карали осквернивших тело свое чрез оскопление (Второз. 23:1), как всего себя иплоть и кровь свою–Израиль считал «святым» ( Исх. 19 ), как, наконец, и что особенно важно, он учил о воскресении для жизни вечной мертвых тел ( Ис. 26:19 ; Иоан. 11:24 ; Лук. 20:27–39 ; Деян. 24:14–15 )!.. |
| Мохаммеданин, хвалящийся точным знанием всего, предполагаю, знает, что наш рассудок развивает свою деятельность не иначе, как в формах пространства и времени. Эти условия его деятельности имеют влияние на качество нашего слова, которым он стремится означить в сознании нашем всю область своих понятий, весь мыслимый мир в познаниях естественных. Влияние условия представлять все в пространстве обнаруживается в языке тем, что мы для большей суммы отвлеченных своих понятий имеем слова, составленные по форме воззрений в пространстве 15 . Из этого вышла потребность уяснять для себя что-либо в слове сближением, сравнением, уподоблением. Сообразно этому качеству нашего выражения в слове и само Откровение или свящ. Писание, передавая верующим понятия о духовном, о Боге, часто передает их в образах, в подобиях (амсяль), взятых из видимой нами природы. Но разумный читатель Писания, при таком его слове, не должен переносить ничего вещественного в этом слове на предметы духовные. Для этого христианские Богословы, чтобы возвести ум христианина к чистому ведению о Боге, учат, что образных представлений о Боге, какие встречаем в Писании, не должно понимать в этих самых образах, но от образного должно восходить к Богопознанию чистому, какое возможно для человека, о духовном рассуждать духовно. (1 Коринф. 2:13.14). Вот как говорит об этом тот же Св. Дионисий Ареопагит в книге «О небесной иерархии» (в гл. 2-й, в § 3): «Св. Писание двояким образом выражает нам свое мысли: один – состоит в изображениях по возможности сходных со священными предметами; другой же – в образах несходных, совершенно отличных, далеких от священных предметов. Так таинственное учение, преданное нам в св. Писании, различным образом описывает досточтимое высочайшее Божество. Иногда оно именует Бога словом, умом и существом ( Иоан. 1:1. 5:26 . Римл. 11:34 .), показывая тем разумение и премудрость, свойственную одному Богу; (и) выражая то, что Он-то истинно и существует, и есть истинная причина всякого бытия, уподобляет Его свету, (и) называет жизнью. Конечно, эти священные изображения представляются некоторым образом приличнее и возвышеннее чувственных образов, но и они далеки от того, чтобы быть точным отражением высочайшего Божества, Ибо Божество превыше всякого существа и жизни; никакой свет не может быть выражением его; всякий ум и слово бесконечно далеки от того, чтобы быть Ему подобными. Иногда тоже св. Писание величественно изображает Бога чертами, несходными с Ним. Так оно именует Его невидимым, беспредельным и непостижимым ( 1Тим. 6:16 . Псал. 144:3 , Римл. 11:33 ), и этим означает не то, что Он есть, но что Он не есть. Последнее, по моему мнению, даже еще свойственнее Богу. Потому что, хотя мы и не знаем невместимого, непостижимого и неизреченного, беспредельного бытия Божия, однако ж, на основании таинственного священного предания истинно утверждаем, что Бог ни с чем из существующего не имеет сходства». |
| Буквально каждый шаг земного пути верующего Дух Святой направляет к спасению и благу (Пс. 142:10; Ис. 63:10—14, Ин 4:13—14; 1 Пет. 1:5), подавая ему все необходимое для жизни и благочестия (Иак. 1:17; 2 Пет. 1:3—5; 2 Кор. 3:5, 2 Кор. 12:9—10). Так на протяжении всей жизни человека Дух Святой преображает его, украшает нравственными совершенствами и уподобляет Христу. Он освящает верующих, делая их живыми храмами Бога (Гал. 3:27; 1 Кор 3:16—17; 1 Фес. 5:23). Заключение При всей силе и действенности благодатных даров сами процессы нравственного возрождения совершаются постепенно, часто незаметно для самого человека (как объяснил это Спаситель в Своей притче о невидимо растущем семени, Мр. 4:26—29; 2 Пет. 3:18). Больше того! Господь даже скрывает от человека, получающего от Него дары, их ощутительную сторону, чтобы предостеречь его от самомнения и расслабления. Но хотя благодать Божия – невидима, она нужнее воздуха. Без нее человек бездуховен, нравственно слаб, пуст и неспособен ни к какому подлинно-ценному поступку (Ин. 15:5; 2 Кор. 3:5). Как бы талантлив, остроумен и обаятелен он ни казался, в духовном плане – он пересохшее и безобразное полено! Мы знаем, что обычная физическая энергия может быть динамичной, т.е. производящей реальные полезные процессы, а может быть потенциальной только как, например, вода, собранная в искусственном озере. Как бездейственное озеро, наполняемое втекающими в него ручьями, человек в таинствах и богослужениях Церкви может получать обильную благодать Божию, ничего доброго, однако, не совершая. Но как в искусственном озере, если открыть шлюзы, то потекут мощные потоки воды, завертятся турбины и генераторы подадут электроэнергию, так и каждый из нас может побороть свою инертность и начать жить полноценной духовной жизнью. Тогда, по слову Спасителя, «из его чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38). Помоги нам, Господи! Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html |
|
|
