| Люди, любящие созданное Богом больше, чем Самого Бога, своей привязанностью к земным ценностям зачеркивают первостепенное значение служения Богу. “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня” (Матф.10:37). Люди, не соблюдающие покаяние. Потому что без покаяния человек не осознает своей греховности и не просит Бога в молитвах о прощении своих грехов. А не прощенные грехи не дают возможности попасть в Царство Небесное. “Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1Иоан.1:9). Люди, не принимающие святого причастия. Потому что человек, не принимающий Кровь и Плоть Господню, не попадет в Царство Небесное. “Истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни” (Иоан.6:53). Люди, не преодолевшие в себе греховных вожделений. Так как человек, сумевший победить в себе порочные желания, не допустит совершения греховного поступка. На такого человека Бог взирает, как на победителя греховной природы и покровительствует ему. “Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном” (Откр.21:7). Люди, нарушающие Закон Божий, совершают грех. А грех не дает попасть в Царство Божее. “Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди” (Матф.19:17). Люди, приносящие вред и творящие зло, служат не Богу, а злому духу. Поэтому и не войдут в Царство Небесное. “Но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли).” (1Пет.3:12). “Убьет грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут” (Пс.33:22). Люди, не любящие ближних и не заботящиеся о них, нарушают заповедь Божью о любви к ближним, и поэтому не попадут в Царство Божие. “Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками” (Рим.12:17). Люди, не проявляющие к другим людям любви и сострадания. “Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас” (Еф.4:32). |
| Матф. 12:43–45 ; Марк. 9:20 ; Лук. 11:24 ; Еф. 2:2 ). б) Приписывает им ум и волю. Апостол Павел в одном месте предостерегает православных Христиан: чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы ( νοματα) его ( 2Кор. 2:11 ); а в другом выражает благожелание, чтобы изменившие истине Христовой освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю ( θλημα) ( 2Тим. 2:26 ; срав. Иоан. 8, 44 ; Иак. 2:19; 3:15 ). в) Дает основание заключать, что они чужды всякой вещественности и телесности. Таким основанием служат: аа) отчасти само уже название их духами и то общее понятие о духе, какое находим в Слове Божием, что дух плоти и костей не имеет ( Лук. 24:39 ); бб) случаи, упоминаемые в Евангелии, и показывающие, что в одного человека могут вселяться разом многие бесы; например, из Марии Магдалины Спаситель изгнал семь бесов ( Марк. 16:9 ); в другом человеке их находилось целый легион, так что, когда они были изгнаны из этого человека и вошли в свиней, то все стадо бросилось в озеро ( Лук. 8:30,33 ); вв) наконец, ясные слова святого апостола Павла: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной ( Еф. 6:12 ). г) Представляет их существами, превышающими человека по силам, и однако же ограниченными. Это видно, во-первых, из действий диавола, когда он, по допущению Божию, искушал праведного Иова (Иов. гл. 1,2), и потом самого Христа-Спасителя ( Матф. 4:1–11 ); во-вторых, из наставлений, какие дает Апостол Христианам касательно духовной брани: братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских ( Еф. 6:10–13 ; срав. 1Петр. 5:8 ). Видно, наконец, из сказания того же Апостола об антихристе, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными ( 2Фес. 2:9 ), которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (8). |
| Мысль о непостижимости Божией для человека ясно выражена в Священном Писании «И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына», – говорит Сам Спаситель ( Мф. 11: 27 ). Апостол Павел также пишет: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» ( 1Кор. 2:11–10 ). Отсюда ясно, что познание существа Божия доступно только Самому Богу. Слово Божие указывает и причины, почему для человека невозможно проникнуть в тайну существа Божия. Причиной этого является, с одной стороны, узость и ограниченность природы человека; если бы человек восхотел во что бы то ни стало познать существо Божие, то все его усилия оказались бы не только бесплодными, но и гибельными для него. Моисею, молившему Бога «если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих», – Бог , несмотря на необычную близость к Нему Моисея, сказал: «...лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход. 33:13, 20). И Моисей удостоился видеть только след славы Божией. Другая причина невозможности для человека познать существо Божие заключается в том, что сфера бытия Божия, область Его бытия и жизни особенная, недоступная для человека. «Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим. 6:15,16 ) и поэтому «Бога не видел никто никогда», – буквально с греческого языка ( Иоан. 1:18 ). Подобно тому, как зрение глаза не в состоянии проникнуть во внутреннюю область солнечного света, так разум человеческий не в силах проникнуть в область бытия Божия. В противоположность откровенного учения о непостижимости существа Божия еретики (гностики, после них Аэдий и Евномий, последователи Ария) высказывали и отстаивали учение о полной познаваемости Бога, исходя из так называемой «теории имен», по которой, кто знает имя, тот знает и сущность. В новейшее время это учение повторено пантеистами (Спиноза, Гегель), а также вообще рационалистами, которые утверждают, что от разума ничего не изъято и ничего не скрыто. Святые отцы, опровергая это лжеучение, высказывали следующее: а) дух наш ограничен, а Бог бесконечен. Конечное никогда не может обнять бесконечное, так как иначе оно перестало бы быть бесконечным. Поэтому постижение сущности Божества невозможно не только для людей, но и для всякой разумной сотворенной природы (ангелов); |
| Наши земные нужды могут быть различные, большие и меньшие, или совершенно иные, чем мы представляем их себе. Они не зависят от нашего ограниченного разума, и слава Богу, — иначе мы часто погрешали бы в выборе, недоумевали бы в средствах, подвергались бы тоске, огорчению и отчаянию. Мы знаем теперь, что нам необходимо в жизни только одно, самое простое и в то же время самое великое, самое неизбежное и в то же время самое лучшее, именно — искание царства Божьего , а с ним мы приобретаем все (ст.33). а) Таков был и есть опыт всех истинно верующих чад Божиих. б) Таков он будет и для тебя , который с таким беспокойством спрашиваешь: “ что нам есть? или что пить? или во что одеться? ” (ст.31)? Спроси лучше с достойной заботливостью: “ что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? ” (Мар. 10:17 )? в) На каком бы месте Господь ни поставил тебя , будь верен в малом, только под этим условием Он обещает тебе помочь. Молись и трудись — вот золотое правило, обнимающее всю мудрость земной жизни. Исполняй свои обязанности, ограничивай свои пожелания и довольствуйся Божьей благостью. Не разлучайся никогда с рукой Промысла, которая ведет тебя везде, пока ты сам не оставляешь ее. Если ты забыт всеми — не говори, что Господь забыл тебя. Если ты отец семейства, окружен толпой детей и учишь их словом и примером искать царствия Божия: то будь спокоен и не спрашивай, при взгляде на скудный кусок хлеба: “ что это для такого множества?” (Иоан. 6:9)? или при мысли о будущем: “ что будет младенец сей ” (Лук. 1:66 )?! Заключение. О, подумайте об этом вы, которые стремитесь только к приобретению земных благ! Смотрите, чтобы ваше изобилие не было бесполезно в жизни и тяжело в смерти. Три сильных средства против излишних мирских забот “ Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом ” (ст.31–32). Неудивительно, если язычники спрашивают только о том, что есть, пить и чем одеться? и в решении этих вопросов поставляют всю цель жизни; ибо они “ народ, сидящий во тьме ” (Мф. 4:16 ) и “ не имели надежды ” (Ефес. 2:12 ): но удивительно, если христиане так заботятся о земном, как будто бы все их блага только на земле и в земле… |
| Но помни, душа! Христос может всегда спасать. Он может сделать несравненно больше всего, чего мы просим «или о чем помышляем» (Еф.3:20). 5) Прибавьте ко всему этому ярость и ужас людей, которых постигли все вышеупомянутые обстоятельства: этого бывает достаточно, чтобы подавить и убить всякое желание прийти к Богу через Христа. И это пережили многие тысячи людей, которые не хотели идти в ад. Пусть все это держит тебя, пусть ты задыхаешься от непосильных для тебя стараний, но, тем не менее, ни все люди, живущие на земле, ни бесы, ни грех не в состоянии удержать тебя на твоем пути к Богу. Но откуда же берется это желание все выдержать и идти с открытым лицом навстречу такому сильному ветру, в такой жуткий шторм? Я смею сказать, что это желание исходит не от тебя и не является заслугой твоих врагов, но приходит от Бога. Хоть ты этого и не осознаешь, но духовные силы ты получаешь через заступничество благословенного Сына Божия, Который может всегда спасать всякого приходящего к Богу через Него. 6) И, в заключение, я добавлю, что желание всегда спасать приходящего к Нему Сам Господь Иисус Христос считает делом Своей чести и Своей славы. «Я прославился в них», — говорит Он (Иоан.17:10). Быть Спасителем — такое служение приводит Его в восторг. И если благословенный Сын Божий считает Свое служение быть Спасителем живущих на земле чем-то весьма величественным, то, несомненно, это и является Его величием (Деян.5:31). «Они воззовут ко Господу по причине притеснителей, и Он пошлет им Спасителя и Заступника, и избавит их» (Ис. 19:20). Если быть Спасителем — это великая слава для Господа Иисуса Христа, то тем более для Него является славой спасать и спасать грешников. Спасать даже самого большого грешника от самого тяжелого греха и искушения. Именно поэтому, говоря о преступлениях людей, их грехах и беззакониях, Он напоминает о том, что для Него они станут впоследствии «радостным именем, похвалою и честью пред всеми народами» (Иер.33:7–9). Следовательно, быть Великим Спасителем и всегда спасать людей — Он почитает для Себя честью. Почему Христос может спасать всегда? |
| Поэтому Бог, тем, которых Он избрал себе, дает совет подвизаться (трудиться, страдать) и часто подает им повод совершить что-нибудь доблестное, великодушное, требующее пожертвования собой. Поэтому неудобства в здешней жизни, некоторым образом, необходимы . Откуда можно узнать, на сколько преуспел ты в надежде на Бога, если все сбывается по твоему желанию? Откуда будет известно, что ты любишь нищету, если изобилуешь богатством? Откуда узнаешь, что имеешь мужество переносить бесчестие, зависть человеческую, если проводишь свою жизнь в радости без всяких огорчений? Действительно, для познания самого себя необходимы испытания. Немудрено возглашать в благополучии живя: " Господь - твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, - скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое " (Пс. 17:3). И в то же время говорит нищий: " знаю хорошо, что не умру с голоду на этой неделе, если буду иметь торбу, полную хлеба " - без всякой надежды он говорит это. Упование (в русском языке упование и надежда синонимы) видимого не есть упование, ибо если кто видит, то чего ему и надеяться; но когда надеемся на то, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8:24-25). А потому упование на Бога становится тогда видимее, ярче, когда мы переносим все наши противности мужественно, когда тяготеют они над нами. Об этом и будет наша беседа. Принимающий вразумление за бедствия - неугоден Богу. Крепким основанием нашей беседы будут две истины: Первая та , что в мире везде, во всяком состоянии и звании жизнь наша подвержена опасностям и бедствиям. Сам Христос, Бог наш предсказал: " В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир " (Иоан. 16:33). Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тимоф. 3:12). Вторая истина : Не должны мы забывать изречения святого Павла: " Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести " (1 Коринф. 10:13) При таком двойном основании первым учителем нам является святой Киприан, наставляющий нас об уповании на Бога так: " положим, что слуга твой пал в вину, заслужил быть наказанным: но ты даешь ему только легонький щелчок. Он тотчас же рассвирепел, бросил работу, ушел из дому, и твоим недоброжелателям везде рассказывает о тебе разные нелепости. И если я такому человеку стану покровительствовать, буду ли я тебе приятен? Судя справедливо, слуга этот - негодяй, уже не раз проказничал, и достоин гораздо большего наказания. Как сопротивляющийся своему хозяину, желавшему исправить его, он ушел из дома, заслужив тем самым быть наказанным по закону. " |
| Спаситель беседовал, повествует святой Евангелист, с Иудеями, потребовавшими от него: если Ты Христос, скажи нам прямо. Сначала Он отвечал им прямо: Я уже говорил вам, и дела мои, которые Я творю о имени Отца, свидетельствуют о Мне; но вы не веруете, потому что не принадлежите к овцам моим, слушающим моего гласа. Потом, обращаясь мыслью к этим овцам своим, и желая показать, что Он живот вечный даст им и никто не восхитит их от руки Его, продолжал: Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех (чему веровали и сами Иудеи) и никто не может похитить их из руки Отца Моего, – а Я и Отец – одно. Следовательно, – едино по могуществу, по власти, по божеству. Так точно поняли слова Спасителя и Иудеи, и схватили каменья, чтобы побить Его, говоря: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. Что же Спаситель? Он не только не стал выводить их из этой мысли и объяснять свои слова как-нибудь иначе, напротив начал утверждать, что Он не изрек никакой хулы, сказав: Я Сын Божий, и указывая на свои дела, которые творил о имени Отца, присовокупил: чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем (31–38). Тогда Иудеи снова восстали на Него, и хотели лишить Его жизни. 481 Подобные же места, указывающая на единосущие Сына с Отцом, суть: Иоан. 5:19; 14:16; 16:15; 17:10 . 4) Свидетельства Нового Завета, из которых одни утверждают что издревле глаголал устами пророков сам Бог Отец, Господь Бог Израилев ( Евр. 1:1 ; Лук. 1:68–70 ), а другие, что именно изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым и что Он, Дух Святой, предрекал устами Давида и прочих Пророков ( 2Петр. 1:21 ; Деян. 1:16; 28:25 ; Евр. 3:7; 10:15 ; срав. Иер. 31:33 ). Как же объяснить это, если не тем только, что Отец и Святой Дух, будучи раздельны между Собой по личным свойствам, нераздельны по существу, что Отец в Духе и Дух в Отце, и что потому, когда глаголал устами пророков Отец, глаголал вместе и Дух, и наоборот? 482 В этом-то смысле Дух Святой, вдохновлявший древних Пророков, а в Новом Завете Апостолов, и называется Духом Отца: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас, сказал Спаситель ученикам своим, посылая их на проповедь ( Матф. 10:20 ). |
| Указывая на это, пророк напомнил нам о времени смерти царя. Потому и начинает пророчество так: " в год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего " ( и бысть в лето, в неже умре Озия царь, видех Господа седяща). Между тем, Христос говорит: " Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил " (Иоан. 1:18); и еще: " это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца " (Иоанн. 6:46); и Моисею сам Бог сказал: " не может увидеть Меня и остаться в живых " (Исх. 33:20). Как же пророк говорит, что он видел Господа? " Видел " , говорит, " Господа " . Он говорит не противное словам Христовым, но весьма согласное с ними. Христос говорит о точном богопознании, которого никто не имеет; сущего Божества и чистого существа Его никто не видел кроме Единородного; а пророк повествует о видении, возможном для него. Он не мог видеть того, что есть Бог, но видел Его явившимся в образе и нисшедшем настолько, насколько могла возвыситься немощь созерцающего. А что действительно ни он и никто другой не видел чистого Божества, это очевидно из самого повествования. " Видел " , говорит, " Господа сидящего " ; но Бог не сидит; это телесное положение. Притом говорит не просто " сидящего " , а: " на престоле " ; но Бог не поддерживается чем-нибудь; как можно сказать это о Том, Кто существует везде и наполняет все, " в Его руке глубины земли " (Пс. 94:4)? Очевидно, что это видение было снисхождением Божьим. Выражая то же самое, и другой пророк сказал от лица Божьего: " Я … умножал видения " (Осия 12:10), т.е. являлся различным образом. Но если бы являлось само чистое существо Божье, то оно не являлось бы различным образом; а так как по снисхождению Бог являл Себя пророкам, то таким, то другим образом, принимая виды, соответственные различным временам, то он и говорит: " видения умножих и в руках пророческих уподобихся " , т.е. являлся не так, как есть, но принимал такой образ, какой могли видеть созерцавшие. Так, ты видишь Его то сидящим, то вооруженным, что имеющим седые волосы, то в тихом ветре, то в огне, то показывающим задняя свои, то на херувимах и в образе, подобном веществам металлическим, светло блестящим. Впрочем, почему Он является то вооруженным и окровавленным, то в огне, то показывающим задняя, то не небе, то на престоле, то на херувимах, – об этом говорить теперь не время, чтобы второстепенный предмет не занял нас больше главного. Теперь же необходимо сказать о настоящем видении. Для чего Бог является здесь сидящим на престоле и притом окруженным серафимами? Он приспособляется к обычаю человеческому, так как и речь Его обращена к людям; Он намеревается изречь определение о делах великих и о всей вселенной, равно как и об Иерусалиме, и произносит двоякий приговор, и приносящий наказание городу и всему народу, и возвещающий благодеяние вселенной, великие надежды и бессмертные почести. |
| 10:38). В частности, Он показывал сыновнюю любовь и покорность своей Матери и мнимому отцу своему Иосифу (Лук. 2:5; Иоан. 19:27), любовь к ближним по крови и знаемым (Иоан. 11:5. 11 и 36; 13, 23), любовь к отечеству (Матф. 15:24; 23, 37; Лук. 19:41), любовь к детям (Матф. 19:13-1.5), любовь к своим ученикам (Матф. 18:1-5 и др.), благость и беспримерную снисходительность к грешникам (Матф. 9:10-13; Лук. 19:10). Самую же крайнюю степень любви своей к людям Он явил на кресте, на который взошёл единственно для спасения их, и где, среди величайших страданий, молился ко Отцу за своих распинателей и врагов (Иоан. 3:16; Лук. 23:34). При таких высочайших совершенствах, Господь Иисус вовсе был чужд даже малейших недостатков. Не только, по свидетельству Его учеников, Он греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех его (1 Петр. 2:22, сн. 1 Иоан. 3:5), сами злейшие враги Его не могли ни в чём обличить Его. Архиереи, старцы и весь сонм искали лжесвидетельства на Иисуса, яко да убиют его, и не обретали (Матф. 26:59); Иуда, коротко знавший жизнь своего Учителя, предал Его, и раскаялся, что предал кровь неповинную (Матф. 27:4). Пилат, внимательно исследовав все клеветы и обвинения Иудеев на Иисуса, сказал в слух самих клеветников: никоеяже обретаю вины в человеце сем (Лук. 23:4); неповинен есмь от крове праведного сего: вы узрите (Матф. 27:24). Такая совершеннейшая святость и безгрешность Господа Иисуса, вовсе несвойственная людям в их настоящем, падшем состоянии (Рим. 5:12), указывает нам в нашем Спасителе более, нежели человека, указывает, поистине, вочеловечившегося Сына Божьего, как Он сам благоволил называть Себя. § 99. Чудеса Иисуса Христа I. А чудеса Иисуса Христа служат ещё сильнейшим и уже совершенно непререкаемым доказательством этой истины (Иоан. 5:33-36; 10, 37—38). Эти чудеса были чрезвычайно велики и многочисленны и вообще такие, ихже ин никтоже сотвори (Иоан. 15:24). Здесь Он явил Себя - а) владыкой внешней природы, когда претворил воду в вино (Иоан. 2:1-11); повелевал ветрам и морю, и они повиновались Ему (Лук. |
| 5. Подобающим, поэтому, образом он (евангелист) устраивает этот пир, как из чистой, разумею, любви принявших (гостей на пир) вседобро детельных (людей), так и из чудес Того, Кто преизобильно доказан был, что Он есть Бог. Знал ведь он (евангелист), знал ясно, что это более всего обычно услаждало Божественный взор, если получающего услуги Спасителя… как он слышал от Него, что Моя пища есть, да творю волю Пославшего Меня (Иоан. 4:34). Воля же Отца и Сына — спасение людей. А спасением людей служит вера в Него, всегда сопрославляемого с Отцом и Святым Духом в вышних, как в евангелиях говорит: это есть воля Отца Моего, да всякий видящий Сына и верующий в Него, имеет жизнь вечную (Иоан. 6:40). 6. Желая же нашего спасения, Он в другом месте воскликнул так: «огонь пришел Я вергнуть на землю» (Лук. 12:49), — Желатель милосердия, жаждавший быть предметом жажды, Собою Самим поклявшийся, что не желает смерти грешника, так чтобы обращался и жил он (Иез. 33:1). Огонь пришел вергнуть Спаситель на землю, которую образовал Своими руками и освятил Божественным дуновением. Огонь пришел вергнуть Спаситель на нее (т. е. на человека) и снова возжечь свободную волю ея (человека), которою почтена была она от Него из начала, которую отнял от нея и поработил в страстях безчестия изобретатель зла и обмана. Огонь пришел вергнуть Спаситель на нее, этот просветительный огонь, животворный, огонь богопознания, истребитель терний нечестия, возраститель благочестивых семян, губитель и искоренитель всего противоприродного, но насадитель и возделыватель соответствующих природе благ благочестивых семян, чтобы как добровольно был увлечен человек обманом и самовольно навлек на себя непослушанием ранее предвозвещанную (ему Богом) смерть, так опять, освободившись от угара (заблуждения), познал должное и приобщился к Богу чрез исповедание и устремление к Нему. 7. Этот божественный и просветительный огонь Господь воспламенил и возжег ко спасению Иудеев и в Лазаре, как бы представляя им для спасения достойное веры доказательство (знание). Ведь не для верных, а для неверующих, всегда даются знамения для начала спасения (1 Кор. 14:22). Так, когда они прекословили и противоборствовали истине, Он делами Своего всемогущества являл о Себе, что Он есть беспрекословно Бог, как Сам в одном месте говорит: «если Мне не веруете, делам Моим поверьте, да уразумеете, что во Мне Отец и Я в Отце» (Иоан. 10:38), то есть, как сияние солнца в солнце и как солнце в луче нераздельно и неизменно, по причине единосущия и равносильности (δι τ μοοσιον κα ατοσθενς); И в другом месте: «видевший Меня, видел Отца» (Иоан. 14:9), — «как в плоде узнается дерево» (Матф. 12:33; Лук. 6:44), — и в ином месте: «Я и Отец одно есмы» (Иоан. 10:30), указуя на равночестность и равносильность. Но возвратимся к предмету. |
|
|
