| «И просветил очи сердца вашего, дабы, вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых». Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше. Светилник телу есть око. Аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет ( Мф.6:21-22 ). «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло». Уже ветхозаветный праведник говорит о таком созерцании Бога душою в правде: Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей ( Пс.16:15 ). «Но я в правде явлюсь пред лице Твое, насыщусь, когда явится мне слава Твоя». Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть ( Пс.15:8 ). «Всегда я видел Господа пред собою, ибо Он одесную меня ». Только чистое телесное зрение видит ясно внешние предметы, и чем чище физическое зрение, чем оно здоровее и неиспорченнее, тем яснее созерцание предметов. Так чем чище око души – сердце, тем яснее, так сказать, непосредственнее созерцание христианского Бога. Чистота духовного зрения сердца зависит от степени чистоты и высоты любви в человеке, потому что поистине только любовь очищает сердце, душу от всякой нечистоты, греха и порока. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Любовь все очищает» (Святой Иоанн Златоуст, т. XI, стр. 807). «Любовь делает непорочными, и притом воистину непорочными делает она… И нет, решительно нет ни одного греха, которого, подобно огню, не истребила сила любви. Удобнее слабому хворосту устоять против сильного огня, нежели естеству греха против силы любви» (Святой Иоанн Златоуст, т. XI, стр. 511). «Где любовь, там истребляется все злое» (Святой Иоанн Златоуст, т. XI, стр. 807), так что самая святость состоит ни в чем другом, как в высоте и чистоте любви. Бог есть не только Дух, но, Бог любы есть ( 1Ин.4:8 ) – Бог есть Любовь, по неложному слову апостола Иоанна, а потому Бог созерцается не только духовным зрением человека – чистым сердцем, но именно сердцем, возвышенным и очищенным любовью. О любви, как пути здешнего теперешнего созерцания, говорит апостол любви – святой Иоанн Богослов: |
| 118 Быт.4:4. 119 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII. 5, 155. С. 163. 120 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII, 4, 154. С. 162. 121 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собр. писем Сост. игумен Марк (Лозинский). М. СПб.. 1995. С. 92 29). 122 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII, 4, 154. С. 162. 123 Приведем одно из авторитетных мнений: «Моисей не говорит ясно, почему две жертвы не одинаково были приняты, а только, упоминая о неодинаковом их успехе, обращает внимание сперва на приносивших, а потом уже на приношения, и тем дает разуметь, что Бог по расположениям сердец судит внешние действия благочестия. Согласно с сим, апостол полагает преимущество жертвы Авелевой в вере, которою он получил свидетельство в том, что он праведник (Евр.11:4). Посему несовершенство жертвы Каиновой состояло в том. что дух его не был жертвою Богу; что он не веровал в жертву Искупителя и что мнил обрести правду не в вере и усвоении правды Господней, но в себе и делах своих» [Филарет (Дроздов), святитель. На Быт.4:3—5. С. 129]. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII, 5, 156. С. 164. 125 Быт.4:4—7: «И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господ Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»: 126 Также см.: Окружное послание единой Святой. Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848 г.), § 17 (где речь идет о «самом теле Церкви, то есть самом народе» церковном)/Догматические послания православных иерархов XVII-XIX вв. о православной вере. [Б.м.:] Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 233. 127 Прежде всего, потому, что Божественная литургия «сама по себе есть одно из величайших общественных богослужений нашей Церкви, как показывает и самое наименование ее — «общественное дело», «общественная служба " ». |
| «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, И воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, Как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, Что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; Сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой, Клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам, Небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, Служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни нашей». Вот этих-то людей и называет Спаситель в четвертой заповеди блаженства алчущии и жаждущие правды ( Мф.5:6 ). Правды – την δικαιοσνην [тин дикэосинин]. Дικαιοσνην [дикэосини] – справедливость, праведность правота, добросовестность, честность, правда, повиновение законам. В широком смысле δικαιοσνην [дикэосини] означает справедливость, честность, добродетельность личной жизни и правду в жизни общественной. Она в этом смысле противоположна беззаконию, неправде, насилию. Отчасти так понимает ее святитель Иоанн Златоуст, когда противополагает ее сребролюбию и любостяжанию (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 153), называет правду вообще добродетелью (Святой Иоанн Златоуст, т. V, стр. 12, 27; т. IX, стр. 218), понимает правду как исполнение всех заповедей (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 100, 123). Большинство толковников, однако, понимают правду не в смысле внешнего поведения, а в смысле внутреннего состояния человека (праведность), не только, «правда-правота, но соответствующее Божественной воле нравственное состояние» Keil C.F., стр. 138). По мнению Мейера, «алчущие и жаждущие» – это такие, у которых «большая серьезность, вожделение и жар направлены на безвинное нравственное состояние» (Меуег A.W ., стр. 141). У Ланге «правда-праведность Небесного Царства, тождественная с самим Царством Небесным. Но прежде всего праведность не как поведение, но как удовлетворение, дар; не как факт внешней, но внутренней жизни» (Lange I.P., стр. 66). И по Цану, «праведность не есть отвечающее праву состояние мира, не общая победа права и праведности над грехом и неправдой, но свойство праведности как владение собственной, личной жизни благочестивых» (Zahn Тн., стр. 189). |
| Вот что мы ответим им. Во-первых, если бы шутки и смех были не злом, а безобидным занятием, то Христос не сказал бы о смеющихся: «Когда увидите роскошные пиры со всеми их наслаждениями, ложью, шумом и беспорядочными кликами, – вспомните слова Господа: «Горе вам, пресыщенные ныне, ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете» ( Лк.6:25 )», – говорит Иоанн Златоуст (Слово о лжепророках, лжеучителях...). Если бы шутки и смех не были злом, то не бранил бы их с такой строгостью божественный Павел и не сказал бы, что христианам следует изжить остроты из своей среды и даже совсем забыть, что это такое: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам..». ( Еф.5:3–4 ). «После сквернословия, – толкует эти слова Иоанн Златоуст , – поставляет смехотворство, а ты смеешься? Что есть пустословие? То, что не имеет ничего полезного» (Беседа 15 на Послание к Евреям). Если бы шутки и смех не были злом, то не сказал бы Соломон, что «сетование лучше смеха» ( Еккл.7:3 ). Поскольку же сетование 91 многими считается злом, тогда смех хуже сетования и, следовательно, зло. Иоанн Златоуст тоже показывает, что шутки и смех не безобидны, но сами по себе злы, да еще и порождают много всякого зла (Беседа 17 на Послание к Ефесянам). Мы уже говорили об этом в середине этого Слова. Если же мы предположим, что шутки и смех действительно безобидны, то и тогда христианам не подобает не иметь к ним никакого отношения. Во-первых, потому, что это дьявольская уловка – внушать христианам пренебрежение к маловажным вещам. Как говорит Иоанн Златоуст , «и это есть диавольское дело – пренебрегать вещами неважными» (Там же). Во-вторых, потому что пренебрежительное отношение к мелким и маловажным вещам приводит к тому, что мы начинаем говорить: это мелочь, это так ничтожно, без различия вводить все скверное в христианскую жизнь. Как замечает Исидор Пелусиот в послании к схоластику Киру, «ибо тем, что ты говоришь, что это ничего не значит, ты совершаешь над жизнью злую насмешку» (Послание 1233, Киру Схоластику). Смех и шутки, даже если кажутся ничтожными, рождают большое зло |
| Все люди, кто и каковы бы они ни были, нуждаются не только в божественном снисхождении и милосердии, но и в людском, не только в Божией помощи, но и человеческой, так как нет человека, который все сам мог бы сделать для себя и во всех случаях своей жизни обойтись без сторонней помощи. Кто может избежать на тернистом пути своей жизни болезней, бед, несчастий, когда так нужны сочувствие, сострадание, утешение? А общий основной закон людской жизни: И якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде ( Лк.6:31 ). «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». В нюже меру мерите, возмерится вам ( Мф.7:2 ). «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». Дайте, и дастся вам: меру добру, наткану и потрясну и преливающуся дадят на лоно ваше: тою бо мерою, еюже мерите, возмерится вам ( Лк.6:38 ). «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». Следовательно, на помощь людей, на людское сочувствие вправе рассчитывать только люди, сами оказывающие помощь ближним, милостивые к ним. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Хочешь получить милость? Оказывай милосердие сам. Хочешь быть любимым? Люби сам» (Святой Иоанн Златоуст, т. V, стр. 38). Но еще в бесконечно большей мере люди нуждаются в милости к себе со стороны Бога: в помощи Его во всех обстоятельствах своей жизни, каждый день, даже каждый час ее, в снисхождении пред судом правды Божией. Стать же достойным милости Божией, по слову Божию, можно только через милосердие в отношении к ближним. Доброхотна бо дателя любит Бог ( 2Кор.9:7 ), И наоборот. Суд бо без милости не сотворшему милости ( Иак.2:1 ) Это относится прежде всего к нашей теперешней земной жизни, в которой милость Божия изливается именно на милостивых. По словам святителя Иоанна Златоуста: «Милостыня и грехи очищает» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, 523); «Хотя бы милостивый был виновен в бесчисленных согрешениях, – милостыня венчает его и провозглашает победителем: дадите, сказано, милостыню, и вся чиста будут» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 541). |
| Если же он не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: «деверь мой отказывается восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне»; тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его, и если он станет и скажет: «не хочу взять ее», тогда невестка его пусть пойдет к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему [у Израиля]»; и нарекут ему имя в Израиле: дом разутого» (Втор.25:5–10). Обычай ужичества, получивший у евреев начало ранее времени патриарха Иакова, существовал и у моавитян; он был известен также и другим восточным народам, как например персам и др. Происхождение его объясняют различно; но скорее всего объяснения его следует искать в сильном желании восточных народов иметь детей с целью увековечения своего рода и своего имени в потомстве. областей. Слово святого Иоанна Златоуста на день усекновения главы святого Предтечи Господня Иоанна этом слове святой Иоанн Златоуст строго обличает так называемых «злых женщин», т. е. женщин, дошедших в жизни до крайней степени зла и преступления. Особенно горячо восстает святой Иоанн Златоуст против тех женщин, по вине которых пострадали праведные и благочестивые люди. Но, как замечает и сам Иоанн Златоуст (в сем слове), кроме «злых», порочных женщин есть и добродетельные женщины; которых можно только восхвалять (что он и делает в конце слова). Таким образом святой Иоанн Златоуст восстает не против природы женской вообще, а против дурных проявлений в жизни этой природы. ( < < back) жена израильского царя Ахава, отличавшаяся крайним нечестием и распутною жизнью. Слепо подчиняясь ее влиянию, Ахав превзошел нечестием всех своих предшественников и предался самому постыдному идолопоклонству. Он построил в Самарии храм Ваалу, насадил священные рощи, позволил Иезавели воздвигнуть алтари божествам Тирским и Сидонским (3 Цар.16:31–33). Иезавель содержала четыреста ложных пророков, которые питались от ее стола (3 Цар.18:19). |
| " На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира " . Евангелисты как бы разделили между собою времена. Матфей, вкратце обозрев время до заключения в темницу Иоанна Крестителя, поспешает к обстоятельствам последующим; а евангелист Иоанн не только не вкратце представляет то время, но на нем-то в особенности и останавливается. Мафей, после пришествия Иисуса из пустыни, умолчав о промежуточных обстоятельствах, как например о том, что проповедовал Иоанн, что говорили посланные (к нему) иудеи, и сократив все прочее, немедленно переходит к темнице. " Услышав же Иисус " , говорит он, " что Иоанн отдан [под стражу], удалился " оттуда (Матф. 4:12). Но Иоанн сделал не так; а умолчав об отшествии в пустыню, о котором сказал Матфей, он повествует об обстоятельствах после сошествия Иисуса с горы и, рассказав о многом, затем присовокупляет: " ибо Иоанн еще не был заключен в темницу " (Иоан 3:24). Но для чего, скажешь, Иисус теперь приходит к Иоанну, делает это не однажды, а и в другой раз? Матфей говорит, что Ему нужно было придти для крещения. Указывая на это, и сам Иисус присовокупляет: " ибо так надлежит нам исполнить всякую правду " (Мф. 3:15). А Иоанн показывает, что Он и в другой раз приходил, уже после крещения, и это замечает словами Крестителя: " я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем " (ст.32). Итак, для чего он приходит к Иоанну? Ведь Он не просто пришел туда, а приходил именно к нему. " Видит Иоанн " , сказано, " идущего к нему Иисуса " . Так как Иоанн крестил Его вместе с другими многими, и многие могли предполагать, что он приходил к Иоанну по той же причине, как и другие, то есть затем, чтобы исповедать согрешения и омыться в реке с покаянием, то Иисус и приходит снова, чтобы и самому Иоанну дать возможность исправить такое положение. И действительно Иоанн, сказав: " вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира " (ст.29), совершенно уничтожил такое подозрение. Если Он так чист, что может даже разрешать чужие грехи, то ясно, что Он приходит не затем, чтобы исповедать свои согрешения, а чтобы чудесному проповеднику дать случай – повторением прежде сказанного еще точнее внушить слушателям прежде о Нем сказанное и присовокупить к тому еще нечто другое. |
| «Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино» ( Сир. 31:29 ). «Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» ( Сир. 38:4 ). «Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя. Глупый от слова терпит такую же муку, как рождающая – от младенца» ( Сир. 19:10–11 ). «Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим – один из тысячи. Если хочешь приобрести друга, приобретай его по испытании и не скоро вверяйся ему» ( Сир. 6:6–7 ). «Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа» ( Сир. 3:18 ). «Чрез меру трудного для тебя не ищи, и, что свыше сил твоих, того не испытывай» ( Сир. 3:21 ). «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (слав.: «Помни последняя твоя, и во веки не согрешиши») ( Сир. 7:39 ; ср. 14:12 ). 195 Иоанн Златоуст , свт. Полное собрание творений: В 12 т. (Репринт по изд.: СПб. Духовная Академия, 1898–1906). М.: Православное братство «Радонеж», 1991–2004. Т. 6. Кн. 2: Обозрение книг Ветхого Завета. М., 1998; с. 664. 198 Иоанн Златоуст , свт. Полное собрание творений: В 12 т. (Репринт по изд.: СПб. Духовная Академия, 1898–1906). М.: Православное братство «Радонеж», 1991–2004. Т. 6. Кн. 2: Обозрение книг Ветхого Завета. М., 1998; с. 668. 199 См. Иоанн, еп. Тайна Иова [Электронный ресурс]//http://www.bible-center. ru/article/jobsecret – адрес сайта на 12.10.2007. Текст приведен по изданию: Буэнос-Айрес, 1950 (перепечатка с первого парижского издания 1933 г. Предположительно автором является архиепископ Иоанн (Шаховской) . С. 9. 200 Иоанн Златоуст , свт. Полное собрание творений: В 12 т. (Репринт по изд.: СПб. Духовная Академия, 1898–1906). М.: Православное братство «Радонеж», 1991–2004. Т. 6. Кн. 2: Обозрение книг Ветхого Завета. М., 1998; с. 670. 201 См. Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхаго и Новаго Завета (издание преемников А.П. Лопухина ): В 12 т. (Репринт по изд. СПб., 1904–1913. Т. 4. 1907). Стокгольм, 1987, с. 17. |
| Самая страна их, Палестина, была со всех сторон ограждена и защищена: с востока она отделялась рекой Иорданом и двумя озерами, с юга — пустыней и гористой Идумеей, с запада — морем и с севера — Антиливаном. В чудесах при исходе из Египта, при Синае, при завоевании земли обетованной, Бог Сам являлся вождем народа в постоянных явных чудесах и знамениях; но потом, все благоустроив, Господь поручил Свой народ его духовным вождям, первосвященникам, священникам и левитам, которым и дал право сидеть на седалище Моисеевом, и с него поучать народ и толковать Закон, «и отлучился», т.е. долго терпел, не всегда и не тотчас по преступлении наказывал. Под отшествием разумеется великое Божие долготерпение» (свт. Иоанн Златоуст). «И послал Своих слуг», т.е. пророков, этих великих избранников Божиих, которые возвещали Иудеям волю Божию, призывали их к покаянию, открывали будущее, указывая на грядущего Спасителя мира — Единородного Сына Божия. Эти посланники Божий требовали от Иудеев плодов, т.е. исполнения воли Божией, «повиновения, доказываемого делами. Но Иудеи не только не дали плода после таких попечений, но даже вознегодовали на пришедших, и не только вознегодовали, но еще обагрили руки свои кровью; сами заслуживая казнь, предали казни посланных» (свт. Иоанн Златоуст). Так, Иеремия и Захария, сын Иодаев, были побиты камнями (Иер. 37:15), Исайя распилен пилой; другие испытали поругание, а третьи — побои, а также узы и темницу; камнями побиваемы были, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча те, которых весь мир не был достоин. «Я послал к вам, — говорит Бог у пророка Иеремии, — всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: «не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу» (Иер. 44:4-6). Но Иудеи оставались упорными. «Но почему Бог не тотчас послал Сына? — спрашивает святитель Златоуст и отвечает. — Для того, чтобы они почувствовали, как несправедливо поступали с посланными рабами и, отложив гнев, устыдились Его пришествия. Словами: «постыдятся Сына Моего»показывается не неведение в Боге, а только намерение обнаружить великость греха и совершенную неизвинительность Иудеев. Ибо Бог знал, что убьют и Сына, однако ж, послал. Если они были непризнательны к рабам, то, по крайней мере, должны были почтить достоинство Сына». В этом послании Сына Своего Отцом Небесным является последнее, уже окончательное усилие милосердия Божия. «Но как же поступили они? — говорит святитель Златоуст. — Им должно было прийти и просить помилования, а они ведут себя по-прежнему, даже задумывают новые злодеяния, ужаснейшие прежних. Что говорят, увидев Сына? «пойдем, убьем Его». Для чего и за что? Можно ли им было обвинять Его в чем-нибудь, великом или малом? Разве в том, что Он почтил вас? |
| При построении проповедей о непостижимости святитель Иоанн Златоуст пользуется примечательным гомилетическим приемом. Для каждой проповеди он выбирает какой-то опорный текст Священного Писания (как правило, из Нового Завета) и разворачивает речь, ориентируясь на него. Панагиотис Христу так представляет себе создание гомилий о непостижимости: они не были предварительно записаны; Златоуст произнес их в церкви с амвона, имея перед глазами лишь отдельные места Писания 22 . Для понимания мысли Святителя необходимо учитывать это обстоятельство, в противном случае последовательность рассуждений остается непонятной. Златоуст очень внимателен к отбору своих опорных текстов и к их последовательности. Так, первая гомилия вводит в круг проблем полемики, сосредотачивая внимание слушателей на особенностях познавательных способностей человека. Однако начинается гомилия с темы любви, которая есть “начало, основание, источник и мать всякого блага” 23 . На первый взгляд, связь любви и знания кажется неожиданной, однако ниже загадка разрешается введением в текст 13-й главы Первого послания апостола Павла к Коринфянам. Тогда-то становится понятным ход мысли Святителя, который устанавливает некое соответствие между знанием и добродетелью любви. Тактическая цель Златоуста заключается в том, чтобы ввести в дело следующий необходимый фактор богословской достоверности — понятие веры. Именно в послании Павла понятия веры и знания сведены к единой последовательности: Если я говорю, — пишет апостол Павел, — языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится (уступив место полному знанию — П. М.). Аномеи претендуют на совершенное знание, но сам Апостол говорит, что ныне наше знание ущербно и несовершенно. Оно будет полным, но в будущем веке, а сейчас его недостаточность восполняется верой и любовью. |
|
|
