| Разделы портала «Азбука веры» Малодушие — это немощь души человека, проявляющаяся в таких его особенностях, как нерешительность, отсутствие твердости характера, чрезмерная боязливость (в том числе в отношении принятия личной ответственности), отсутствие решимости и последовательности в деле следования заповедям Божиим. Причины малодушия Основные причины малодушия — недостаток веры и надежды на Бога; тщеславие, самолюбие и гордость; отсутствие страха Божия. Прп. Иоанн Лествичник подчеркивает связь малодушия как с неверием (с одной стороны), так и с тщеславием и гордостью с другой 1 . Опасность малодушия. Последствия для духовной жизни человека Малодушие может стать причиной трусости, оставления кого-либо в беде, предательства, а также неисповедания веры и даже отречения от Христа. Последнее – особенно страшно: «Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» ( Мф.10:33 ). Из-за малодушия легко возможно уклонение с пути следования заповедям Божиим, соответственно — отсутствие духовных плодов. Из евангельской притчи о сеятеле видно, что боязливая душа (не имеющая в себе корня и смущающаяся гонениями) подобна каменистому месту, на котором семя слова Божия не может вырасти и остается бесплодным: «Посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» ( Мф.13:20-21 ). Отсутствие духовных плодов грозит, в свою очередь, лишением благодати Божией и подверженностью действию темных сил: «Не пустыня и мрачность места укрепляет бесов против нас, но бесплодие нашей души», — отмечает прп. Иоанн 2 . И главная опасность – конечная судьба тех, кто впал в боязливость: «Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою» ( Откр.21:8 ). Борьба с малодушием. Противоположные малодушию добродетели Побуждение к преодолению малодушия и страха и средства, для этого необходимые, – центральная тема напутствия Господа ученикам, посылаемым на проповедь ( Мф.10:16-42 ). |
| Воздержание (γκρτεια) – одна из необходимых ступеней в последовательности добродетелей, перечисляемых апостолом (см.: 2Пет. 1:5–7 ). Это удовлетворение потребностей человеческой природы (как телесных, так и душевных) только в рамках естественной необходимости. Критерием здесь может служить качество личной молитвы, отражающее как недостаточное, так и излишнее воздержание. Из-за недостатка воздержания наступает охлаждение к молитвенному деланию, а из-за воздержания чрезмерного – бессилие («хочу молиться, но не могу»). Хотя следует знать, что бессилие может наступить и по другим причинам – из-за многопопечительности (суетности) и уныния. Терпение (πομον). Эта добродетель, как учит апостол Павел, рождает опытность ( Рим. 5:3–5 ), а апостол Иаков добавляет: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему ( Иак. 1:2–5 ). Через терпение у человека зарождаются более совершенные добродетели: кротость, смирение, любовь. Терпение с благодарением достаточны для спасения души, как сказал Господь: Терпением вашим спасайте души ваши ( Лк. 21:19 ). Кротость (προτης). О сути этой добродетели прекрасно говорит прп. Иоанн Лествичник : «Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым... Признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранять тишину сердечную и залог любви к нему» 685 . Смирение (ταπεινοφροσνη). Смирение относится к высшим христианским добродетелям и, по мысли святых отцов, рождается от покаяния, терпения и послушания 686 . В рассуждении об этой добродетели опять предоставим слово прп. Иоанну Лествичнику , который раскрывает её суть, собрав святоотеческий и свой личный опыт воедино: «Один сказал, что смирение есть всегдашнее забвение своих исправлений. |
| Кто имеет память смертную, тот никогда не может согрешить». И с этими словами предал дух свой Господу. И подлинно, братие, не может согрешать! «Во всех делах твоих помни о конце твоём, и во век не согрешишь» , — учит премудрый сын Сирахов (Прем.Сирах.7:39) (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 93)». Страсть гнева Определение страсти Гнев — есть желание зла огорчившему. Существует три основных вида гнева: внутренний — смущение, раздражение; внешний — брань, крик, ярость, ударение, убийство; злопамятность — желание мести, ненависть, вражда, обида. Гнев появляется чаще всего вследствие неудовлетворенности каких-либо страстей. Прп. Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дщери же мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание. Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах, — безгневие, кротость и смиренномудрие» (Леств.8:29). Гнев был дан человеку Богом для защиты от дьявола и греха, а человек использует гнев не по назначению. Способствует развитию страсти гнева фильмы-боевики и компьютерные игры, построенные на принципе единоборств. Священное Писание о страсти «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф.5:21-22). «Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых» (Еккл.7:10). «Гнев человека не творит правды Божией» (Иак.1:20). «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф.4:26). Средства борьбы со страстью Главные средства борьбы с гневом — кротость, терпение и незлобие. 1) Одним из средств борьбы с гневом является умеренное употребление пищи по слову прп. Иоанна Лествичника (Леств.8:16). 2) Начальное орудие против гнева — молчание уст при смущении сердца (Леств.8:3). 3) Важнейшее оружие против страсти гнева — обязательная просьба о прощении пред тем, кого обидел. 4) Слеза истинного плача угашает пламень гнева (Леств.8:1). 5) Одним из средств борьбы с гневом является, по слову аввы Дорофея, молитва об оскорбившем: «Боже! Помоги брату моему и мне, ради молитв его». |
| Но в любом случае я хочу поблагодарить уважаемых авторов за то, что они подняли столь важные темы. Обратившись к истории Церкви, мы видим, что не одиноки в наших затруднениях. Трудности воцерковления, взаимоотношения верующих и неверующих в семье, отношение к светской культуре – это то, с чем сталкивались православные и пятьсот, и тысячу, и две тысячи лет назад. Эффективно разрешить их мы можем только в свете Слова Божия, как говорил прп. Антоний Великий: «Что бы ни делал ты, имей на это свидетельство в Священном Писании». Все рецепты, высказанные выше, можно свести к одному: живи по-христиански. Или, как сказал блж. Августин, «люби Бога и делай, что хочешь». Тот, кто искренне любит Бога, будет любить и слово Его – святую Библию. Будет любить и дом Его – храм, и народ Его – Церковь. Будет стараться всеми силами избегать того, что не угодно Ему, и, наоборот, делать все, чтобы приблизиться к Нему и быть вместе. И как только это удастся – тысячи вокруг нас спасутся. Да, может показаться, что это более тяжелый путь, чем жить по своему хотению, исполнять обряды, «пилить» родных… Но все, на самом деле наоборот. Потому как, если мы творим свою волю, то в нашем распоряжении лишь наши слабые силы, а если творим волю Божию, то Сам Господь нам помогает. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 28–30). Это предписание, помимо логики (верно изъяснять слова Божии могут лишь те, кто соединился с Богом, то есть святые), продиктовано и реалиями духовной жизни, как свидетельствует прп. Иоанн Лествичник: «Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных и еще более в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть наконец в ереси и хулы». Рейтинг: 8.3 Голосов: 34 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| Прп. Серафим Саровский так определяет виды страха Божиего: «Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай» (88: 104). Прп. Иоанн Лествичник о памяти смерти говорит: «Некоторые испытывают и недоумевают, почему Бог не даровал нам предвидения смерти, если воспоминание о ней столь благотворно для нас? Эти люди не знают, что Бог чудным образом устраивает через это наше спасение. Ибо никто, задолго предузнавши время своей смерти, не спешил бы принять крещение, или вступить в монашество, но каждый проводил бы всю жизнь свою в беззакониях, и на самом уже исходе из сего мира приходил бы к крещению, или в покаянию; (но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления)» (87: 83. Слово 6, гл. 9); «“Невозможное, – как некто сказал, – невозможное для человеков дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни”. И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное этому; ибо и они полагали, что любомудрие заключается в помышлении о смерти» (87: 86. Слово 6, гл. 24); «Некогда один египетский инок рассказал мне следующее. “Когда память смерти”, – говорил он, – “утвердилась в чувстве моего сердца, и я, однажды, когда пришла потребность, захотел дать малое утешение сему бренному телу; то память смерти, как некий судия, возбранила мне это; и, что еще удивительнее, хотя я и желал ее отринуть, но не мог”» (87: 84, 85. Слово 6, гл. 16). Страх суда Божиего спасает от греха и вечной духовной смерти 224 , ибо мы знаем, что только призывающий имя Господне и исполняющий Его волю спасется ( Иоиль. 2: 32 ; Деян. 2: 21 ; Рим. 10: 13 ; 1Ин. 2: 17 ). Страх Божий учит нас, что нужно быть постоянно угодными Богу, чтобы не погибнуть навеки, ибо час нашей физической смерти нам неизвестен (за исключением отдельных случаев 225 ). Священное Писание предостерегает нас: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» ( Мф. 24: 42 ); «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет сын Человеческий» ( Мф. 25: 13 ); «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы Небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите же, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» ( Мк. 13: 32, 33 ); «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» ( Лк. 21: 34 ). |
| Сравн. Dasein М. Хайдегера. «Наука и религия в распрю прийти не могут… разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду восклеплет». – М.В. Ломоносов. «Никому не позволено в христианстве быть вовсе неученым и оставаться невеждою… Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа… я не знаю, что ты такое, и что с тобою будет». – свт. Филарет Московский . «Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи» - 2Пет. 2:21-22 . «Только в отношении к человеку можно признавать разделение Церкви на видимую и невидимую, единство же ее есть истинное и безусловное». – А.С. Хомяков. Церковь Одна. «…Все согласовано и осмысленно, ничто не исчезает без следа. Последнее и страшное доказательство тому дает адское пламя: всякая тварь, волей или неволей, свидетельствует об окончательном смысле бытия». – Иеромонах Серафим (Роуз) . Человек наизнанку. «…Никто, возложивший руку на плуг и глядящий назад, не пригоден для Царства Божия» - Лк. 9:62 . «…Буду вам Отцом, и вы будете Мне сынами и дочерьми, говорит Господь Вседержитель» - 2кор.6:18. «Не уклони сердце мое к словам лукавым для извинения грехов с делающими беззаконие» - Пс. 140:4 . «Вы, думая найти в утешительных чувствах Божию любовь, ищете не Бога, а себя, т.е. своего утешения» — прп. Макарий Оптинский . «Не судите, да не судимы будете: имже бо судом судите, судят вас» — Мф. 7:1-2 . «Если гордость некоторых из ангелов превратила в бесов, то, без сомнения, смирение может и из бесов сделать ангелов». – прп. Иоанн Лествичник . Слово 25. «Люди впали в самовожделение, предпочтя созерцание самих себя созерцанию Бога». – свт. Афанасий Великий . Слово на язычников. «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» — Мф. 7:5 . «…Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» — Мк. 11:25 |
| Отречение от мира – начало лестницы, ведущей в рай Первая ступень, с которой начинается восхождение человека к Богу, по Иоанну Синайскому, есть отречение от мирской жизни ради Бога. Под миром, который следует отвергнуть, прп. Иоанн понимает то же, что и возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн Богослов: «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую» . Похоть – это чрезвычайно сильное влечение, желание или жажда чего-то. Мир – это человеческая жизнь на земле, полностью подчиненная стремлению к чувственным телесным удовольствиям (похоть плоти), погоне за зрелищами (похоть очей) и борьбе за самоутверждение своего Я среди людей (гордость житейская). Вступающий на лестницу спасения прежде всего должен отвергнуть мир или плоть, то есть решительно искоренять из себя телесные похоти и душевные страсти, главным образом, корень всех страстей – самолюбие или гордыню. «Не любите мира, ни того, что в мире, – призывает Иоанн Богослов, – кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин. 2: 15). Без этого никакое дальнейшее продвижение «гор е » по пути к Царству Божьему будет невозможным. Не отвергнувший до конца мир верующий обрекает себя на бедственное, расколотое, противоречивое существование, «не благонадежное для Царствия Божия» . Ни туда, ни сюда. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю, – описывает его апостол Павел. – Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7: 19–24). Также необходимо подчеркнуть, что зло – не в самом мире и не в самой плоти. Сами по себе они суть благие творения Божьи. Зло заключается в их предпочтении Богу, в страстной привязанности к ним вместо Творца, в их обожествлении человеком, в том, что они занимают то святое место, которое приличествует одному только Богу, становятся идолами для человека. |
| 8.4. обоснование святоотеческой психотерапии Рассмотрим теперь этот вопрос подробнее. Заповедь, аналогичная по структуре заповеди, данной Адаму, приведена, например, во Втор.30:15-19 . В ней, в частности, говорится: «… жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое…». Поэтому и говорил царь Соломон: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» ( Еккл.12:13, 14 ). Поскольку на духовное состояние человека оказывают огромное влияние страсти 155 , представляющие собой «греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества» (100:165), то становится очевидным основополагающее значение излечения души человека от страстей, толкающих к греху и губящих душу (вызывающих болезнь и смерть души — см. сноску 6) и тело. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его ( Мф.16:26 ). Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Святые добродетели подобны лествице Иакова; а непотребные страсти — узам, спадшим с верховного Петра. Добродетели, будучи связаны одна с другою, произволяющего возводят на небо; а страсти, одна другую рождая, и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну» (153:104. Слово 9, гл. 1). О судьбе грешников и праведников после всеобщего воскресения и страшного суда сказано, например, следующее: …наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения ( Ин.5:28, 29 ). Св. Иоанн Дамаскин пишет об этом так: «Итак, мы воскреснем, так как души опять соединяются с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, то есть Антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы во огнь вечный , не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворившие благое , как солнце, воссияют вместе с ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него, и будучи видим Им, и наслаждаясь непрерывным, проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцом и Святым Духом, в бесконечные века веков» (61:344). |
| Инокам, которые просили у Антония Великого назидания, но из предложенного одного не хотели, а другого не могли исполнить, авва предложил дать «кашицы»: Пришли братия к авве Антонию и говорят ему: «Скажи нам слово, как спастись?» Старец отвечает им: «Вы слышали Писание? Сего и достаточно для вас». Они же сказали: «Мы и от тебя, отче, хотим услышать». Старец сказал им: «Евангелие говорит: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39). Они говорят ему: «Не можем этого сделать!» Старец отвечает: «Если вы не можете обращать и другой, то, по крайней мере, сносите (удар) в одну». — «И этого не можем», — говорят они ему. Старец отвечает им: «Если и этого не можете сделать, то не платите человеку тем, что получили». Братия сказали: «И этого не можем». Тогда старец говорит ученику своему: «Приготовь им немного кашицы, ибо они слабы. Если вы одно не можете, а другое не хотите, то что я вам сделаю? Нужно молиться!» (Древний патерик. С. 49. 1)». Страсть печали Определение страсти Печаль — чувство грусти, скорби, душевной горечи. В своем втором значении — забота, беспокойство. Чаще всего печаль появляется в душе человека, который имеет глубокую привязанность ко всему земному. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи?» (Леств.2:7). Печаль бывает полезной для нас, когда возникает от покаяния в грехах. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет о следующих причинах возникновения печали: 1) от предшествующего гнева; 2) от неисполнения желаний; 3) из-за убытков и потерь; 4) без видимых причин; 5) из-за неразумных забот; 6) из-за страха за свою участь». Священное Писание о страсти «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор.7:9-10). |
| «Стяжание благодати есть живое богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – последняя цель искания человеческого духа» ( Иоанн Лествичник , прп. Лествица). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 19). См.: Обожение/Православная энциклопедия// http://www.pravenc.ru/text/2578067.html См.: Блоуэрс Пол М . Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин о гномической воле (γνμη) во Христе: ясность и неопределенность// http://bogoslov.ru/article/6023990 «Свобода выбора не есть абсолютная и конечная ценность. Она поставлена Богом на службу человеческому благу. Осуществляя ее, человек не должен причинять зла самому себе и окружающим. Однако, в силу власти греха, свойственного падшей человеческой природе, никакое человеческое усилие недостаточно для достижения подлинного блага. На своем примере святой апостол Павел свидетельствует о том, что свойственно каждому человеку: “Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7: 15–16). Следовательно, человеку не обойтись без помощи Бога и тесного соработничества с Ним, так как только Он является источником всякого блага» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). См.: 1 Кор. 15: 28. См.: Мф. 25: 31–40. «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 397 (слово 83)). См.: Мф. 25: 41–46. См.: Евр. 12: 29. «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 76 (слово 18)). См.: Иерофей (Влахос) , митрополит. Рай и ад. Митрополит Антоний Сурожский: «Пост как весна – мы идем из потемок к полному свету». «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть» (Стихира понедельника первой седмицы Великого поста). |
|
|
