| 11. Свт. Григорий Богослов : Нужно быть легким на подъем к лучшему от худшего, а неподвижным – к худшему от лучшего. 12. Не изменение в дурном [человеке] позорно, но его сохранение для погибели. 13. Не согрешать бесчувственно, но замечать и сознавать прегрешения уже немало, [это] есть начало пути, ведущего к исправлению и к перемене на лучшее. 14. Ибо, как вижу, легкомысленными и неразумными почитают не тех, которые преданы какому-либо пороку, но тех, которые, подобно переменчивым ветрам, или водоворотам и меняющимся течениям в Эврипе 20 , или непостоянным волнам моря, легко увлекаются и переходят то на ту, то на другую сторону. 15. Свт. Иоанн Златоуст : Кающийся в том, что сделал ужасного, хотя и не сумевший показать достойное своих грехов покаяние, уже за одно то получит награду. 16. Евагрий : Постоянно пересаживающий растение плода не имеет. 17. Сократ : Статуя – на основании, усердный муж – на добром произволении утвержден, и в этом должен быть неподвижным. 18. Эпихарм: Мудрому мужу подобает не раскаиваться, но предвидеть. Слово 26-е. О грехе и его исповедании 1. Ин. 8, 34 : Всякий, делающий грех , есть раб греха. 2. Сир. 21, 2 : Беги от греха, как от лица змея; ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя. Зубы его – зубы львиные, которые умерщвляют души людей. 3. Рим. 6, 12–13 : Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его. И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды. 4. Сир. 27, 10 : Как лев подстерегает добычу, так и грехи – делающих неправду. 5. Сир. 39, 31 : От начала для добрых создано доброе, как для грешников – злое. 6. Свт. Василий Великий : Подобно тому как причина разреза или прижигания – не врач, но болезнь, так и истребления городов, имея первопричиной безмерность прегрешений, от всякого укора освобождают Бога. 7. Грех, когда зарождается, имеет какой-никакой стыд; но когда совершен, делает творящих его более бесстыдными. 8. Подобно тому как дым отгоняет пчел, а голубей – зловоние, так и Ангела-хранителя нашей жизни отгоняет достойный многих слез зловонный грех. |
| 11. Свт. Иоанн Златоуст : Ибо, как раб, – говорится, – постоянно подвергающийся наказанию, не избавляется от ран, так и клянущийся непрестанно именем Божиим не очистится от греха ( Сир. 23, 10 ). 12. Сократ: Благим мужам подобает являть образ жизни, которую они ведут, более верным, чем клятва. 13. Добровольно клянись в двух случаях: или при угрозе собственной гибели, или желая избавить друзей от опасности. 14. Никогда не клянись Богом ради денег, даже если собираешься держать слово: ведь одни сочтут тебя поклявшимся ложно, а другие – честным из сребролюбия. 15. Амфид: Кто не верит ни в чем клянущемуся, Сам умеет легко переступать клятву. 16. Евсевий: Многие убеждают людей быть верными клятве. Я же заявляю, что с самого начала охотно клясться неблагочестиво. 17. Солон: Прекрасный и благой образ жизни нужно считать надежнее клятвы. Слово 34-е. О тщеславии 1. Ин. 5, 44 : Друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? 2. Гал. 5, 26 : Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать. 3. Притч. 12, 9 : Лучше муж в безчестии работаяй себе, нежели честь себе обложив и лишаяйся хлеба. 4. Сир. 1, 30 : Не возноси себя, чтобы не упасть и не навлечь бесчестия на душу твою. 5. Сир. 10, 7 : Возненавидена пред Богом и человеки гордыня. 6. Притч. 13, 7 : Суть богатяще себе, ничесоже имуще. 7. Свт. Василий Великий : Тщеславный – тот, кто в мире сем что-либо делает или говорит ради только одной славы. 8. Ибо действительно люди надменного нрава, когда им угождают, начинают еще большие презирать [других]. 9. Ибо одинаково трудно – сохранить душу не униженною в затруднительных обстоятельствах жизни и не превознестись гордостью в положении блистательном. 10. Свт. Григорий Богослов : Тщеславие для людей – величайшее препятствие [на пути] к добродетели. 11. Всего легче, обманывая самого себя, надмеваться пустой славой и почитать себя чем-то, будучи ничем. 12. Чем больше мнишь о себе, тем больше на деле отнимается. 13. Позорно, малым обладая, мнить о себе высоко. |
| 17. Демосфен: Спрошенный кем-то, как он добился успеха в риторическом искусстве, ответил: «Потратив больше на [лампадное] масло, чем на вино». 18. Из Демокрита и Исократа: Упражняй трудами тело, душу же – благородным перенесением опасностей. 19. Когда его некто спросил, как трудолюбивые выносят ленивых, ответил: «Как благочестивые нечестивых – добрыми надеждами». 20. Он сам, видя трудолюбивого юношу, сказал: «Самую лучшую приправу готовишь к старости». 21. Демокрит: Вольные трудности к терпению невольных легче подготавливают. Слово 33-е. О клятве 1. Мф. 5, 34 : А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий. 2. Иак. 5, 12 : Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: да, да и нет, нет, дабы вам не подпасть осуждению. 3. Прем. 14, 30 : Ложно клялись, коварно презирая святое. Ибо не сила тех, которыми они клянутся, но суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных. 4. Сир. 23, 9, 12 : Ибо, как раб, постоянно подвергающийся наказанию, не избавляется от ран, так и клянущийся непрестанно именем Святаго не очистится от греха. 5. Сир. 23, 12 : Человек, часто клянущийся, исполнится беззакония, и не отступит от дома его бич. 6. Свт. Василий Великий : Он божится и заклинает сам себя, что у него вовсе нет денег, что он сам ищет человека, у кого бы занять, и эту ложь утверждает клятвой, своим бесчеловечием приобретая себе недобрую покупку – клятвопреступление. 7. Ибо совсем позорно и безумно осуждать себя, как недостойного доверия, и приносить клятвы в верности. 8. Свт. Григорий Богослов : И честно клянущийся может случайно ошибиться, а кто не клянется вовсе, тот избегает опасности клятвопреступления. 9. Закон гласит: Не преступай клятвы ( Лев. 9, 2 ). Ты же не клянись с самого начала ни в малом, ни в большом, так как клятва рождает клятвопреступления. 10. Свт. Иоанн Златоуст : Клеветники продают ложь, обманывая друг друга, нарушают клятвы: они признают Бога, чтобы клясться, и только. |
| 17. Если всегда будешь помнить, что над всяким действием души или тела Бог стоит наблюдателем, то в своих молитвах и делах не согрешишь, а будешь живущим вместе с Богом. 18. Как приятно смотреть на море с суши, так приятно спасенному вспоминать о трудностях. Слово 53-е. О душе 1. Мф. 10, 39 : Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. 2. 2Кор. 4, 16 : Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. 3. Сир. 10, 51; 37, 31 : Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того; ибо не всё полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена. 4. Притч. 1, 18–19 : Разрушение мужей законопреступных зло… нечестием бо свою душу отъемлют. 5. Притч. 11, 25 : Душа благословенна всякая простая. 6. Свт. Василий Великий : Нужда тела – богатство души. Ибо когда первое богатеет, вторая беднеет. 7. В природе следует ценить прекрасное, а в душе – благое. 8. Никто не презрит свое дитя, собирающееся упасть в яму, и не бросит попавшее в несчастье; насколько же ужаснее оставить душу, попавшую во глубину зол, на погибель. 9. Свт. Григорий Богослов : «Что тебе хочется? – спрошу я свою душу. – Что для тебя больше и что меньше из ценимого смертными? Ищи ревностно только нечто светлое, и дам тебе». 10. Душой жертвуй Богу больше, чем способом молитвы. 11. Для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа как скоро, по разрешении от сопряженного с ней тела, освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, а по очищении или по отложении (или еще не знаю, как выразить) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке, потому что избегла здешней жизни, как несносного узилища, и свергла с себя лежавшие на ней оковы, которыми крылья ума влеклись долу. Тогда она в видении как бы пожинает уготованное ей блаженство. 12. Свт. Иоанн Златоуст : Все двойное дал нам Бог по природе: два глаза, два уха, две руки, две ноги; если как-нибудь что-то из них повредим, то уменьшим вред посредством второго. Душу же Он дал одну. Если ее погубим, с чем будем жить? |
| 19. Верная и непосрамимая надежда на благодать становится плодом тех, кто ожидал с терпением. 20. Демокрит: Если бы можно было научиться тому, что придется испытать, и не испытывать [на собственном опыте] – хорошо [было бы] научиться; но если [придется] испытать – что толку учиться, ведь надо испытать. 21. Солон: Солон, когда некто в него плевал, оставался спокойным. Когда же другой его упрекнул за это, то он сказал: «Если рыбаки терпеливо переносят брызги моря, чтобы выловить рыбу, то разве я не вытерплю эту неприятность, чтобы уловить человека»? 22. Пифагор: Великим воспитанием считай то, посредством которого сможешь выносить невоспитанность. 23. Митродор: Не стремись, чтобы происходящее происходило так, как ты желаешь, но желай, чтобы происходило то, что происходит. Слово 43-е. О похвале 1. Лк. 6, 26 : Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их. 2. Иак. 3, 10 : Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? 3. Притч. 27, 21 : Что плавильня – для серебра, горнило – для золота, то для человека уста, которые хвалят его. 4. Сир. 27, 8 : Прежде беседы не хвали человека, ибо она есть испытание людей. 5. Свт. Василий Великий : Да не хвалимся похвалами, что превосходят истинное положение дел. 6. Свт. Григорий Богослов : Переизбыток почестей приводит некоторых к тому, что [они] пренебрегают и должным. Я же понимаю так, что тем подобают похвалы, у которых явные успехи. 7. Как не надобно хвалить ничего чужого, если оно несправедливо, так не должно и унижать своего, если оно достойно уважения; дабы первому не послужило в пользу то, что оно чужое, а последнему – во вред то, что оно свое. Ибо закон справедливости нарушается в обоих случаях: и когда хвалят только чужое, и когда замалчивают свое. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Хвалящий порочность отнимает у нее возможность исцелиться с помощью покаяния. 9. Не только те, кто поступают дурно, но и те, что их хвалят, приобщаются к тому же самому или даже более тяжкому наказанию. |
| 19. Харикл: Люди заботятся о гробницах и погребальных жертвах так, будто намереваются ими пользоваться, а чтобы бесстрашно и беспечально относиться к смерти, о том не заботятся. 20. Феопомп: Тот, кто владея большими богатствами, проводил свою жизнь в печали, несчастнее всех, кто есть и кто будет. 21. Из Эпиктета, Исократа и Демокрита: Если желаешь прожить беспечально, то с будущим соглашайся как с уже совершившимся. 22. Будь беспечальным, но не в равнодушии, как неразумные животные, не в неразумии, как дураки, но как добродетельный, имея утешением в печалях – разум. 23. Благомыслящий тот, кто не страдает от того, что не имеет, но радуется тому, что имеет. 24. Те, которые в несчастьях не сильно падают духом, но противостоят делом, таковые и для государства, и для своих сограждан – лучшие. 25. Эпиктет: Спрошенный о том, как бы опечалить врага, ответил: «Самому приготовиться лучше поступать». 26. Неразумных от печали освобождает время, разумных – разум. 27. Посидипп: Никто, будучи человеком, не провел всю жизнь беспечально и не пребывал до конца благополучным. 28. Еврипид: Нельзя ни в чем обрести беспечальную жизнь. Слово 29-е. О сне 1. Мф. 26, 40–41 ; Мк. 14, 37 : И приходит Иисус к ученикам и находит их спящими, ибо глаза у них отяжелели, и говорит им: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? Иуду видели, как он не спит? Бодрствуйте и молитесь. 2. 1Фес. 5, 6–8 : Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся. 3. Притч. 23, 21 : Облечется в раздранная и в рубище всяк сонливый. 4. Сир. 31, 2 : Бдительная забота не дает дремать. 5. Свт. Василий Великий : Будь благодарен, человек, Тому, Кто нас невольно во сне от постоянных трудов освобождает и от малого отдыха вновь к расцвету сил возвращает. 6. Свт. Григорий Богослов : Муж сонливый есть изобретатель снов, посвященный в таинства сновидений, а не дел. 7. Свт. Иоанн Златоуст : Сон есть не что иное, как временная смерть, кратковременная кончина. |
| 1. Втор. 5, 13 ; Лев. 18, 19 : Почитай отца твоего и матерь твою, люби ближнего твоего, как самого себя. 2. Кол. 3, 20 : Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу. 3. Сир. 3, 12–15 : Сын! прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои. 4. Сир. 7, 29 : Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей. Помни, что ты рожден от них: и что можешь ты воздать им, как они тебе? 5. Свт. Василий Великий : Благоразумные дети великую похвалу отцам воздают. 6. Свт. Григорий Богослов : Сделаешь добро, если будешь по-доброму повиноваться отцу, и даже если тебе не будет от этого никакой выгоды, награда уже в том, что ты порадовал отца. 7. Свт. Иоанн Златоуст : Как раб трудись для родивших тебя, ибо что воздашь им за то, что они сделали тебе? Ведь родить снова сам себя не сможешь. 8. Отцы, не заботящиеся о благонравии и целомудрии своих детей, становятся детоубийцами и даже хуже их – настолько, насколько хуже погибель и смерть души, [чем тела]. 9. Св. Кирилл : У христиан первая добродетель – благочестие, чтобы чтить родителей, воздавая трудами родившим их, и прилагать все силы для их покоя. Но даже если и большее им воздадим, в ответ родить их мы не в силах. 10. Необходимо, чтобы дети уступали отцам; но когда подвергается гонению слово истины, да почитается Бог, и пусть Его дело побеждает естественную силу семейной любви. 11. Филон : Бога никто не может чтить достойно, но только праведно; так же и родителям мы не можем воздать равную благодарность, ведь не можем родить их в ответ. 12. Аристотель : Сыну подобает быть рабом или слугой своему отцу, ибо он по природе раб отцу, а отец – раб закону. 13. Исократ : Заботься о своих родителях так, как ты хотел бы, чтобы о тебе заботились твои дети. |
| 1. Лк. 6, 25 : Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. 2. Иак. 5, 5 : Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. 3. Притч. 24, 15 : Не приводи нечестивого в пажить праведных, ниже прельщайся насыщением чрева. 4. Притч. 25, 15 : Нашел ты мед, – ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его. 5. Сир. 40, 30 : Кто засматривается на чужой стол, того жизнь – не жизнь: он унижает душу свою чужими яствами. 6. Свт. Василий Великий : Чрево – самый неверный партнер, ненадежная кладовая: наполненное многим, оно убыток оставляет при себе, а то, что доверено, не удерживает. 7. Желудок – обжора, который всегда требует и никогда не насыщается. Сегодня получает, а завтра уже забывает. Когда наполнится, философствует о воздержании, когда опустеет, забывает о догмах. 8. Страшитесь примера богача ( Лк. 16, 19–31 ). Тот был предан огню из-за роскошной жизни. Ибо не в несправедливости, но в роскошной жизни изобличенный, жарился он в пламени печи. 9. От обильной и грубой пищи некие испарения, поднимаясь, словно густое облако, отсекают наш ум от озарений Святого Духа. Посему и Моисей, восходя умом к созерцанию Бога, провел сорок дней без пищи и пития, устрояя так, чтобы владычественное [начало – то есть ум] пребывало у него незамутненным. 10. Свт. Григорий Богослов : Человеческая природа – неусыпная и неустанная для еще большего вожделения. 11. Чрево говорит «дай». Охотно дам, если, получив просимое, Сохранишь целомудрие. А если жертвуешь сим дольнему, То получи от меня грязь, да и ту не в избытке. Когда же сделаешься воздержным, тогда дам, и в избытке. 12. Не будем стараться превзойти друг друга невоздержностью (а все то, что излишне и сверх нужды, по моему мнению, есть невоздержность), особенно когда другие, созданные из одного с нами брения и состава, алчут и терпят нужду. 13. Нет ничего более расположенного к наслаждению и более сварливого, чем чрево. 14. Свт. Иоанн Златоуст : Когда ешь, пьешь и насыщаешься, следи за собой. Ибо обрывисто место наслаждения. |
| 1. Мф. 5, 19 : Аминь глаголю вам… кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. 2. Иак. 1, 19; 3, 2 : Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. 3. Притч. 23, 9 : В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои. 4. Сир. 21, 19 : Речь глупого – как бремя в пути, в устах же разумного находят приятность. 5. Сир. 8, 9 : Не презри повести премудрых и в притчах их живи. 6. Свт. Василий Великий : Как бы несоразмерностью речи не сделать нам бесполезным трудолюбиво сочиненное. Рассудок, не имея сил охватить всё разом, подвергнется тому же, что терпит чрево, при излишестве насыщения не способное переварить предоставленное ему. 7. Напротив того, знаем, что лучше другим, искуснейшим вручить бразды правления над собой, нежели быть несведущими правителями других, что лучше приклонять благопокорное ухо, нежели двигать ненаученный язык. 8. Свт. Григорий Богослов : Безгласное дело лучше неисполненного слова. Никто не бывал уважаем без [достойной] жизни, Но многие – без суетной словесной трескотни. Либо не учить, либо учить примером. Болтать непристойности бесчестнее, чем слушать. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Ученики с особенной ревностью подвизаются о благе тогда, когда их учителя подают им примеры. 10. Небезопасно слушание, когда не бывает дополнения посредством дел. 11. Есть знание без слова и есть знание со словом. Ибо есть многие, знание имеющие, а слова не имеющие. 12. Преп. Нил: Излишне всякое слово к исправлению, когда направленное к худшему рвение слушающих располагает их против высказываемого в наставление. 13. Дидим: Тогда достигнет своей цели учитель и будет убедителен в речах, когда будет учить своими делами, в соответствии с тем, как и Иисус делал и чему учил от начала ( Деян. 1, 1 ). 14. Исократ : Тела соразмерными трудами, а душа усердными учениями возрастают обыкновенно. 15. Демокрит : В зеркалах – внешнего облика, в беседах – души отражение видится. |
| 21. Демокрит : Роскошные яства предоставляет судьба, а самодостаточность – целомудрие. 22. Из Эпиктета и Исократа : Самодостаточность, словно путь краткий и приятный, приносит радость великую, а труд – небольшой. 23. Укрепляй себя в самодостаточности, ибо это неприступная крепость. 24. Он же, спрошенный о том, кто из людей богат, ответил: «Самодостаточный». 25. Сократ: Когда Ксантиппа стала бранить своего мужа Сократа за то, что он готовится скромно угостить друзей, он сказал: «Если они наши, то им ничего не надо, если же чужие, то нам от них ничего не надо». Слово 14-е. О молитве 1. Мф. 6, 7–8 : А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. 2. Иак. 5, 13–15 : Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. 3. Притч. 15, 8 : Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему. 4. Сир. 7, 10 : Не малодушествуй в молитве твоей. 5. Сир. 18, 22 : Ничто да не препятствует тебе исполнить обет 16 благовременно. 6. Свт. Василий Великий : Божий слух для восприятия не имеет нужды в голосе. Бог и по движениям сердца умеет узнавать просимое. Или не слышишь, что Моисей, который ничего не говорит, но в неизрекаемых своих воздыханиях молит Господа, услышан был Господом, и Он сказал Моисею: что вопиеши ко Мне ( Исх. 14, 15 )? Явление же праведных дел пред Господом есть велегласие. 7. Свт. Григорий Богослов : Только не обнаружим в себе низкой души, прося того, что маловажно и недостойно Дающего. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Великое благо – молитва , если она совершается в благодарном расположении мыслей, если приучим себя благодарить не только когда получаем, но и когда не получаем просимое от Бога. Ибо что бы ни дал Он, и то и другое полезно. Так что и когда получаешь, и когда не получаешь, ты получаешь уже в том, что не получил; и когда достигаешь и когда не достигаешь, ты преуспеваешь уже в том, что не достиг. Ибо бывает полезнее не получить: ведь если бы нам подчас не было бы полезно не получить [просимое], Он давал бы всегда. А не преуспеть ради пользы – значит преуспеть. |
|
|
