| Святитель Григорий Богослов Друг так мил, что даже места и времена становятся любезны от него. Как светлые тела разливают свет на окружающие предметы, так и друзья самим местам, в которых случалось им бывать, сообщают свою приятность. Святитель Иоанн Златоуст У нас с тобой все общее — и печали и радости: таково свойство дружбы. Святитель Григорий Богослов Не дивись же, если называю своим принадлежащее друзьям, научившись сверх прочих добродетелей и дружбе и помня мудрое изречение, что друг есть другой «я». Итак, имение, значительное для друга, поручаю твоей досточестности как свое собственное. Святитель Василий Великий Таков закон дружбы, по которому все делается для них (друзей) общим достоянием! Святитель Григорий Богослов Друг — это другой «я» Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. 1Цар.18:3 Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой да будет моим народом, и твой Бог — моим Богом, и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду… смерть одна разлучит меня с тобой. Руфь 1:16-17 Ибо не враг поносит меня, — это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, — от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий. Пс.54:13-15 Друг — это твое «второе я», alter ego, как говорили в древности, человек, на которого можно посмотреть и увидеть отображенным в нем себя самого, но чистого, освященного, увидеть в нем свою красоту, как бы отраженную в зеркале любящих глаз, любящего сердца. Митрополит Антоний Сурожский В отношениях дружбы незаменимая и ни с чем несравнимая ценность и своеобразность каждой личности выявляется во всей красоте своей. В другом «я» личность одного открывает свои задатки, духовно оплодотворяемые личностью другого. По слову Платона, любящий рождает в любимом. Каждый из друзей для личности своей получает утверждение, находя свое «я» в «я» другого. «Имеющий друга, — говорит Златоуст,— имеет другого себя». «Любимый для любящего, — рассуждает св. Отец в другом месте, — то же, что сам он. Свойство любви таково, что любящий и любимый составляют уже как бы не двух отдельных лиц, а одного человека». |
| Святитель Григорий Богослов Друг так мил, что даже места и времена становятся любезны от него. Как светлые тела разливают свет на окружающие предметы, так и друзья самим местам, в которых случалось им бывать, сообщают свою приятность. Святитель Иоанн Златоуст У нас с тобой все общее — и печали и радости: таково свойство дружбы. Святитель Григорий Богослов Не дивись же, если называю своим принадлежащее друзьям, научившись сверх прочих добродетелей и дружбе и помня мудрое изречение, что друг есть другой «я». Итак, имение, значительное для друга, поручаю твоей досточестности как свое собственное. Святитель Василий Великий Таков закон дружбы, по которому все делается для них (друзей) общим достоянием! Святитель Григорий Богослов Друг — это другой «я» Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. 1 Цар 18: 3 Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой да будет моим народом, и твой Бог — моим Богом, и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду... смерть одна разлучит меня с тобой. Руфь 1:16-17 Ибо не враг поносит меня, — это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, — от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий. Пс. 54: 13-15 Друг — это твое «второе я», alter ego, как говорили в древности, человек, на которого можно посмотреть и увидеть отображенным в нем себя самого, но чистого, освященного, увидеть в нем свою красоту, как бы отраженную в зеркале любящих глаз, любящего сердца. Митрополит Антоний Сурожский В отношениях дружбы незаменимая и ни с чем несравнимая ценность и своеобразность каждой личности выявляется во всей красоте своей. В другом «я» личность одного открывает свои задатки, духовно оплодотворяемые личностью другого. По слову Платона, любящий рождает в любимом. Каждый из друзей для личности своей получает утверждение, находя свое «я» в «я» другого. «Имеющий друга, — говорит Златоуст,— имеет другого себя». «Любимый для любящего, — рассуждает св. Отец в другом месте, — то же, что сам он. Свойство любви таково, что любящий и любимый составляют уже как бы не двух отдельных лиц, а одного человека». |
| Чтобы милостыня имела духовную ценность, ее надо подавать при отсутствии заинтересованности, то есть подающий не должен ждать какой-либо выгоды, особенно тот, кто склонен к самоудовлетворению. Даром получили, даром давайте ( Мф. 10:8 ), – заповедует Христос, многократно призывая остерегаться тщеславия, которое с легкостью примешивается к подаче милостыни: Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры... чтобы прославляли их люди... У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне ( Мф. 6:2–4 ) 3983 . С другой стороны, тот, кто подает, должен делать это без всяческого колебания как относительно тех благ, с которыми он расстается, так и в отношении качеств того, кому он дает, но, напротив, делать это с щедростью. Именно и только на этом основании, говорит святитель Иоанн Златоуст , бывает настоящая милостыня 3984 . Апостол также советует давать не с огорчением и не с принуждением ( 2Кор. 9:7 ), от души ( 1Тим. 6, 7–18 ; Кол. 3:23 ) и доброхотно ( 2Кор. 9:7 ) 3985 . Важно давать с радостью, настолько важно, что Иоанн Златоуст даже говорит, что это «природа милостыни» 3986 . Милостыня, отмечает он, «это не то, что ты даешь, а усердие и радость дарения» 3987 . Эта радость говорит о том, что подаяние продиктовано духом любви к ближнему. По словам святителя, это «изливающаяся радость любви к ближнему» 3988 . Милостыня имеет духовную ценность лишь как форма и проявление любви к ближнему, потому что подразумевает отделение в дар ближнему части от своего состояния по любви к Богу и к человеку, ведь оба вида любви неразрывно связаны друг с другом. Любовь к Богу является основой для возникновения любви к ближнему, а также ее конечной целью. Святитель Иоанн Златоуст пишет о милостыне: «Что нужно иметь, так это любовь к Богу. Пусть этот двигатель постоянно заставляет нас действовать» 3989 . В свою очередь, любовь к ближнему и милостыня, которая о ней отчасти свидетельствует, суть условие любви к Богу, как говорит святой апостол Иоанн: Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? ( 1Ин. 4:20 ). |
| " На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира " . Евангелисты как бы разделили между собою времена. Матфей, вкратце обозрев время до заключения в темницу Иоанна Крестителя, поспешает к обстоятельствам последующим; а евангелист Иоанн не только не вкратце представляет то время, но на нем-то в особенности и останавливается. Мафей, после пришествия Иисуса из пустыни, умолчав о промежуточных обстоятельствах, как например о том, что проповедовал Иоанн, что говорили посланные (к нему) иудеи, и сократив все прочее, немедленно переходит к темнице. " Услышав же Иисус " , говорит он, " что Иоанн отдан [под стражу], удалился " оттуда (Матф. 4:12). Но Иоанн сделал не так; а умолчав об отшествии в пустыню, о котором сказал Матфей, он повествует об обстоятельствах после сошествия Иисуса с горы и, рассказав о многом, затем присовокупляет: " ибо Иоанн еще не был заключен в темницу " (Иоан 3:24). Но для чего, скажешь, Иисус теперь приходит к Иоанну, делает это не однажды, а и в другой раз? Матфей говорит, что Ему нужно было придти для крещения. Указывая на это, и сам Иисус присовокупляет: " ибо так надлежит нам исполнить всякую правду " (Мф. 3:15). А Иоанн показывает, что Он и в другой раз приходил, уже после крещения, и это замечает словами Крестителя: " я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем " (ст.32). Итак, для чего он приходит к Иоанну? Ведь Он не просто пришел туда, а приходил именно к нему. " Видит Иоанн " , сказано, " идущего к нему Иисуса " . Так как Иоанн крестил Его вместе с другими многими, и многие могли предполагать, что он приходил к Иоанну по той же причине, как и другие, то есть затем, чтобы исповедать согрешения и омыться в реке с покаянием, то Иисус и приходит снова, чтобы и самому Иоанну дать возможность исправить такое положение. И действительно Иоанн, сказав: " вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира " (ст.29), совершенно уничтожил такое подозрение. Если Он так чист, что может даже разрешать чужие грехи, то ясно, что Он приходит не затем, чтобы исповедать свои согрешения, а чтобы чудесному проповеднику дать случай – повторением прежде сказанного еще точнее внушить слушателям прежде о Нем сказанное и присовокупить к тому еще нечто другое. |
| Они же сказали: мы и от тебя, отче, хотим услышать. Старец сказал им: Евангелие говорит: аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую ( Мф. 5:39 ). Они говорят ему: не можем сего сделать. Старец отвечает: если вы не можете обращать и другой, то, по крайней мере, сносите удар в одну. И этого не можем, – говорят они ему. Старец отвечал им: если и этого не можете сделать, то не платите человеку тем, что получили. Братия сказали: и сего не можем. Тогда старец говорит ученику своему: приготовь им немного кашицы, ибо они слабы. Если вы одно не можете, а другое не хотите, то что я вам сделаю? Нужно молиться!» 118 Из этого рассказа можно выделить следующие уровни проявления кротости: 1) человек не отвечает злом за зло; 2) человек безропотно сносит оскорбление; 3) человек готов принять оскорбления сверх того, что получил. А радость по Боге – это уже скорее следствие кротости. Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что кротость подает человеку духовную радость, следующую вслед за кротостью добродетель: «Кротость есть подательница радости, подражание Христу, свойство ангельское, узы на бесов и щит против огорчения». 119 «В кротких сердцах почивает Господь», 120 – уверен преподобный Иоанн Лествичник . Также и святитель Иоанн Златоуст соглашается с ним, отмечая, что, пере- нося поношения, мы уподобляемся Богу: «Итак, кто желает быть подобным Богу, пусть будет, по силе человеческой, кротким и смирным, и пусть благородно переносит, когда будет терпеть что-либо ужасное от посторонних. «Любите, – говорит (Господь), – врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас, да будете подобны Отцу вашему, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Лк. 6:27–28 ; Мф. 5:44–45 ). 121 Святитель Василий Великий утверждал, что кротость приводит к стяжанию прочих добродетелей и высшей из них – любви: «Но за кротостью обыкновенно следует и незлобие, потому что кротость есть матерь незлобия. А в людях истинно кротких, не имеющих тяжелого нрава, не менее сего бывает и благости, потому что благость – основа кротости. Все же это, взаимно срастворенное и совокупленное вместе, производит из себя наилучшую из добродетелей – любовь». 122 Радуйся, Радосте наша! Господь создал этот мир для радости. Радость – душевная добродетель, тональность жизни, наших чувств. Дети чаще всего пребывают в радости. Печаль временна, а радость постоянна Святитель Иоанн Златоуст в «Беседах на Евангелие от Иоанна» пишет: « Чтобы показать, что после печали бывает радость, и что печаль рождает радость, и что печаль кратковременна, а радость бесконечна, Господь обращается к примеру из обыкновенной жизни и говорит: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» ( Ин. 16:21 ). Печаль временна, а радость постоянна» 123 |
| 46 И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему (Деян 28:30). 47 Святитель Иоанн Златоуст в 10-й беседе на Второе послание к Тимофею говорит: “Предстал он (Павел) перед Нероном и спасся, но потом, обратив в христианство виночерпия Нерона, был обезглавлен”. — Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 11. Ч. 2. СПб., 1905. С. 829. 48 Буквально ‘на домашнее животное’, kmБnoj. Если на Востоке для перевозки людей использовали, в основном, осла (Лк 10:34), то на Западе, а особенно в Риме, распространены были кони, тем более что Патрокл принадлежал к свите кесаря. 51 В тексте — OЩr…wn. Вполне вероятно, что это вариант арамейского имени Урия ‘свет мой — Бог’. Урия ( OЩr…aj, согласно LXXII) Хеттеянин был мужем Вирсавии (см. 2 Цар 11:21). 52 Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории приводит следующие слова Тертуллиана: “Нерон был первым, кто стал преследовать наше учение, когда, покорив Восток, стал особенно свирепствовать в Риме”. — Евсевий Кесарийский. Церковная история. С. 76. 54 О том, что апостол Павел непосредственно предстоял перед Нероном, свидетельствует святитель Климент Римский: “Павел был в узах семь раз и мученически засвидетельствовал истину перед правителями”. — Святитель Климент Римский. 1 Кор 5//Послания мужей апостольских. М., 2003. С. 139. 55 Выражение ™n встречается в Новом Завете только один раз в апокалиптическом смысле: За то в один день придут на нее (Вавилонскую блудницу) казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее (Откр 18:8). Именно в этом смысле употреблено здесь это выражение. 56 Апостол Павел пишет Фессалоникийцам: будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших (2 Фес 1:5–10). |
| В первой гомилии Святитель закладывает продолжение для своего рассуждения, которое во второй гомилии будет посвящено вере. Замечательно, что это важное богословское понятие имеет широкое применение у каппадокийцев, однако у них оно появляется не в полемике с еретиками, а в иных направлениях их деятельности. Святитель Василий Великий, в частности, разъясняет понятие веры в “Нравственных правилах”, объясняя своей пастве основы церковной аскетики. Для Златоуста назначение веры состоит в восполнении недостатка знания и оказывается ценным аргументом против притязаний ариан: “всякий раз, когда Бог открывает что-либо, это следует принимать с верой, а не вдаваться в пустые домыслы” 24 . Во второй гомилии опорным текстом Писания служит Флп 3:7–11: Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Особенно ответственен девятый стих: и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере 25 . Очевидно, здесь Златоуст сближает понятие праведности с понятием знания. Тем самым богословское знание обретает сотериологическое звучание. Однако знание Бога является производным не человеческого воображения, а Божественного откровения. Кто полагается в познании Бога исключительно на силы своего ума, тот оскорбляет Его, поскольку об истине сказано: “не ум научит, но Бог откроет” 26 . Именно в этой дерзости человеческого ума постичь собственными силами совершенство Божие и обнаруживается корень еретического заблуждения. Закономерно возникает вопрос: каким образом мы все-таки получаем знание о Боге, пусть даже относительное и несовершенное? Об этом святитель Иоанн говорит в своей третьей гомилии о непостижимости. |
| А каково должно быть отношение к собственности в том Брачном Союзе, о котором сказал Апостол Павел: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его»? Ответ мы находим в Писании, где об отношении к собственности в Новорожденной Церкви говорится так: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2, 44-45); «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4, 32). То есть, как и в обыкновенном брачном союзе, в Новорожденной Церкви, которая есть жена Агнца, вся собственность была общей. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если наши блага принадлежат общему Владыке, то они в равной степени составляют достояние и наших сорабов: что принадлежит Владыке, то принадлежит вообще всем» [xii] . Отсюда святитель объясняет предпочтительность общественной собственности над частной: «Следовательно, для нас предназначено скорее общее, чем отдельное, владение вещами, и оно более согласно с самой природой» [xiii] . Мы знаем, что Церковь — тело Христа: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10, 16-17). Именно это единение, по словам святителя Иоанна Златоуста, подтолкнуло христиан Новорожденной Церкви к общей собственности: «Смотри какой тотчас успех: не в молитвах только общение и не в учении, но и в жизни!» [xiv] – восклицает он на слова «все у них было общее». Иоанн Златоуст считал следование этому установлению Новорожденной Церкви и самой эффективной миссионерской политикой Церкви : «И какая бы была благодать! – восклицал Иоанн Златоуст. – Если тогда, когда не было верных, кроме лишь трех и пяти тысяч, когда все по всей Вселенной были врагами веры, когда ниоткуда не ожидали утешения, они столь смело приступили к этому делу, то не тем ли более это возможно теперь, когда, по благодати Божией, везде по Вселенной пребывают верные? И остался ли бы тогда кто язычником? Я, по крайней мере, думаю, никто: таким образом, мы всех склонили бы и привлекли бы к себе. Впрочем, если пойдем этим путем, то уповаю на Бога, будет и это. Только послушайтесь меня, и устроим дела таким порядком; и если Бог продлит жизнь, то, я уверен, мы скоро будем вести такой образ жизни» [xv] . |
| Но этот Царь не простой властитель: Он одерживает победы и владычествует ради истины и кротости и правды, и Престол Его вечен. Ты прекраснее сынов человеческих благодать излилась из уст Твоих, посему благословил Тебя Бог на веки (ст. 3). «Прекрасным пророк называет Господа, – по изъяснению святителя Василия Великого , – приникнув в Его Божество, потому что воспевает не красоту Его плоти», а о благодати, изливавшейся из уст Его, замечено в Евангелии: вси свидетельствоваху Ему и дивляхуся о словесех благодати, исходящих из уст Его ( Лк. 4, 22 ), это – благодать, «которой Он учил, которою творил чудеса» (свт. Иоанн Златоуст ); «благословение же относится к человеческой Его природе», или, как выражается святитель Василий Великий , «сие говорит Спаситель, как о человеке». Препояшь Себя по бедру мечем Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сем украшении Твоем поспеши, возсядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя научит Тебя дивным делам (ст. 4–5). «Описав красоту и премудрость, пророк показывает силу и оружие, которым Христос сокрушил противников и открывает, по выражению блаженного Феодорита , нечто всего более для нас удивительное, ибо самую красоту Его называет и оружием, и силою, – истина, кротость и правда суть красота Его, и сила, и оружие, и победа». «Другие цари – люди – все ведут войну или за города, или за деньги, или по вражде, или по тщеславию, а Он не по чему-нибудь подобному, но ради истины чтобы насадить ее на земле, ради кротости, чтобы сделать кроткими людей, которые свирепее диких зверей, и ради правды, чтобы страждущих под игом беззакония сделать праведными, сначала по благодати, а потом и за добрые дела их» (свт. Иоанн Златоуст ). «Существо это сильно само Собою: сила Его сама по себе достаточна как для того, чтобы видеть все нужное к исполнению, так и для того, чтобы привести все это к окончанию». Остры стрелы Твои, народы падут пред Тобою (ст. 6); «подлинно, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – быстрее стрелы слово Евангелия прошло по всей вселенной и коснулось сердца прежних врагов Царя, не для того, чтобы умертвить их, но чтобы привлечь их к себе. |
| Ибо и в тех случаях, когда Он ставит Себя в ряду людей, называя их братьями Своими, Он не смешивает Себя с ними безразлично, делая это по благодатному снисхождению, а не по естественной необходимости. За словом Господа последовало и чудо: Петр пошел к соседнему озеру, закинул уду и во рту первой пойманной рыбы нашел, по слову своего Господа, нужную монету. В заключение толкования на это место святитель Иоанн Златоуст говорит: «Познай и глубокую мудрость Петрову. Об этом важном обстоятельстве не упомянул Марк, его ученик; об отвержении его и он написал, и даже подробнее других евангелистов, а о том, что могло бы прославить Петра, умолчал, может быть, потому, что Учитель запретил говорить о Его чудесах. Ты дивишься силе Христовой? Подивись и вере ученика, который так послушен был в случае столь затруднительном; обстоятельство это в существе своем слишком трудное, невозможное; поэтому, в награду за эту веру, Христос присоединил его к Себе при плате пошлины: «отдай им за Меня и за себя»«... Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царств... Еще на пути в Капернаум ученики Христовы спорили между собой: кто из них больше в Царстве Небесном? Господь не хотел в присутствии посторонних обличать их в честолюбии; но когда Он снова выказал Свое особенное внимание Петру, повелев ему уплатить чудесным статиром подать на храм и за Себя, страсть честолюбия снова заговорила в них. В ТО ВРЕМЯ, — говорит святой Матфей, - УЧЕНИКИ ПРИСТУПИЛИ К ИИСУСУ И СКАЗАЛИ: КТО БОЛЬШЕ В ЦАРСТВЕ НЕБЕСНОМ?«Стыдясь, — говорит святитель Златоуст, — обнаружить страсть, которой недуговали, они не говорят прямо: «Почему Ты отдал Петру преимущество над нами? Неужели он больше нас?» Еще стыдились. Спрашивают неопределенно: «кто больше?» Когда Иисус оказывал предпочтение троим из них, в них не обнаруживалось ничего подобного; а когда честь предоставлена одному только, они опечалились». Им припомнилось при этом и то, как Господь ублажал Петра за исповедание, припомнилось и великое дерзновение Петрово ко Господу. «Нечто человеческое действовало в учениках, — говорит святитель Златоуст, — но ты размысли и о том, во-первых, что они и теперь ничего земного не ищут; во-вторых, что они после оставили и эту слабость, и взаимно друг другу уступили первенство. А мы не можем возвыситься и до погрешностей их; не спрашиваем о том, кто больше в Царствии Небесном, но — кто больше в царстве земном, кто богаче, кто сильнее». |
|
|
