| Никому не велел он входить к себе в келлию и пребывал один с глубоким вниманием на безмолвной молитве, как и всегда имел благой сей обычай, в последние же дни наипаче, так что и самые ученики изумлялись его крайнему подвигу. При наступлении вечера, велел Пафнутий священнику прочесть правило к исповеди и совершил пред ним покаяние; потом пошел на всенощное бдение и говорил ученикам: «уже не услышу в другой раз всенощной». С большим вниманием оставался он до конца бдения, также и на другой день присутствовал при божественной литургии, и сделался причастником Пречистого Тела и Крови Христа Бога нашего. Возвращаясь из церкви, ведомый учениками, спросил он их о дне, в который приключилась ему болезнь. Ему отвечали: «в четверток»; и он сказал: «в тот же день будет мне конец», и, помолчав немного, чтобы покрыть сию речь, присовокупил: «или опять будет пост», вкусил немного пищи, но для того, чтобы исполнить желание учеников. Самодержец всея Руси, Великий Князь Иоанн Васильевич и сын его благоверный Князь Иоанн и преосвященный Митрополит Геронтий 15 , и от всех пределов князья и бояре, услышав, что изнемогает Святой, многую милостыню к нему посылали, прося от него молитв и благословения и прощения. Блаженный Пафнутий всем преподавал мир и благословение, но ничего не велел принимать от приношений, а все возвращать к пославшим, ибо не хотел более слышать ни о чем мирском и говорил ученикам: «я и сам более других требую в час сей молитвы, ибо уже собираюсь идти в путь долгий, которым никогда не ходил; имеющий же веру к Богу и Пречистой Богородице, может и по моем отшествии творить милостыню». Посему пребывал в глубоком безмолвии, упражняясь непрестанно в молитве, и часто повторял: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго!» – из псалтири же читал только избранные псалмы, которые приспособлены были к настоящему его положению, и стихи из параклиса к Пресвятой Богородице: «Не ввери мя человеческому предстательству», и «Многими содержим напастьми, к Тебе прибегаю Мати Дево». Ум его весь устремлен был к Богу и радовала его надежда восприятия будущих благ; посему исторгались из уст его и из сердца, молебные стихи сии; он готовился в вечную жизнь, ни о чем не скорбя, по обычаю тех, которые оставляют временную жизнь. |
| Одним из явных признаков, по которому можно судить о праведности или несправедливости воюющих, являются методы ведения войны, а также отношение к пленным и мирному населению противника. Даже защищаясь от нападения, можно одновременно творить всяческое зло и в силу этого по своему духовному и моральному состоянию оказаться не выше захватчика. Война должна вестись с гневом праведным, а не с жаждой мести, злобой, алчностью, насилием. На вопрос воинов, которые спросили: «А нам что делать?» великий пророк Иоанн Креститель ответил: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3. 14). Оценку войны как высокого подвига или, напротив, жестокого насилия можно сделать, исходя из анализа нравственного состояния воюющих. «Не радуйся смерти человека, хотя бы он был самый враждебный тебе: помни, что все мы умрем», – говорит Священное Писание (Сир. 8. 8). Гуманное отношение к раненым и пленным у христиан основывается на словах апостола Павла: «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12. 20-21). Обратимся к опыту наших недавних предков, которые ставили себе задачей воплотить эти высокие требования в жизнь, учили им своих солдат и создавали российское христолюбивое воинство. Первый к чьему опыту можно обратиться – это А.В. Суворов. Во времена Суворова бой был рукопашным, казалось бы более жестоким, чем когда противники не видят друг друга, но тогда люди не ожесточались. Почему? Об этом, то есть о сохранении души солдата от ожесточения, конечно, много думал прославленный полководец. Вот что мы можем почерпнуть из его богатейшего наследия: «Обывателя не обижай, он нас кормит и поит; солдат не разбойник». Александр Васильевич был глубоко верующим православным христианином и, конечно прекрасно знал священное писание, поэтому он и употребил то же слово «не обижай», что и Иоанн Креститель. Вот еще пример: «В дома не забегать; неприятеля, просящего пощады? щадить; безоружных не убивать; с бабами не воевать; малолетков не трогать». |
| По тому же вопросу о приспособляемости в проповеди кратко, но убедительно высказался г. Гринякин в ст. Недобрая «приспособляемость» (см. «М. Обозр.» 3). Имея в виду проповеднические приемы о. Петрова, г. Гринякин говорит: «мы чужды той «приспособляемости», в которой знамя православия склонялось бы в угоду духу времени, пред вкусами толпы, хотя бы по-своему и просвещенной... Мы, напр., не понимаем того, – какой «приспособляемостью» можно оправдать вот эти слова православного священника (курсив автора): «ко кресту явился один только Иоанн (Богослов). Но и он не заслуживает нашей похвалы?!... Во имя какой «приспособляемости» объяснение о. Петровым предательства Иуды расходится с евангельским и церковным?.. 11 Речь апостола Павла в афинском ареопаге, продолжает г. Гринякин, упоминается в апологии о. Петрова не совсем к делу. Правда, апостол языков – «бых всем вся», но – никогда в ущерб истине». Далее г. Гринякин выясняет, что речь ап. Павла в ареопаге ( Деян.17:22–31 ) вовсе не представляет собою примера приспособляемости к слушателям, почему она и вызвала со стороны одних слушателей насмешки, а со стороны других, замечание: «об этом послушаем тебя в другое время», и «Павел вышел из среды их». Но что же? осталась-ли такая неприспособленная к вере, знаниям и пониманию слушателей речь Апостола бесплодной? Нет, не осталась: «некоторые мужи, приставши к нему, уверовали» ... Насколько ап. Павел приспособлялся... об этом, – продолжает г. Гринякин, – можно прочитать в послании к Галатам ( Гал.2:11–14 ). «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» Вот как, – заключает г. Гринякин, – ревностно обличал св. Апостол «приспособляемость», раз она шла в ущерб Евангельскому благовестию!..». |
| Пророчества же о духовном Царстве Мессии, каковых также очень много в Ветхом Завете, например: Ис. 10:7 ; Дан. 2:44 ; Иез. 37и др., – они объясняли в том смысле, что Мессия оснует видимое, земное царство. Таким-то образом эти народные учители затворяли вход в Царство Небесное человекам, сами не входили и других не допускали ( Мф. 23:13 ). «Тогда Иисус Христос сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма; а ходящий во тьме не знает, куда идет. Пока свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света». «О каком времени говорит здесь Господь? – спрашивает святой Иоанн Златоуст . – Разумеет ли всю настоящую жизнь, или только время до креста? Я думаю, то и другое, потому что, по неизреченному Его человеколюбию, многие уверовали в Него и после креста. А говорит Он это для того, чтобы возбудить их к вере, что и прежде делал ( Ин. 7:33 )». «Спаситель как бы так говорил иудеям: спешите пользоваться в простоте сердца тем, что вы видите и слышите от Меня и чрез Меня, не увлекаясь сомнениями, не предаваясь вопросам, не тратя на это времени, которого остается весьма мало» (Иннокентий. «Последние дни»); иначе тьма предубеждений и суеверий покроет вас; тяжкий грех христоубийства темным покрывалом ляжет на духовные очи ваши; само Священное Писание перестанет просвещать вас как потому, что оно ясно только при вере во Христа, так и потому, что ваши первосвященники и книжники исказят оное, извратят смысл главнейших пророчеств. «В самом деле, чего не делают теперь иудеи, однако не знают, что делают, но ходят как бы во тьме. Думают, что идут по прямому пути, а на самом деле идут противоположным путем, соблюдают субботу, хранят закон, наблюдают правила касательно пищи, но не знают, куда идут» (св. Иоанн Златоуст ). Тоже самое сими словами Господь внушает и каждому из нас: еще немного времени, и в последний раз зайдет для тебя это солнце; в последний раз Господь позовет тебя к покаянию чрез Свою Церковь , и затем тело твое ляжет в могилу, а душа? Если она в этой Жизни не просвещала себя единым незаходимым, вечным светом, то удел ее за гробом – вечная тьма! |
| С другой стороны, мы не можем проявить свою любовь к Богу ничем иным, как только преданным исполнением Его воли, потому что Бог ни в чем не нуждается. «Если любите Меня, – говорит Господь, – соблюдите заповеди Мои» 318 . «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его» 319 . Заповедь же, данная Спасителем, требует любви к ближнему. Вследствие этого, мы имеем единственный путь угодить Богу и в этом проявить свою любовь к Нему; путь этот – служение нашему ближнему. Мысль эта раскрыта Спасителем в Его беседе о страшном суде, в которой Он относит лично к Себе всякое благодеяние и помощь, оказанные ближнему. Христианская древность, проникнутая этой истиной, воздвигала больницы и богадельни, на фронтонах которых стояла выразительная надпись: Deo in pauperibus. Мысль о соотносительности понятий любви к Богу и ближнему очень часто высказывалась отцами Церкви. В толковании своем на прощальную беседу Господа с учениками св. Иоанн Златоуст говорит: «“сия есть заповедь..., да любите друг друга, как и Я возлюбил вас” ( Ин.15:11 ). Смотри, как любовь Божия сопоставляется с нашею и соединяется с нею, как бы цепью. Поэтому Господь иногда говорит о двух заповедях, а иногда об одной, ибо принимающий одну из них не может не исполнять другой. Иногда говорит: “на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки” ( Мф.22:40 ), а иногда – “во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” ( Мф.7:12 ). И: “любовь есть исполнение закона” ( Рим.13:10 ). Здесь говорит о том же. Ибо если пребывание (в Боге) вытекает из любви, любовь же из соблюдения заповедей, заповедь же состоит в том, чтобы мы любили друг друга, то пребывание в Боге рождается от взаимной любви нашей друг к другу» 320 . «Желая возбудить душу к заповеди любви, – говорит св. Василий Великий , – Господь в доказательство, кто Его ученик, потребовал не знамений и необычайных чудес (хотя в Духе Святом даровал силу и на это), но что говорит? “О сем разумеют все, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою” ( Ин.13:35 ). |
| Современные исламские апологеты идут дальше своих великих предшественников и не просто приводят этот отрывок из Евангелия, но и предлагают аргументы, призванные объяснить, почему они видят в данном евангельском тексте пророчество о Мухаммаде: «Те характеристики, которые использует Христос применительно к Утешителю («Параклит»; (арабск.) такого рода, что они не дают возможности предположить, что под словом «Параклит» имеется в виду Святой Дух, а подтверждают, что речь идет о человеке, которому Аллах даст пророчествовать... (Евангелист) Иоанн, говоря об Утешителе, использует такие чувственные определения, как слух, речь, обличение: «...Все, что слышал, возвестят вам...». Эти определения никак не могут быть применены к огненным языкам, которые почили на апостолах в день Пятидесятницы». Далее в подтверждение данной гипотезы приводится 8 стих 16-й главы Евангелия от Иоанна: «Когда придет, обличит мир о грехе, о правде и о суде», к которому присовокупляется следующее заключение: «Святой Дух в день Пятидесятницы никого не обличал, однако это делал посланник Аллаха в отношении неверующих людей» 302 . Другим таким местом является текст Второзакония: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня воздвигнет тебе Яхве Бог твой, – Его слушайте». «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты (Моисей), и вложу в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему» 303 ( Втор. 18:15,18 ). Аргументация в пользу того, что это пророчество о Мухаммаде, основывается на том, что единственный человек, подходящий под описания данного пророчества, – это Мухаммад. Подходит он, во-первых, потому что, согласно воззрениям исламских богословов, в приведенном тексте не может содержаться обетование об Иисусе Христе, как писал об этом апостол Петр ( Деян. 3:22–26 ), поскольку тогда было бы сказано не «воздвигну пророка», а «воздвигну Себя» или «воздвигну Бога». Во-вторых, факт того, что в тексте говорится «воздвигну пророка из братьев твоих», а не из сынов Израиля, воспринимается ими как указание на то, что грядущий пророк будет не из евреев, а из потомков Исмаила 304 . |
| Таким образом саддукеи имели особенную причину вооружаться против Апостолов. Но еще не обнаруживая вполне сей пружины, усиливавшей их ревность к преследованию учеников Иисуса Христа, они, вместе с прочими членами верховного совета, требуют только настоятельно, чтобы проповедники Распятого немедленно взяты были под стражу. В следующее утро не замедлил собраться Синедрион – то самое судилище, которое за несколько недель осудило Иисуса Христа на смерть. Председательствовал тот же первосвященник Каиафа. В собрании находился и тесть его, прежний первосвященник Анна (Анан). Из прочих членов Совета замечательны Иоанн и Александр (вероятно, Александр Лисимах, брат знаменитого иудейского ученого Филона). Сии и другие важнейшие в целом народе лица, происходившие от рода первосвященнического, собрались, дабы общими силами положить конец столь ненавистному для них делу. – Приводят Апостолов и исцеленного. Первосвященник начинает допрос: «Скажите, – говорит он, обращаясь к Апостолам, – какою силою и каким именем вы это сделали? Если вы приписываете это высшей силе, то какая то сила?» Апостолы теперь находились в том самом положении, о котором Иисус Христос давно уже предсказал им ( Матф.10, 17, 18 ). Петр и Иоанн, два Галилейские рыбаря, могли ль без содействия Духа истины, без вдохновения свыше, дать ответ, достойный их звания и приличный как месту, так и обстоятельствам? Но Петру не нужно было заботиться, как или что говорить: он спокойно отвечает: «Начальники народа и старейшины Израилевы! Ежели от нас вы требуете ответа в благодеянии, оказанном человеку немощному, и признания в том, какою силою он исцелен: то да будет известно всем и всему народу Израильскому, что сей человек, стоящий перед вами, исцелен – именем Иисуса Назорея, Мессии, Которого вы распяли, но Которого Бог воскресил из мертвых. Он есть камень, пренебреженный вами, зиждущими, но сделавшийся главою угла (основанием здания). – Кроме Его, нет ни в ком ином спасения: нет другого имени, данного человекам: которым бы надлежало спастися!» |
| Фарисеи замолчали. Тогда в беседе приняли участие некоторые из учеников Иоанна Крестителя, в настоящем случае подобно фарисеям соблазнившиеся близким общением Иисуса Христа с мытарями и грешниками. Строго исполняя установленные между иудеями всенародные посты, они исполняли и особенные посты фарисеев, постившихся «двакраты в неделю» ( Лк.18:12 ). Темничное заключение в это время их учителя ( Мк.1:14 ) было для них новым побуждением поститься и печалиться. Видя, что ученики Иисуса Христа не разделяют с ними их правил, не разделяют их скорби об Иоанне Крестителе, который крестил их Учителя и которого учениками были некоторые из апостолов, они стали на сторону фарисеев и вместе с ними с укоризною говорили Спасителю: «почто мы и фарисее постимся много, ученицы же твои не постятся?» На такую укоризну Спаситель отвечал тремя сравнениями или притчами, которые имеют один общий смысл, что во всем надобно соблюдать приличие и сообразоваться с временем. Может быть, имея в виду некогда сказанные их учителем слова, в которых Предтеча сравнивал Мессию с Женихом, а себя с другом Жениха ( Ин.3:29 ), Спаситель сказал им: «Могут ли брачные гости печалиться и поститься, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется от них жених, и тогда будут поститься». Именем Жениха называв Самого Себя, а гостями брачными апостолов как служителей Иисуса Христа в устроении Церкви, Спаситель как бы так говорил: «Как неприлично было бы, если бы жених захотел, чтобы гости во время брачного торжества печалились и постились, так неприлично и то, если бы Я в настоящее время, в Моем присутствии, заставил Своих учеников много поститься и вести печальный образ жизни. Вам прилично поститься и печалиться: Иоанн, друг, ваш учитель, в темнице; Я пребываю с Моими учениками, и они должны веселиться. И они будут поститься, когда отнимется от них жених, то есть когда Я не буду с ними присутствовать видимым образом». «И никто, – продолжал Спаситель, – не приставляет заплаты из нового к одежде старой; ибо новая заплата отдерет от одежды, и дыра будет больше прежней. Не вливают также вина молодого в мехи старые, а иначе прорвутся мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут. Но вино молодое вливают в мехи новые, и сбережется и то, и другое. Так и Я нахожу неблаговременным, неприличным на учеников Моих, еще слабых, возлагать бремя строгой жизни и тяжких заповедей; Я поступаю с ними снисходительно, доколе они не будут совершенно обновлены и укреплены Святым Духом». (Так понимает сии слова святой Иоанн Златоуст ; ему следуют Евфимий Зигабен , Феофилакт и другие.) |
| Что Ирод действительно был виновником этой молвы, а не сами фарисеи сочинили ее, видно из того, что Иисус называет Ирода хитрою лисицею. А что фарисеи не из дружбы к Господу принесли Ему это известие, доказывает строгая, обличительная к ним речь Иисуса. Иисус дал им царский, но вместе и горестный для Иерусалима ответ. Они должны были пойти назад к хитрому, лицемерному Ироду и сказать ему, что Он не удалится, но будет продолжать Свои чудесные исцеления, пока наступит Его час, который уже близок. Он, конечно, спустя несколько времени уйдет отсюда, до не из страха пред Иродом, которого Он нисколько ни боится, потому что Он примет смерть не от Ирода, но в Иерусалиме, который один имеет печальное преимущество убивать пророков. «Пойдите, скажите этой лисице: се изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу. А впрочем, Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима». Слова эти могут показаться странными, так как не все пророки действительно умерщвлены были в Иерусалиме. Даже Иоанн Креститель, которого Христос называет величайшим между пророками, нашел смерть в другом месте. Этими словами Иисус хотел изобразить страсть господствующей партии и развращенной столицы к преследованию свидетелей истины. Здесь все преследования против пророков имели свое истинное начало, хотя приводились к концу и в других местах. Сам Иоанн Креститель потерпел смерть не столько от ненависти к нему Иродиады, сколько от господствующей партии, которая только действовала чрез Иродиаду на царя. Последние слова отзываются жгучей иронией против глубоко развращенного города. Но вместе с тем и горькая печаль отверженной любви высказывается в этих словах и тотчас переходит в грустный голос, при строгих угрозах, хотя и с утешительными обещаниями. «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз Я хотел собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется дом ваш пуст. Сказываю же вам, что вы не увидите Меня, пока не придет время, когда скажете: благословен грядый во имя Господне!» Мысли свт. Феофана на стих 35 13-й гл. Евангелия от Луки |
| 13:1). Произнося эти слова, апостол Павел имел в виду форму существующей (сущей - по старослявянски) в его время власти, то есть власти царской и самодержавной, а также все ее разветвления в лице отдельных начальников, подчиненных Царю. Вот почему он просит апостола Тимофея совершать молитвы, моления, благодарения, прежде всего, за царя и за всех начальствующих, чтобы христиане могли продолжать тихую и безмятежную жизнь во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2, 1-2). Только такую царскую власть имеет в виду другой величайший апостол Петр, когда призывает христиан ей повиноваться, говоря: «Будьте покорны всякому человеческому начальству (то есть всякому, по словам Филарета, от Бога устроенному над человеком начальству) для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1 Петр. 2, 13-14). Совершенно неверно, что под апостольскими словами «нет власти не от Бога» понимается наряду с самодержавной царской властью власть народовластная (республиканская, демократическая), справедливо замечает по этому вопросу архиепископ С. Соболев(33). Царская власть в России была основана на глаголах вечной жизни (Ин. 6:68) и потому она есть власть вечная, единственно верная как само Священное Писание. «Слова, которые говорю Я вам, - устанавливает Господь, - суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Перенесенный через тысячелетия на русскую почву обряд помазания на царство проводился при коронации Русского Монарха Русской Православной Церковью. Первый верховный правитель Руси - Великий Князь, на которого был возложен крест царский, венец Мономахов и бармы (ожерелье) Иоанн Васильевич Грозный на Соборе епископов обещал, что будет «утверждать все, чему наставит вас Дух святой...» и просил благословления на свой царский сан от вновь прославленных угодников Божьих(34), подчеркивая тем самым Божественный источник своей царской власти и ее подчинение Воле Божией, которую соборно выражает Церковь. Говоря современным языком, таким путем происходила легитимация Наследника как представителя царственного рода, получившего свою власть от Бога. |
|
|
