| Сборник, получивший название «А.», до нач. VI в. не был известен. Впервые вслед за Севиром Антиохийским, к-рый дважды цитировал «Божественные имена» (DN II 9:5–9) в полемике с Юлианом Галикарнасским (Contra additiones Juliani 41, 157, 133; 25, 304–305, 267/Ed. R. Hespel) и конец «Послания 4» в «Послании к игумену Иоанну» (Doctrina patrum de incarnatione Verbi/Ed. F. Diekamp. Münster; Aschendorf, 1907. S. 41:24–25, S. 309:15–310:12), написанном не ранее 510 г., на DN I 4 ссылались монофизиты севириане, участвовавшие в переговорах с последователями Халкид. Собора на К-польском собеседовании 532 г. (Pseudo-Zachariah of Mitylene. Chronicle. 9, 15, P. 250–251 (ed. Hamilton/Brooks)). С этого времени вплоть до XVI в. и на Востоке и на Западе автором «А.» считался Дионисий Ареопагит , обращенный ап. Павлом во время известной проповеди в Ареопаге ( Деян 17. 34 ), о чем недвусмысленно говорится в самих «А.». Его автор пишет об ап. Павле (DN III 2:4) и некоем Иерофее (DN III 2:18) как о своих наставниках, адресует все трактаты ап. Тимофею , а «Послания» ап. Титу (9-е) и ап. Иоанну Богослову (10-е), находившемуся в ссылке на о-ве Патмос; рассказывает о темноте, покрывшей землю во время Распятия, очевидцем к-рой он оказался в Гелиополе (Египет), будучи еще язычником (Ep. 7, 2); сообщает, что присутствовал на погребении Божией Матери вместе с апостолами Петром и Иаковом (DN III 2). Евсевий Кесарийский называет Дионисия первым епископом Афинским, основываясь на свидетельстве сщмч. Дионисия , еп. Коринфского (кон. II в.) (Hist. eccl. III 4. 10–11). В авторстве Дионисия Ареопагита не сомневался ни первый комментатор его сочинений еп. Иоанн Скифопольский , ни прп. Максим Исповедник , так же как и большинство отцов Вост. Церкви, среди них – прп. Иоанн Дамаскин , прп. Никита Стифат и свт. Григорий Палама . К кон. VI в. «А.» стали известны на Западе: их цитировал папа Римский св. Григорий I Великий в своих проповедях, а позднее папа св. Мартин I , к-рый на Латеранском Соборе (649) в полемике против монофелитов опирался на «А.» как на непререкаемый учительный авторитет (Mansi. 10. Col. 980A-D). |
| Слово в день Святителя и Чудотворца Николая 44 Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих, и седох со Отцем Моим на престоле Его ( Откр. 3:21 ). Св. тайнозритель Иоанн, передавший нам из уст Иисуса Христа величественное обетование, не изъясняет, кто те великие и славные победители, которые имеют сесть с победителем Христом на престоле Его, кого и как они побеждают, да и что такое значит сесть на престоле? Посему нам самим должно искать изъяснения в Слове Божием. И когда приличнее сделать сие, как не в настоящий день, когда мы прославляем и ублажаем великого Угодника Христова, Святителя и Чудотворца Николая? Побеждающему дам сести со Мною на престоле. Явно, что победитель должен быть воин, снабженный всем потребным оружием. Ибо победа не бывает без сражения, и сражаться без оружия невозможно. Кто же сей воин? Это царь и раб, пастырь и пасомый, начальствующий и подчиненный – это всякий христианин. Знал ли ты, возлюбленный слушатель, о том, что состоишь в военной службе у Царя Небесного? Знай, что и Апостолы смотрели на себя, как на воинов: во плоти ходяще не по плоти воинствуем, говорит о себе и о других Апостол Павел ( 2Кор. 10:3 ); знай, что сей Апостол и возлюбленному своему по духу чаду Тимофею преподал наставление, как воину: воинствуй, говорит ему, доброе воинство, то есть, проходи добрую службу воина, храня веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:18 ), и злопостражди, яко добр воин Иисус Христов ( 2Тим. 2:3 ). Различие воина от невоина состоит во внешности, но по внутреннему человеку не должно быть различия. Не два пути к престолу вечной славы, но один. Побеждающему дам сести на престоле Моем. С кем должны мы сражаться, и кого побеждать? Разрешение сего вопроса находится в победе, совершенной Иисусом Христом. Кого же победил Христос? Христос победил сатану. Для того и явился Сын Божий, говорит Св. Иоанн, чтобы разрушить дела диавола ( 1Ин. 3:8 ). Вспомним победу Его над диаволом в пустыне. Чего не делал сей лукавый, искушая Господа? Сперва раскинул сеть чувственных удовольствий: рцы, да камение сие хлебы будут ( Мф. 4:3 ). |
| Устройство церковной иерархии, или порядок лиц, начальствующих и служащих в Церкви, имеет свое основание в разделении их по степеням священного сана. Ибо самой власти церковной источник есть духовное полномочие, сообщаемое пастырям в таинстве священства, для руководства душ к спасению – учением, тайнодействием и духовным судом. Отсюда высшая степень сана дает духовному лицу и высшую степень в церковном управлении. Таким образом, высшую степень в иерархии составляет епископский сан, с его особенными преимуществами. Мы рассмотрим по порядку происхождение и права различных степеней священного сана, входящих в состав церковной иерархии. 1. О епископах Когда св. апостолы лично управляли Церковью , в ее первоначальном, еще не великом пространстве, то первыми сотрудниками их в управлении по городам и селениям были пресвитеры, которые под их непосредственным начальством также пасли стадо Христово ( Деян.18:20 ; 1Петр.5:1 ), совершали общественные моления и таинства ( Иак.5:14 ) и учили ( Деян.18:19 ; 1Тим.5:17–18 ). Апостолы не иначе оставляли христиан, когда проходили с проповедью из одного места в другое, как рукоположив для них пресвитеров ( Деян.14:23 ) 1 . Так было до тех пор, пока труды апостольские ограничивались еще пределами иерусалимской Церкви. Потому в обществе христиан этого времени св. дееписатель указывает только три разряда членов: апостолов, пресвитеров и братию ( Деян.15:1–4, 22–23 ) 2 . Но когда проповедь апостольская распространилась за пределы Иудеи, и общества христиан по разным областям составили уже отдельные Церкви, то апостолы новооснованным Церквям давали особых предстоятелей в качестве полномочных правителей и пастырей. Так, оставляя Иерусалим, апостолы поставили в нем предстоятелем Церкви Иакова, брата Господня 3 . Апостол Павел, основав во время своих апостольских путешествий Церкви в Ефесе и Крите, поручил управление первой Тимофею, последней – Титу ( 1Тим.1:3 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ). Есть замечательное предание, что ап. Иоанн, по кончине всех других апостолов, предвидя и свою близкую кончину и угрожавшее Церкви распространение лжеучений и пороков ( 1Ин.2:18–19 ), рукоположил для разных Церквей нарочитое множество иерархов, так что некоторые из церк. писателей от него начинают ряд большей части хр. епископов 4 . |
| Чем страшен грех злословия? Отвечают пастыри Злословие – грех, от которого, пожалуй, труднее всего удержаться. Да мы и не особо стараемся: там кого-то попрекнули, тут «такое!» узнали и рассказали другим, «посклоняли» на кухни власти… А между тем злословие – грех серьезный, укоренение которого может привести к весьма пагубным последствиям. Чем же опасно злословие для злословящего? И как быть тому, кого сгоряча, а порой и намеренно осудили? «Воевать за правду»? Ответить тем же – злословием, по принципу «око за око»? И чем может обернуться эта «война за правду»? Отвечают пастыри Русской Православной Церкви. Протоиерей Олег Стеняев : – Злословие – это проклятие другого человека. Сказано: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф. 4: 29); и еще: «Не ходи переносчиком (то есть разносчиком слухов и сплетен. – прот. О.С .) в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего» (Лев. 19: 16). Противоположность злословию – молитва за человека. Причем мы призываемся молиться не только за своих, но и за чужих. А у нас некоторые умудрились так, что не считают возможным не только общаться с заблудшими еретиками и язычниками, но и молиться за них. Возможно, это как-то связано с весенним обострением… Святитель Иоанн Златоуст писал: «Итак, не бойся молиться за язычников – и Бог этого хочет. Бойся только проклинать других, потому что этого Он не хочет. А если надобно молиться о язычниках, то очевидно – и о еретиках, потому что обо всех людях надо молиться, а не преследовать их. Это и по другой причине достойно одобрения – по той, что мы с ними одной природы. Кроме того, Бог одобряет и благосклонно приемлет нашу взаимную любовь и благодушие друг к другу» ( Иоанн Златоуст , святитель. Гомилии на 1-е послание к Тимофею, 2: 4). «Злословя, мы лишаем себя благодати Божией» Протоиерей Павел Гумеров : Он услышал голос Христа: «Изриньте вон этого человека, ибо осудил он брата своего прежде Моего суда» – Я приведу пример из древности, очень вразумляющий, о том, как человек лишается благодати Божией , когда кого-то злословит и осуждает. |
| 1 . Краткие исторические сведения. Протестантские идеи стали проникать в Россию почти одновременно с распространением их в Европе, в германских государствах. В древней Руси их первоначально пропагандировали главным образом гамбургские и кенигсбергские купцы, торговавшие в Новгороде и находившемся в постоянных и оживленных сношениях с новгородцами. Впрочем, скоро, еще при жизни Лютера, не замедлили появиться у нас и притом в самой Москве и протестантские общины, правильно организованные. Лютер умер 18 февраля 1546 года; а уже в последние годы княжения Василия Ивановича (1524–1533) в Москву прибыли многие „люторы”, как называли в допетровской Руси его последователей,-в лице „дохтуров”, аптекарей, торговых людей, художников и разного рода ремесленников. Еще большее число протестантов-„дохтуров гораздых”, „барберов” или цирюльников, пускавших больным кровь, „пушкарников”, „художников”, „искателей злату и серебру”, „мастеров хитрых”, „изуграфов, в науке наученных”-было вызвано в Россию царем Иваном Васильевичем Грозным. Они явились в Москву и были поселены на Варварке вместе со своими семействами, прислугою, помощниками и подмастерьями. Кроме Москвы в это время немцы-протестанты жили уже общинами и в других русских городах: Владимире, Угличе, Костроме, Нижнем Новгороде, Твери, Казани и Архангельске. В письмах к своим землякам живущие в Москве немцы сами не скрывали того, каким расположением Иоанна Грозного они пользовались. Он хвалил их обычаи и, по жалобе одного из них, оштрафовал на 60,000 рублей самого московского митрополита (Meister Polimm oder obersten Pischoff) за какую-то обиду, причиненную немцам. По их словам, он постоянно просил у них советов и гордился своим немецким происхождением, утверждая, что род его происходит от баварских владетелей и что даже название русских сановников боярами вообще означает баварцев. Об этом говорит Ценг. Но вот и рассказ Флетчера: „Иоанн, велев одному английскому золотарю сделать для него блюдо и хорошенько взвесить отданный ему слиток металла, примолвил: „не верь моим русским: они все воры“.-„Но называя всех русских ворами, заметил золотарь,-вы забываете, ваше величество, что вы сами принадлежите к их числу”.-„Нтт, отвечал Иоанн, я-не русский: мои предки были немцы”. Дабы утвердить связь с немцами,-говорит наш историк Карамзин,-Грозный хотел женить своего сына на немецкой княжне, а дочь выдать замуж за немецкого князя. Мало того: он ведь даже и сам хотел жениться на немке. |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| I. Универсальность зла в мире, понятие о нем Что в этом мире зло есть явление всеобщее и универсальное – это положение, столь очевидное само по себе, по-видимому, даже не нуждается ни в каких особенных доказательствах. С фактом существования зла в мире каждому невольно приходится считаться: болезни, скорби, нравственные и физические страдания, смерть близких сердцу родных и друзей, враждебность со стороны тех, кому сделано добро, или оказана помощь, разочарование в надеждах, ожиданиях и дружбе, воровства, убийства, несчастия на море и железнодорожном пути – все это – явления нежелательные, но, к сожалению, почти ежедневные и повсеместные. Не мы одни и не в наше время, но все люди и все времена, на сколько помнит история человечества, испытывали на себе всю тяжесть господствующего в мире зла и страдания. «Весь мир во зле лежит», говорит святой апостол Иоанн Богослов в своем первом соборном послании ( 1Ин. 5:19 ). И Кто станет отвергать эту истину? Конечно можно спорить (и спорят) о том, откуда происходит существующее в мире зло, как нужно смотреть на него, в чем должно полагать его сущность и какими средствами следует (и следует ли) бороться с ним; но самый факт существования зла в мире и его всеобщее распространение, очевидно, не может подлежать никакому сомнению. Божественное Откровение, наука, общественная жизнь и ежедневный опыт одинаково подтверждают его. Богословы и философы, все духовные и светские писатели, христианские отшельники и индийские факиры, государственные деятели, законодатели и администраторы не только не отвергают факта универсального господства зла в мире и его всеобщего распространения, но борьбе с ним нередко посвящают все свои силы, вследствие чего с большим или меньшим вниманием относятся к его изучению, желая выяснить его сущность, указать действительный источник его происхождения, определить его смысл, в общем течение мировой жизни и таким образом найти надежные средства для борьбы с ними и побеждения его, если нельзя, как говорят «вырвать зло с корнем». |
| LIV. Сущность сектантства (По учению слова Божия) Люди отпадают от истинной веры и общения с Церковью Христовой, т.е. становятся сектантами, раскольниками и еретиками, по различным побуждениям и причинам извращая и искажая истинный смысл Божественного Откровения. Неблагоразумная ревность как причина сектантства. Так, – одни оставили Святую Церковь Христову, в которой они были возрождены Духом Святым и освящены божественной благодатью, несомненно, по ревности о своём спасении, но их ревность не была управляема благоразумием и пониманием духа Христова учения. О таковых именно вожаках сектантства писал святой апостол Павел римским христианам: «Свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» ( Рим.10:2–3 ). В наше время сказанное апостолом можно отнести, например, к скопцам. Оскопляя себя ужасным членовредительством, они едва ли чем иным руководствуются, кроме слепой и неразумной ревности о своём спасении и целомудренной жизни. Люди жалкие, достойные сострадания и скорби! Если они способны на такую жертву, как самооскопление, то, может быть, некоторые из них были бы способны и на великие подвиги христианские, если бы обладали благоразумием и пониманием духа Христова учения!.. Гордость и высокомерие сектантских лжеучителей. Таковы те вожаки сектантства, которые отпали от веры и единения с Церковью Христовой по своей гордости, высокомерию, тщеславию, чрезмерному самомнению, честолюбию, а нередко и ради корысти, по любостяжанию. «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, – пишет апостол Павел ученику своему Тимофею ( 1Тим.6:3–5 ), – тот горд, ничего не знает, но заражён страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми повреждённого ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких». По гордости же, высокомерию и заносчивости многие уклонялись и уклоняются от истинного пути ко спасению, думая, что они знают и понимают учение Божественного Откровения лучше и вернее, чем изъяснившие его мужи апостольские, отцы и учители Церкви Христовой. От такого высокомерия и самомнения апостолы часто предостерегали своих христианских слушателей и читателей. «Кто думает, что он стоит, – пишет апостол Павел коринфским христианам ( 1Кор.10:12 ), – берегись, чтобы не упасть». И римлян он увещевает от заносчивости и самомнения: «По данной мне благодати, – пишет он ( Рим.12:3 ), – всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил». «Кто думает, что он знает что-нибудь, – наставляет святой апостол и коринфян ( 1Кор.8:2 ), – тот ничего ещё не знает так, как должно знать» («Вера и Раз.»). |
| XIII. Первоначальный состав Св. Синода при Петре I и последующие в нем изменения при ближайших приемниках Петра I Представляя Духовную Коллегию учреждением для заведования церковными делами государства под авторитетом учредившей его государственной власти, Реформа Петра Великого, наперед определяла судьбу сего учреждения и предуказывала возможность изменений в его составе и положении. История существования Св. Синода, со времени его учреждения, представляет не мало моментов, когда Синод, по указаниям учредившей его власти, испытывал те или другие изменения в своем составе и положении. По предначертаниям Духовного Регламента состав Святейшего Синода был определен следующим образом. «Правительствующих особ» в Духовном Коллегиуме полагалось 12. Они должны были принадлежать к лицам разного чина, т. е. избираться из архиереев, архимандритов, игуменов и протопопов; между ними архиереев полагалось три, прочих же чинов «сколько которых достойных сыщется». При этом предписывалось наблюдать, чтобы назначаемые в состав членов Духовного Коллегиума архимандриты и протопопы не находились в подчинении заседавшего в Коллегиуме архиерея, как объяснил Регламент потому, что «таковой архимандрит или протопоп будет непременно наблюдать, к которой стороне судимой приклонен есть епископ, к той и тот архимандрит, или протопоп приклонен будет, и так две или три персоны будут един человек». По именному учредительному указу 25 января 1721 г. определено выть в Духовном Коллегиуме «единому президенту, двоим вице-президентам, четырем советникам, четырем асессорам»; при этом повелевалось президенту иметь «един с прочими равный голос» на основании, что по Духовному Регламенту, он должен был подлежать суду своей братии, «аще в чем знатно погрешит» 295 .В предначертанный Духовным Регламентом и определенный учредительным указом состав Духовного Коллегиума, при его открытии, были назначены членами следующие лица: президент Стефан (Яворский) , митрополит рязанский и муромский, бывший местоблюститель патриаршего престола, два вице-президента: Феодосий (Яновский), архиепископ велико-новгородский и велико луцкий, Феофан (Прокопович) , архиепископ псковский и нарвский, составитель Духовного Регламента, четыре советника, архимандриты первейших монастырей: Симонова-Петр Смелин, Ипатского-Гавриил Бужинский; Новоспасского-Иерей Прилукский и Высокопетровского-Леонид; четыре асессора: протопопы Троицкого собора-Иоанн Семенов и Петропавловского-Петр Григорьев, иерей Анастасий Кондоиди, впоследствии, согласно его прошению, по указу Святейшего Синода, постриженный в монашество с именем Афанасия, и иеромонах Варлаам Овсяников, вскоре (10 марта 1721 г.) игумен Угренский, исполнявший до 1 января 1722 г. |
| В предпразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы – четвертая годовщина со дня преставления ко Господу архиепископа Костромского и Галичского Алексия (Фролова), первого наместника возрожденного Новоспасского ставропигиального монастыря; с 1995 по 2010 годы – председателя Синодальной комиссии по делам монастырей. Публикуем фрагменты из готовящейся книги о приснопоминаемом архипастыре. Кому жизнь – Христос, тому и смерть – приобретение Митрополит Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн (Тимофеев): Всегда молюсь за владыку Алексия. Он вел меня на хиротонии. С ним я был знаком еще по семинарии, когда он был заведующим Церковно-археологическим кабинетом. Вспоминаю его с любовью. Он никогда вне монашества не был: что архиереем, что простым монахом – всегда был наполнен внутренним миром. Жил, непрестанно творя Иисусову молитву. И даже находясь на многотрудном послушании у Святейшего Патриарха Алексия II, в этой неизбежной суете старался, видя полноту церковной жизни целостно, относиться ко всем с личным вниманием. Он всегда с любовью встречал каждого человека. Господь дал ему в последнее время жизни взойти на голгофу. Это стало итогом его служения и ввело в вечность. Для него смерть стала тем приобретением (Фил. 1:21), которое соединило его с Воскресшим Христом. Монашеское крестоношение Митрополит Курганский и Белозерский Иосиф (Балабанов): Это человек, который горел верой. Эта черта была в нем очень заметной и яркой. С ним всегда было интересно общаться. У него были глубокие и духовно зрелые суждения. К нему можно было обратиться с любым вопросом, он всё всегда мог объяснить. Владыка Алексий – очень светлая духовная личность. Часто мы с владыкой Алексием общались, когда он был еще наместником Новоспасской обители Москвы и возглавлял Синодальную комиссию по монастырям. Сам я тогда был настоятелем Высоцкого монастыря в Серпухове. Время было непростое – 1990-е годы. Не хватало опыта монашеской жизни. Много возникало самых разных вопросов духовного, богослужебного, а также элементарно хозяйственного толка. При возрождении монастырей многие к нему обращались за советом. |
|
|
