| Ова убо – ибо одна. Удобь исцеление прият – сразу же получила исцеление. Ова же – другая же. + Христе Боже, мытаря оправдивый, и хананею помиловавый, и разбойнику рая двери отверзый… О мытаре и разбойнике см. примечание к молитве 1й; о хананеянке – Мф.15:22-28 ; Мк.7:25-30 . Приими мя приходяща и прикасающася Тебе, яко блудницу, и кровоточивую… О блуднице см. примечание к молитве 1й; о кровоточивой – Мф.9:20-22 ; Мк.5:25-29 ; Лк.8:43-48 . Молитва святого Иоанна Златоустого Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое Пречистое Тело Твое, и сия есть самая Честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и жизнь вечную. Аминь. От нихже первый есмь аз – из которых я – первый. Молюся убо – поэтому молюсь. + Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго… – Он говорит им: а вы за кого принимаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:15-17 ). Пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. – Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый ( 1Тим.1:15 ). «Хотя бы и взошел на всю лествицу добродетелей, однако и тогда молись о прощении грехов, слыша, что святой Павел говорит о грешниках: «От них первый есмь аз». Преподобный Иоанн Лествичник Приходя же причаститься, произноси мысленно эти стихи Метафраста: Се приступаю к Божественному Причащению. Содетелю, да не опалиши мя приобщением: Огнь бо еси, недостойныя попаляяй. Но убо очисти мя от всякия скверны. Содетелю – Создатель (звательный падеж). Огнь бо еси – ибо Ты – Огонь. Затем: |
| Одни его страдания на кресте сколько могли искупить. А мы… чем мы можем искупить? Он был разбойником благоразумным, а мы… Вот мы так живем и думаем, что будем так жить и жить. А ведь наши годы, месяцы, недели… а, может быть и дни, даже часы сочтены. Да и будет ли у нас в последний момент то покаяние, которое было у него. А вдруг наступит другое состояние, противное тому. Да сохранит нас Господь! Давайте вот сейчас подходя и прикладываясь ко Кресту, скажем с благоразумным разбойником: Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем! Ведь, может быть, другой минуты у нас не будет. Воспользуемся же этой минутой, которую дает нам Господь. Кресту Твоему покланяемся, Владыка, и святое Воскресение Твое славим. 4я Неделя Великого Поста, Иоанн Лествичник Два Евангелия читалось сегодня. Первое – об исцелении одержимого. Ученики Христовы спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им Господь: “Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.” Этим как бы напоминается нам, что это-то и есть время молитвы и поста – Пост Великий. В продолжении трех недель перед Великим Постом раскрывались нам эти пути покаяния христианина, идущему к своему Отцу. А уже, когда подошел Пост с теми канонами и стихирами, которые преподавались нам в чтениях за эти четыре недели, человек должен был изучить себя и понять себя. И тогда, когда он понял себя, тогда невольно у этого человека должно было появиться чувство смирения: “Господи, но что же я буду делать? Ты видишь, Господи, насколько я немощен и слаб в своей воле. Я постоянно уклоняюсь в волю князя мира сего. Помоги”! И я начинаю плакать. Вот почему нам читалось и второе Евангелие о Заповедях Блаженства. Эти заповеди и указывают нам, что нам делать: шаг за шагом, как бы ступень за ступенью. Вот почему в это Воскресенье св. Церковь вспоминает Преподобного Иоанна Лествичника , который написал свое духовное произведение, называемое “Лествица,” (по-русски “Лестница”) которое и показывает нам, что нам делать, как одна добродетель ведет к другой, подобно ступенькам в лестнице. |
| «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит. 3, 5 ). «Хотя бы мы сделали бесчисленное множество дел добрых, но услышаны бываем (в молитве. – С. Ф.) по щедротам и человеколюбию (Бога. – С. Ф.), хотя бы мы взошли на самый верх добродетели, но спасаемся все же по милости» 391 (святитель Иоанн Златоуст ). «Господь, желая показать, что всякая заповедь обязательна и что сыноположение (спасение. – С. Ф.) есть дар Его, заслуженный людям собственно Его Кровию, говорит: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» ( Лк. 17, 10 ). Посему Царствие Небесное не есть награда за дела, а благостный дар Владыки, уготованный верным рабам» 392 . Так учат все восточные Отцы и святые, показавшие при этом величайшие подвижнические дела. Нет заслуги в наших делах, хотя мы обязаны их совершать. Это сознание может возникнуть только от великой и при этом личной любви к Господу Иисусу Христу, от ощущения драгоценности Его крови и полной ничтожности по сравнению с нею всех наших добродетельных дел. В этом сознании есть чтото непостижимое и как бы противоречивое, но оно и не может быть вполне постижимым, поскольку оно благодатно, идет от Святого Духа, «Свидетеля, – как нам сказано, – страданий Христовых» 393 . Оно постигается и принимается только любовью. Святой Дух научает любви, научает и неотделимому от нее смирению, этой «священной двоице», по слову Иоанна Лествичника 394 . «Горе душе, если она уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом» 395 . А нас очень тянет «уповать на свои дела»: смирение для нас так же трудно, как и молитва . «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, – говорил фарисей в храме, – пощусь два раза в неделю…» 396 Так возникает фарисейство, древнее и новое: отнесение своего спасения не к благодати, а к своим добродетелям, а часто даже не к добродетелям в собственном смысле, а к исполнению обрядов и установлений, обычаев и правил. «Фарисеи… держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук, и, пришедши с торга, не едят, не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» ( Мк. 7, 3–4 ). Идея заслуги человеческих дел – идея, страшная по своей антиблагодатной сущности, – возникает на почве «упования на себя», на почве гордости и слепоты в отношении благодати. У восточных святых мы нигде не найдем ее, но найдем у восточных грешников: в Церкви много фарисействующих, то есть людей, живущих в какойто «словесности» веры, на ее поверхности. |
| Отсюда, чтобы быть подобной любви Божественной, человеческая любовь должна избрать своим предметом таких же конечных тварей, как и он сам, и ради них пожертвовать собой и их считать неотъемлемой частию своего бытия. Бога никто никогда не видел , поэтому, и жертвовать собой в пользу Него, то есть помогая Ему, никто не может. Уподобиться Ему мы можем, только любя братьев и жертвуя собой для них. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас (1 Ин 4:12). Поэтому и Спаситель в ответ праведникам скажет: истинно говорю вам: так как вы сделали это (то есть дела любви) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25:40), то есть любя братъев и жертвуя собой для них, человек выражает и стремление к Богу, и подобие с Ним, какое выражается и в его непосредственном стремлении к Богу, в его любви благодарящей и созерцающей. Вот почему рядом с заповедью о любви к Богу в Священном Писании и Предании всегда ставится и заповедь о любви к ближнему, и притом так настоятельно, что отсутствие этой последней любви и служит главным образом к окончательному осуждению человека на последнем суде и решительным признаком отсутствия в нем истинной любви к Богу. Кто говорит, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец, и нет в нем истины 12 . “Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому снится, что он бежит” (слова преподобного Иоанна Лествичника), то есть говорящий так бесплодно фантазирует, обманывая и себя и других. Вследствие этого же свойства истинной любви, вследствие невозможности для человека обнаружить свою любовь со всех ее сторон и во всей ее силе в единичном общении с Богом, Бог и призывает человека к причастию вечной жизни не одного. В это общение любви с Богом, основанное на подобии Ему, на святости, вступает бесчисленное множество личностей. Ангелы тоже стремятся к Богу и тоже любят Его, и в этой любви находят свое блаженство. Точно так же и человеку Бог “сотворил помощника”, то есть определил и ему достигать цели своего призвания не одному, а в союзе и при помощи других. |
| Отсюда, чтобы быть подобной любви Божественной, человеческая любовь должна избрать своим предметом таких же конечных тварей, как и он сам, и ради них пожертвовать собой и их считать неотъемлемой частью своего бытия. Бога никто никогда не видел, поэтому и жертвовать собой в пользу Него, то есть помогая Ему, никто не может. Уподобиться Ему мы можем, только любя братьев и жертвуя собой для них. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас ( 1Ин. 4:12 ). Поэтому и Спаситель в ответ праведникам скажет: истинно говорю вам: так как вы сделали это (то есть дела любви) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне ( Мф. 25:40 ), то есть любя братьев и жертвуя собой для них, человек выражает и стремление к Богу, и подобие с Ним, какое выражается и в его непосредственном стремлении к Богу, в его любви благодарящей и созерцающей. Вот почему рядом с заповедью о любви к Богу в Священном Писании и Предании всегда ставится и заповедь о любви к ближнему, и притом так настоятельно, что отсутствие этой последней любви и служит главным образом к окончательному осуждению человека на последнем суде и решительным признаком отсутствия в нем истинной любви к Богу. Кто говорит, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец, и нет в нем истины (См. 1Ин. 4:20 и 2:4). «Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому снится, что он бежит» (слова преподобного Иоанна Лествичника ), то есть говорящий так бесплодно фантазирует, обманывая и себя и других. Вследствие этого же свойства истинной любви, вследствие невозможности для человека обнаружить свою любовь со всех её сторон и во всей её силе в единичном общении с Богом, Бог и призывает человека к причастию вечной жизни не одного. В это общение любви с Богом, основанное на подобии Ему, на святости, вступает бесчисленное множество личностей. Ангелы тоже стремятся к Богу и тоже любят Его, и в этой любви находят свое блаженство. Точно так же и человеку Бог «сотворил помощника», то есть определил и ему достигать цели своего призвания не одному, а в союзе и при помощи других. |
| Петра, который, давая высокую оценку посланиям возлюбленного нашего брата Павла, в то же время отметил, что в них есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания ( 2Пет. 3:16 ). Основываясь на этом объяснении, свт. Лука (Войно-Ясенецкий) учит, что «в секты уходят люди невежественные, не утвержденные в истине, и учение свое создают, будучи проникнуты самым тяжким пороком, самым тяжким грехом – сатанинским грехом гордости» 3 . Таким образом, главной причиной возникновения лжеучений, по справедливому замечанию прп. Иоанна Лествичника , является гордость, потому что «где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость; ибо провозвестник первого есть второе» ( Иоанн Лествичник 2004:189; Лествица 23, 4). Гордость, в свою очередь, рождает ложь и прочие страсти не возрожденного Святым Духом человека. Итак, прп. Иоанн и свт. Лука увязывают гордость с ересью, невежеством и неутвержденностью в истине. Невежество свойственно, по словам прп. Симеона Нового Богослова , тем людям, которые готовы «колебаться всяким чуждым еретическим учением», вместо того чтобы «быть твердым в правых догматах Церкви» ( Симеон Новый Богослов 2011:60; Слово 45, 10). В самом деле, сомнение в церковном учении вплоть до его отвержения характерно для любого еретика. Невежество, т.е. незнание божественной истины и замена ее человеческими измышлениями, есть обязательный атрибут любой ереси. Каждый еретик, создавая привлекательную для самого себя и своих последователей новую вероучительную систему, противоречит Христу как Главе Церкви, потому что Господь уже дал Церкви Свое вечное учение. Так, невежество и гордость заставили основателей адвентизма и иеговизма сформулировать лжепророчества о дате Второго пришествия соответственно в 1844 и 1914 гг., вопреки словам Самого Христа: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян. 1:7 ). Не имея смирения, они не принесли покаяния, когда лжепророчества не сбылись, но по гордости и невежеству дали им новое, «духовное» толкование. |
| По словам святого Павла: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:27-30). См. Учение Двенадцати Апостолов (транс. Canon Spence), London (James Nisber & Co, Berners Str), 1888, p. 40. Об этом пишет Василий Великий в 34-м правиле. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10) . Раскаяние следует отличать от самоедства. Самоедство — это страх открыться, страх перед наказанием, он коренится в извращенной форме заботы о себе и любви к себе, а не мотивируется любовью и заботой о Боге. Самоедство — это своего рода печаль, которая в первую очередь ориентирована на себя и представляет собой неупорядоченную форму самолюбия, в которой естественное стремление к самосохранению игнорирует требования справедливости. Таким образом, самоедство связано с плановыми действиями по самозащите. Раскаяние, напротив, мотивируется главным образом любовью к Богу, поскольку человек опечален тем, что он действовал против Бога и желает вернуться к Богу и примириться с Ним. Пс. 50:19 «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» . Например, см. работы Святого Иоанна Лествичника, The Ladder of Divine Ascent, On painstaking and true repentance, пер. Архим. Lazarus Moore, Harper & Brothers, 1959, p. 29 : «Не удивляйтесь, что вы падаете каждый день; не сдавайтесь, но стойте на ногах мужественно. И ангел, который охраняет вас, почтит ваше терпение». Также: «Покаяние есть обновление крещения. Покаяние — это договор с Богом на вторую жизнь. Кающийся является покупателем смирения...», I bid ., p. 34. St. Mark the Ascetic , No righteousness by works, in Philokalia: The Complete Text. |
| Подробнее о святом Иоанне Лествичнике и его «Лествице» читайте в наших материалах: Особенности православного богослужения Тропарь преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, глас 1: Пустынный житель и в телеси Ангел/и чудотворец явился еси, богоносе отче наш Иоанне,/постом, бдением, молитвою Небесная дарования приим,/исцеляеши недужныя и души верою притекающих ти./Слава Давшему ти крепость,/слава Венчавшему тя,//слава Действующему тобою всем исцеления. Перевод: Житель пустыни — ты и Ангел во плоти, и чудотворцем стал, Богоносный отец наш, Иоанн. Постом, бдением, молитвой приняв небесные дарования, исцеляешь больных и души приходящих к тебе с верой. Слава Давшему тебе силу, слава Венчавшему тебя, слава Подающему через тебя всем исцеление. Кондак преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, глас 4: На высоте Господь воздержания истинна тя положи,/якоже звезду нелестную, световодящую концы,//наставниче Иоанне, отче наш. Перевод: На высоте воздержания Господь поставил тебя, наставник и отец наш Иоанн, как истинную неподвижную звезду, к свету ведущую концы земли. В воскресенье 14 апреля служат литургию святителя Василия Великого. Это один из десяти дней в году, когда совершается такое богослужение. Подробно об особенностях редкой литургии читайте в нашем материале . Отличительной чертой наступающей недели становится богослужение в среду — 17 апреля, вечер которой называется «стояние Марии Египетской» . В храмах прочитывается канон преподобного Андрея Критского целиком, а также житие святой Марии Египетской. В этот уникальный вечер православные христиане стараются попасть в храм. Чтение Евангелия: Евангелие от Марка, глава 9 стихи 17–31 Читать отрывок 17 Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: 18 где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. 19 Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. |
| Пост – время свободы от рабства греху, ибо «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). Избавившись от ненужных греховных привычек, от употребления спиртных напитков, от обильной калорийной пищи, от развлечений, телевидения, интернета, удаляясь от празднословия, мы сможем наконец разглядеть себя, увидеть свое несовершенство в свете Евангелия Христова. Очень скоро мы почувствуем, как наша жизнь меняется. Как много в ней было лишнего и ненужного – того, что поглощало все наши силы, все наше время. Очень важно это освободившееся время посвятить Господу: полезно прочитать за Великий пост Евангелие, Псалтирь, книгу Иова, Бытие, Исход, Екклесиаста. Хорошо размышлять о прочитанном и стараться применить в своей жизни «Лествицу» Иоанна Лествичника, «Добротолюбие», поучения Аввы Дорофея, Феофана Затворника и других святых отцов Церкви, дающих нам бесценное руководство в духовной жизни. Чтобы пост принес истинную пользу для нас – и телесную, и духовную, – необходимо прожить его церковной жизнью, пройти этим постом путь покаяния, как можно более частым участием в богослужениях и святых таинствах. На исповеди прощаются все грехи, в которых человек раскаивается, просит прощения у Бога и обещает исправиться. Приступая к таинству Причастия , мы соединяемся с Богом, принимая истинное Тело, истинную Кровь Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов, во исцеление души и тела, в приобщение жизни вечной. И Господь, действуя в нас, дает силы не возвращаться к грехам и делать противоположные им добрые дела. Что говорит Слово Божие о посте Пост установил Господь наш Иисус Христос: «Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9: 15). Святые апостолы и первые христиане постились: «Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13: 3). Бог говорит, что не принимает поста тех, кто постится и дерзкой рукою бьет ближнего своего: «“Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?” – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте» (Ис. 58: 3–4). |
| Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ( Мк. 7, 5–7 ). Тем, чем являлось для фарисеев омовение рук, котлов, одров, скамеек, чаш, могут стать для нас любые внешние добродетели, в том числе и молитва, если мы совершаем ее неправильно. Когда мы много молимся, исполняем келейное правило, но при этом сердцем далеко отстоим от Господа, то наша молитва превращается в молитву фарисейскую, то есть мы чтим Господа только устами. И не нужно думать, что у нас уже есть те добродетели, о которых пишут святые отцы. Некоторые полагают, что если они прочитали две или три книги святых отцов, то уже изучили святоотеческую литературу. Уверяю вас, что эти люди еще ничего не знают. Если даже прочесть абсолютно все аскетические книги, – а их очень много, – то понимание этих книг придет лишь с течением времени, по мере накопления духовного опыта. До нас постепенно будет доходить смысл тех или иных святоотеческих изречений, сохранившихся в нашей памяти. Перечитывая, например, «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника через десять, пятнадцать или двадцать лет после того, как мы в первый раз взяли в руки эту книгу, мы, может быть, только тогда начнем понимать, что же в действительности Иоанн Лествичник имел в виду. Поэтому для людей неопытных даже само святоотеческое учение может обратиться в заповедь фарисейскую, заповедь человеческую. Конечно, виноваты в этом не святоотеческие писания, а мы сами, поскольку понимаем их превратно, «выдергивая» из них те или иные мысли, льстящие нашим страстям, прежде всего гордости и тщеславию. Любая добродетель может стать фарисейством: пост, которому святые отцы придавали огромное значение, молитва и даже любовь к ближним. Конечно, не истинная любовь, а мнимая – та, которую мы от прелести и самомнения приписываем себе в своем воображении. Мы жалеем кошечку, которая поранила лапку, или сочувствуем какому-то далеко находящемуся от нас человеку. Но, сострадая кому-то далекому, мы не жалеем сестру, находящуюся рядом с нами: она раздражает нас до бешенства. Это показывает, что никакой любви к ближнему у нас нет. Просто человек в сугубо фарисейском самомнении воображает, что приобрел ту добродетель, о которой пишут святые отцы и говорит Священное Писание. |
|
|
