| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| В шестой день Бог повелел земле извести четвероногих, и зверей, и скотов. И наполнилась земля множеством новых живых обитателей. Когда Бог украсил землю и наполнил ее и моря многою живою тварью, то ввел в сей благоукрашенный дворец человека. И сотворил Бог человека по образу Божию «и вдунул в лице его дыхание жизни и ввел его в рай» ( Быт. 2:7–8 ). «И благослови Бог день седьмый, и освяти его, яко в той почи от всех дел Своих» ( Быт. 2:3 ). И это творение мира и начало Бытия было в период весны, в месяце марте, за 5508 лет до н.э. Человек был бессмертным, время не имело над ним власти. Но ему дана была заповедь и прещение Божие за непослушание: «смертию умрешь» ( Быт. 2:17 ). Значит, жизнь его зависела не от времени, но от жития, от исполнения заповеди Божией. Он должен был, как говорят Отцы «хранить и возделывать рай». По преслушании Адам, согрешив, впал во власть времени, то есть стал тленным и смертным; однако он помнил рай и всю жизнь каялся и плакал, но своими силами сам не мог вновь уподобиться Богу. Господь наш Иисус Христос «смерти жало сокрушил еси, и Адам от клятвы избавлен бысть» /воскр. кондак гл. 5/. Перед крестными страданиями Спаситель молился: «Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотию, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин. 17:1–3 ). А еще ранее благовествовал: «Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец. Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная» ( Ин. 12:49–50 ). И снова: «Глаголы, яже Аз глаголах вам, Дух суть и живот суть» ( Ин. 6:63 ). Эти Божественные откровения ясно показывают, что через Спасителя жизнь вечная вновь открывается падшему человеку во Христе, в познании Его через исполнение святых Его заповедей. Сама Жизнь явилась и животворит всех верных любовию. После Воскресения Христова наступило это «время исправления» ( Евр. 9:10 ), время обновления благодатию. Бог обновляет человека, но теперь уже вместе с ним, так чтобы воля его через познание истины и исполнение заповедей Божиих, сливаясь с волей Божией, была свята. Апостол Павел научает: «...истина во Иисусе, – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» ( Еф. 4:21–24 ). Отсюда осознаётся жизненный путь: доброделание во имя Господне – средство «искупления» времени нашей жизни, ведущее к вечности – Богопознанию. И поэтому доброделание становится мерой времени, его ценою, – времени не астрономического, но осознанного – онтологического (бытийного), духовного (в отличие от растительного) времени. Его можно назвать «человеческим». |
| Это догматическое учение Церкви, проповедываемое апостолами и св. отцами, ревностно исповедовал и горячо защищал и архиепископ Серафим. По его словам «мы должны не только умом, но и всем сердцем воспринять его, чтобы оно было для нас убедительным, непоколебимым и спасительным. И сие знание будет для нас таковым, если мы свой ум подчиним уму Христову, уму апостольскому и святоотеческому и не будем смущаться человеческими неправильными богословскими умствованиями, которые издавна стремились и стремятся поколебать ту или другую истину нашей православной веры» 4 . Рассуждая о разных видах и проявлениях благодати, архиепископ Серафим говорит: «По учению преподобного Иоанна Кассиана надо различать два вида благодати: благодать внешняго промышления, через которую Господь действует во всем мире или непосредственно, или посредством ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать, как внутреннюю божественную силу... Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святый в Своей многообразной благодати сошел на апостолов, как истина ( 1Ин. 5:6 ; Ин. 5:26; 16:13 ), как сила ( Деян. 1:8 ) и как утешение ( Ин. 14:16, 26; 15:26; 16:7 ), или божественная радость. С тех пор благодать Св. Духа стала подаваться верующим в Церкви через таинства Крещения и Миропомазания для возрождения. Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит великий из св. отцов блаженный Диадох , в сердце царстовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать – в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом. Конечно, по существу мы никогда не определим, что такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Св. Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати, как действии Св. Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорит св. Симеон Новый Богослов , когда сказал: Огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся ( Лк. 12:49 ). Ту же благодать Св. Духа Господь имел в виду, когда в последний великий день праздника возгласил: Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и да пиет. Веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы. Сия же рече, замечает евангелист, о Дусе, Егоже хотяху приимати верующие во имя Его ( Ин. 7:37–39 ). |
| 7 . Этот Дух Святой действовал в Елисавете. Ибо не только Он бывает в девах, но приближается и к сочетавшимся с мужем, если брак будет по закону: и Елисавета исполнилась Духа Святаго ( Лк.1:41 ) и пророчествовала. И эта добрая раба говорила о Господе: И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? ( Лк.1:43 ). Ублажала Ее Елисавета. Этим Святым Духом исполнившись, Захария, отец Иоанна, пророчествовал, сказывая о том, сколь многие Единородный доставит блага, и о том, что Иоанн по крещению своему будет Предтечей Его. Этим Святым Духом был извещен и Симеон праведный, не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня ( Лк.2:26 ), и, приняв Сего Христа на руки во храме, ясно о Нем свидетельствовал. 8 . И Иоанн, исполненный Духа Святого еще во чреве матери своей, для того освящен Им, да крестит Господа; он сам не давал Духа, но проповедовал о Том, Который дает Духа. Ибо говорил он: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною и проч. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем ( Мф.3:11 ). Огнем, для чего это? Поскольку в виде огненных языков было сошествие Святого Духа, о чем с радостью говорит Спаситель: Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! ( Лк.12:49 ). 9 . Этот Дух Святой сошел, когда Господь крестился, чтобы не была скрыта слава Крещаемого, как Иоанн говорит: но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым ( Ин.1:33 ). Но примечай, что говорит Евангелие: отверзлись небеса (ср. Мф.3:16 ). Отверзлись по причине славы сходящего. И се, говорит, отверзлись небеса... и видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем ( Ин.1:32 ), т.е. Он сходил Сам Собой. Ибо должно было, как некоторые изъясняли, чтобы начатки и преимущественные действия Духа Святого, даруемого крещаемым, сообщены были человечеству Спасителя, Который дарует сию благодать. Сошел же Он в виде голубином, может быть, как некоторые говорят, в соответствие изображавшей Его чистой и незлобивой голубице, которая приносима была в жертву при молитвах о рождаемых детях и отпущении грехов. Так как гадательно предсказано было, что Христос этим точно очевидным образом откроет Себя. Ибо в песнях о Женихе возвещается и говорится: глаза его – как голуби при потоках вод ( Песн.5:12 ). |
| Апостол Павел не любил этой любви в учениках своих к себе, за нее называл он их плотскими. Вооружаясь против нее, он писал против себя; желал во мнении учеников низложить, уронить, уничтожить себя. «Еда Павел распятся по вас? – говорил он им. – Кто убо есть Павел?» ( 1Кор.1:13, 3:5 ). – «Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти: темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог» ( 1Кор.3:6–7 ). Видите, как ревностно ищет великий Апостол, чтобы верующие во Христа были мертвы для человеков! Оживление для человеков есть умерщвление по отношению ко Христу, а следовательно, и ко всему Божественному и Духовному, потому что Христос есть Единый Ходатай между Богом и человеками. Возревновали некогда ученики Иоанна Предтечи, узнав, что все идут вослед Иисуса, и отвечал им великий Предтеча: «Имеяй невесту жених есть: а друг женихов, стоя и послушая его, радостию радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися: оному подобает расти, мне же малитися» ( Ин.3:29–30 ). Великие слова! Святые слова! Точно – тогда исполняют обязанность свою наставники, когда они ищут, чтобы в душах, приводимых ими ко Христу, возвеличивался и возрастал один Христос. Они желают умалиться во мнении своих водимых, лишь бы возвеличился для них Христос, тогда эти наставники ощущают полноту радости, как достигшие конца своих желаний. Напротив того, те, которые приводят вверенные их руководству души к себе, а не ко Христу, скажу безошибочно, прелюбодействуют. 155 . На слова письма твоего: «Возьми меня, добрый пастырь, и причти к овцам твоего стада» ответ мой: «Прими меня, ближний мой, в услужение тебе на пути твоем ко Христу». Так отвечать научает меня святой апостол Павел. Он написал коринфянам: «Не себе бо проповедаем, но Христа Иисуса Господа: себе же самех рабов вам Иисуса Господа ради» ( 2Кор.4:5 ). – Не себя проповедую! Нет!.. Сохрани Боже!.. Пусть стою в стороне! Так стоять извещается моему сердцу, приятно ему. Довольно, если, указывая тебе на Мессию, сподоблюсь говорить: «се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» ( Ин.1:29 ), «вторый человек – Господь с небесе» ( 1Кор.15:47 ). «Облекохомся во образ небесного» ( 1Кор.15:49 ), уже неведомо, во младенчестве, облеченные в этот образ крещением, разоблаченные жительством нерадивым, облечемся снова покаянием и жительством по евангельским заповедям. Исполним слова Господа, Который повелел ученикам Своим: «не называйтесь учителями... и отцом себе не называйте никого на земле... не называйтесь наставниками... все же вы – братья» (см.: Мф.23:8–10 ). 159 . |
| Глагол ρω (страстно любить, быть влюбленным, вожделеть, стремиться), встречающийся в Септуагинте (напр.: Притч 4. 6; Есф 2. 17), в новозаветных текстах не употребляется, вероятно, по причине явного несоответствия выражаемого им понятия духу евангельской Л. Диак. Николай Шаблевский Святоотеческая традиция Отцы Церкви рассматривали Л. гл. обр. в качестве: Л. Божией как свойства Бога и как Его самооткровения; Л. человека к Богу; Л. между людьми. Все 3 вида Л. неразрывно связаны друг с другом. Л. Божия Св. ап. Иоанн Богослов в 1-м Послании указывает на то, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 8, 16). Понятие «любовь», как и любое др. человеческое понятие, не может охватить существа Божия, к-рое непостижимо для человеческого разума. «В чем состоит сущность Божия...- говорит прп. Иоанн Дамаскин , - мы не знаем и изречь не можем» ( Ioan. Damasc. De fide orth. I 2). В соответствии с принципом апофатического (отрицательного) богословия любые имена Божии: Премудрость, Жизнь, Истина, Сущий, включая и Л.,- не могут быть названы именами собственными: «Именуя Бога некоторыми именами, например говоря, что он есть Единое, или Благо, или Ум, или Самосущее, или Отец, или Бог, или Творец, или Господь, мы делаем это не в собственном смысле слова… ни одно из этих имен не выражает Бога» ( Clem. Alex. Strom. V 12). Не определяя существа Божия, Л. является одним из свойств Божиих, к-рые доступны человеческому пониманию. Л.- это одно из проявлений трансцендентного Бога вовне, одна из Его энергий, и все же Л. представляет собой такое свойство Божие, которое характеризует Его с особой полнотой. В центральных актах домостроительства , в воплощении и искуплении , Бог являет Себя Богом любящим по преимуществу ( Беляев. 1884. С. 42-43). Свт. Григорий Богослов пишет: «…если бы у нас кто спросил: что мы чествуем и чему поклоняемся? Ответ готов: мы чтим любовь. Ибо, по изречению Святого Духа, Бог наш любовь есть, и наименование сие благоугоднее Богу всякого другого имени» ( Greg. Nazianz. Or. 22. 4). В XX в. в сочинениях некоторых правосл. богословов, В. Н. Лосского , Д. Станилоэ, митр. Иоанна (Зизиуласа) , во многом под влиянием философии персонализма получило развитие осмысление Л. как онтологической характеристики Св. Троицы (см.: Чурсанов. 2013. С. 111). По мнению митр. Иоанна (Зизиуласа), «выражение «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 16) означает, что Бог «осуществляет Себя» как Троица, то есть как личность, а не как сущность» ( Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви. М., 2006. С. 41). Фактически Л. делает Бога Тем, Кто Он есть (Там же. С. 42). По выражению Лосского, Ипостаси триединого Бога даруют друг другу Себя «в вечном движении любви», и в этом взаимопроникновении Л. выражается подлинное единство божественной природы Пресв. Троицы ( Лосский В. Мистическое богословие. С. 48-49). В соответствии с этими взглядами Л. есть не свойство сущности Бога, но свободное определение Лиц Св. Троицы. |
| Если духовный отец должен слушать Бога, чтобы сказать слово своему ученику, то последний должен слушать своего духовного отца. Здесь слушать значит слушаться. В большинстве европейских языков слово “послушание” этимологически восходит к глаголу “слушать”. Христос подал нам пример совершенного послушания: Он был послушен всецело. Апостол Павел говорит о Нем: Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп 2:8). Апостол Иоанн в своем Евангелии передает нам слова Христа, подчеркивая Его послушание Отцу: Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин 6:38). И он также подчеркивает, что Христос, Который есть Слово Отца, говорил не от Себя Самого, но от пославшего Его Отца то, что Отец велел Ему сказать и возвестить (см. Ин 12:49). Все знают Его молитву в Гефсиманском саду: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф 26:39). Если Христос был послушен, то и мы должны подражать Ему. Если ученик внимает своему духовному отцу, если он следует его наставлениям, то и таинство Церкви, которым является духовное отцовство, может выполнить свое истинное предназначение и принести плоды. В противном случае таинство остается бесплодным. Тогда происходит то, о чем рассказывается в одном из патериков Отцов-пустынников: братья, взяв с собой людей из мира, пришли к авве Феликсу и просили у него слово. Однако старец хранил молчание. После того, как его долго умоляли, он сказал: “Вы хотите слышать слово?”. Они ответили: “Да, отче!”. Тогда старец сказал: “Отныне нет больше слов. Когда братья спрашивали старцев и выполняли то, что они говорили, Бог им внушал, что говорить. Но теперь спрашивают и не делают того, что слышат. Бог отобрал у старцев благодать слова, и они больше не находят, что сказать, потому что нет больше исполняющих”. И братья, услышав эти слова, восплакали и сказали: “Молись за нас, отче”. Я хотел бы закончить выступление фразой, заимствованной у Антуана де Сент-Экзюпери, сказавшего когда-то, что хорошо видят только сердцем. По-настоящему слышат только сердцем! |
| Книга Исход является не только описанием исторических событий, в результате которых израильский народ обрел свободу, но также прообразом Божиего спасения, совершаемого на протяжении всей человеческой истории. Бог Спаситель освобождает Свой избранный народ из-под власти сил зла, предает эти силы суду и объявляет спасенный народ Своим первородным сыном и народом священников, среди которых Он обитает Своим Духом. Божественная победа над врагами и последовавшее за ней установление места обитания Бога с людьми являются символами первого и второго пришествий Христа (напр., Еф. 2,14–22 ; Откр. 20,11 22,5). Символизм книги Исход становится реальностью в Новом Завете ( Иер. 31,31–34 ). Кровь жертвенного животного заменяется кровью Христа (24,8; Мф. 26,27.28 ; 1Пет. 1,2 ; Евр. 12,24 ). Символическая заместительная смерть пасхального агнца осуществилась во Христе, Агнце Божием, нашей пасхальной жертве ( Ин. 1,29 ; 1Кор. 5,7 ). Его «исход» в Иерусалим ( Лк. 9,31 ) принес истинное спасение народу Божиему. С Иисусом Христом соединяется новозаветный народ, в котором и язычники становятся народом Божиим, членами общества израильского и согражданами ветхозаветных святых (19,5.6; Еф. 2,11–19 ). Моисей в истории искупления является прообразом Христа, Ходатая нового завета. Моисей представляет собой великого Божиего слугу, который непосредственно получает Слово Господа, ведет свой народ по Божиему пути и принимает на себя всю тяжесть неверия Израиля. Однако Моисей только предвозвещает приход другого Пророка ( Втор. 18,15 ). Полученное Моисеем откровение об имени Бога «человеколюбивого и истинного» (34,6) предвосхищает воплощение Сына Божия ( Ин. 1,14.17 ). Божий закон раскрывает священную природу Господа и требует святости от народа, среди которого Бог будет пребывать в обетованной земле, подобной Его прежнему святилищу Едему. С одной стороны, закон призывает искупленных людей к служению и хвале Господу, а с другой предписывает наказание за проявленное ими непослушание. Обрядовые предписания в жизни Израиля и его богослужении (гл. 25–31; 35–49) свидетельствуют о том, что Израиль это особый народ, среди которого Бог живет и которым Он руководит, являя Свое царство всем народам. Призвание и служение Израиля исполнилось в Иисусе Христе ( Рим. 15,8 ). |
| Мк.16:14 . Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. Мк.16:15 . И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Мк.16:16 . Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Мк.16:17 . Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; Мк.16:18 . будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. «Наконец» (стих 14) – правильнее: «позже» ( στερον). Это явление, бывшее во время трапезы учеников, конечно, было не последним. Но так как евангелист Марк хочет здесь закончить свое Евангелие, то он ко времени этого явления относит и те следующие слова Христа, которые Он высказал перед самой Своей разлукой с учениками на Елеонской горе. Об этом же явлении говорят Лука ( Лк.24:36–49 ) и Иоанн ( Ин.20:19–23 ). «Упрекал их за неверие», т.е. за то, что они не поверили вести о Его воскресении, сообщенной им женщинами и двумя учениками. Теперь же, конечно, апостолы являются уже верующими в воскресшего Христа. «Идите по всему миру... всей твари» (стих 15). Первое слово, с которым здесь обращается Христос к апостолам, уничтожает те ограничения, которые Он ранее ( Мф.10:5 ) высказал относительно миссионерской деятельности апостолов. Отныне, по совершении искупления, весь род человеческий (тварь) призывается ко вступлению в Царство Христово (речи о «неразумной твари» здесь нет, как показывает употребленный здесь глагол «проповедуйте»: неразумной твари нельзя «проповедовать»). «Кто будет веровать...» (стих 16). Во-вторых, Христос говорил апостолам об условиях спасения для тех, кто будет слушать их проповедь. Желающие спастись на последнем суде (ср. Мк.8:35, 10:26, 13:13–20 ) должны с верою принять предлагаемое им Евангелие и в знак своей веры во Христа принять крещение. Напротив, кто не уверует и, следовательно, не примет крещения, тот навлечет на себя осуждение от Высшего Судьи и погибнет. Таким образом, главной задачей апостолов будет проповедовать людям и внедрять в них веру во Христа. О том, что они должны при этом крестить, прямо не сказано, но это должно подразумевать здесь. Ведь они и ранее уже совершали крещение ( Ин.4:2 ). |
| О. М. м. посещали имп. Александр II Николаевич с супругой имп. Марией Александровной, вел. князья Константин Николаевич и Николай Николаевич Романовы. В 1845 г. в обители проживали игумения, казначея, 5 монахинь и 12 послушниц; в 1866 г., при настоятельнице (1853-1867) игум. Тавифе ( 1867),- 49 сестер; в 1908 г.- игумения, 57 монахинь и 73 послушницы. Последней дореволюционной настоятельницей (1909-1921) была игум. Рафаила ( 1921), бывш. регентша и уставщица. В 10-20-х гг. XX в. духовником мн. насельниц О. М. м. был прав. прот. Иона Одесский (Атаманский). В 1921 г., после кончины игум. Рафаилы, по благословению временно управлявшего Одесской епархией еп. Алексия (Баженова) настоятельницей обители стала мон. Серафима (Гребенюкова), возведенная в сан игумении. 10 сент. того же года монашеская община зарегистрировалась как Михайловская земледельческая трудовая артель. Председателем совета артели стала игум. Серафима. Одновременно при Михаило-Архангельском храме продолжала существовать приходская община, в качестве настоятеля к-рой в документах 1922 г. упоминается прот. Антоний Яковлевич Чепурин, 2-м священником был Никифор Архипович Блошенко (1868-1938). Отдельно зарегистрирован Воскресенский приход на Ср. Фонтане, которым руководила мон. Калерия (Березань (Березанова)), с 1922 г.- мон. Феофания (Лозенкова). Согласно документам, в 1921 г. в ведении сестер находился монастырский хутор на Стерльбицком шоссе в 8 верстах от Одессы, а также дом 15 по ул. Успенской, пожертвованный М. и Л. Голованскими. Со 2 мая 1922 г. происходило изъятие церковных ценностей из обители, соответствующий акт подписала благочинная мон. Мелитина (Лямзина), в 1922-1923 гг. выполнявшая обязанности настоятельницы. Не ранее 1923 г. О. М. м. был окончательно закрыт, в 1931 г. взорваны колокольня и Михаило-Архангельский собор (на его месте к сер. 30-х гг. XX в. построен многоэтажный дом). На территории обители действовал Детский городок отдела социального воспитания. Здание бывш. епархиального училища перешло в ведение Одесского отдела народного образования. В 1924 г. здесь разместился Землемерно-мелиоративный техникум, на базе к-рого в 1929 г. открылись мелиоративный и землеустроительный фак-ты Одесского сельскохозяйственного ин-та, в 1932 г. преобразованные в Мелиоративный ин-т. С 1935 г. в здании уч-ща находилась Высшая коммунистическая школа сельского хозяйства им. Л. М. Когановича. |
|
|
