| Я к Отцу Моему иду ( Ин.14:12 ). Иду к Отцу ( Ин.14:28 ). Иду к Пославшему Меня ( Ин.16:5 ). Я иду к Отцу Моему ( Ин.16:10 ). Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу ( Ин.16:28 ). Я к Тебе иду ( Ин.17:11 ). Иисус и ранее предсказывал, что Он вернется к Пославшему Его ( Ин.7:33 ). Говоря о возвращении к Пославшему, Он подчеркивает, что Его возвращение связано с завершением той миссии, для выполнения которой Он был послан на землю. Говоря же о возвращении к Отцу, Он указывает на Свой сыновний статус, не связанный с Его земной миссией: Он является изначальным, вечным, Единородным Сыном Отца, от Которого родился вне времени и к Которому из времени возвращается в вечность. Тема возвращения к Отцу становится рефреном беседы с учениками: вся беседа проходит под знаком этой уверенности Иисуса в том, что Он возвращается туда, откуда пришел. Он знает, что путь к этому возвращению лежит через смерть; знает, что учеников ждет скорбь, но обещает им, что эта скорбь претворится в радость ( Ин.16:20–22 ). В третьем сегменте рассматриваемого отрывка вводится термин «заповедь» (ντολ), которая вместе с глаголом «заповедать» встречается в прощальной беседе девять раз. Это слово в прямой речи Иисуса употребляется как в отношении заповеди, которую Он получил от Отца ( Ин.5:18; 12:49 ), так и в отношении заповедей, которые Он дает ученикам. Третий сегмент открывает тему любви. Она станет одним из лейтмотивов прощальной беседы Иисуса с учениками. Перейдем к рассмотрению этой темы. 2. Учение о любви Существительное «любовь» (γπη) и однокоренной глагол «любить» (γαπω) в прощальной беседе Иисуса с учениками и следующей за ней молитве Иисуса к Отцу встречаются в общей сложности 31 раз. Рассмотрим последовательно все эти упоминания, из которых выстраивается цельное и последовательное учение о любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:34–35 ). |
| – Пер.) и поведет, куда не хочешь ( Ин.21:18 ). Свобода и несвобода; в данном случае умилительна и благословенна несвобода в рамках воли Божией. И Петрово имя осталось записанным в Книге живых. Противоположный пример – Иуда-предатель. И он, по-видимому, долго колебался, пока алчность, страсть к деньгам не отлучила его вконец от Господа. И после сего куска вошел в него сатана ( Ин.13:27 ). Так кончились его шатания и его свобода. Стал он рабом сатаны и пошел творить волю своего господина. И имя Иуды было вычеркнуто из Книги живых. Такая же участь постигла и имена всех тех сынов тьмы, которые убили Христа Спасителя и приняли невинную кровь [Его] на себя и на своих детей. Всякий, делающий грех , есть раб греха ( Ин.8:34 ). Несвобода при совершенной преданности воле Божией есть, собственно [говоря], единственная настоящая и светлая свобода. В таком состоянии человек ощущает себя дитятей, которого отец ведет за руку. И именно в силу этого дитя чувствует себя вольно, непринужденно (букв:, чувствует себя свободно. – Ред.). Самый величественный пример совершенной преданности воле Своего Отца явил нам Сам Господь Иисус. И Свое сердце, и мысли, и слова, и поступки, и свой век, и Свои мессианские дела и свершения – [все это] от начала до конца приписывал Он Своему Небесному Отцу. Как слышу (от Отца), так и сужу ( Ин.5:30 ). Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня ( Ин.7:16 ) Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его ( Ин.4:34 ). Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Ин.5:30 ) Я всегда делаю то, что Ему угодно ( Ин.8:29 ). Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего ( Ин.5:19 ). Я живу Отцем ( Ин.6:57 ). Ты можешь возразить, что при такой несвободе утрачивается, угасает личность человека. На самом же деле, не теряется она, а приобретается. Ведь Господь Иисус говорит: Все, что имеет Отец, есть Мое ( Ин.16:15 ). Это свобода не по нормам закона, а свобода сына в единстве любви с отцом. Обо всем этом напоминаю я тебе, Феодул, в связи с оной таинственной Книгой. |
| Однако изменение предполагает и единство, самотождество изменяющегося, при этом остается то же самое человеческое существо, которое не изъемлется из мира, хотя и преображается, вместе с самим миром, становящимся «новым небом и новой землей». Отсюда следует, что с Христовым человечеством в мире живет вознесшийся Христос. Эта жизнь Христа в человечестве («живу не к тому аз, но живет во мне Христос» – Гал.2:20 ) есть Церковь , Тело Христово. Это есть общение духовное, в Духе Христовом, который есть Дух Святой, пришедший в мир в Пятидесятницу. Действие и откровение Духа Святого в людях состоит в том, что Он являет, осуществляет в них Христа: «...кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ), «содействием Духа Иисуса Христа» ( Флп.1:19 ). В этом свете становится понятной та связь и, можно даже сказать, то отожествление Вознесения и Пятидесятницы, которое составляет отличительную черту прощальной беседы: «...лучше для вас, чтобы Я пошел, ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» ( Ин.16:7 ), «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:14 ), «Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить» ( Ин.14:18–19 ). (И эта антиномичность мысли нарочито усиливается самим Христом по поводу совершенно естественного недоумения учеников ( Ин.16:17–18 ): «о том ли спрашиваете один другого, что Я сказал: «вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня? " » ( Ин.16:19 ).) В сущности здесь уже отрицается понимание Вознесения как удаления из мира (хотя в то же время антиномически говорится и об оставлении мира: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу» ( Ин.16:28 )), причем это удаление преодолевается пришествием Утешителя и через Него общением со Христом. Итак, Вознесение хотя и есть удаление Христа из мира в смысле возвышения Его прославленного человечества до невместимости Его в мире, но оно не есть удаление Его из мира, прежде всего в смысле Его присутствия в нем духовно, в Духе Святом, через Третью Ипостась. Это присутствие является даже более непосредственным, нежели телесное присутствие, ибо оно не ограничено пространственностью и образом пребывания: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» ( Ин.3:8 ). Однако этим духовным присутствием также не ограничивается присутствие Христа в мире по Вознесении: есть еще и телесное Его явление, хотя и таинственное, Евхаристическое. Но есть ли оно единственное и исчерпывающее? Вот вопрос, который обычно даже не ставится, но он встает перед нами во всей силе, когда открываются наши глаза на значение Ин.19:34 . |
| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
| По уходе учеников Мария Магдалина опять возвратилась ко гробу, куда влекла ее крепкая, как смерть, любовь ( Песн.8:6 ) ко Христу Спасителю. Она стояла у гроба и плакала ( Ин.20:11 ): страдания, испытанные ею в предшествующие скорбные дни, довершались этою невозвратимою утратою, отнимавшею у нее последнее утешение, – поплакать облегчающими душу слезами над телом Учителя. Как человек, потерявший неоцененное сокровище и не хотящий этому верить, Мария наклонилась во гроб ( Ин.20:11 ), чтобы посмотреть на место, где покоилось тело Спасителя. И необычайное зрелище открылось пред полными слез глазами Марии: она увидела двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног ( Ин.20:12 ) смертного ложа Христова. – Жена! Что ты плачешь? ( Ин.20:13 ), – спросили скорбящую Марию радостные вестники Христова воскресения. Всецело поглощенная горем Магдалина нисколько не удивилась неожиданному явлению светоносных Ангелов, хотя самая одежда их «показывала великую радость», и Мария «могла воспрянуть от скорби и утешиться» (св. Иоанн Златоуст ). Но горе ее было так велико, что она обратила внимание только на вопрос Ангелов и поспешила поведать им свою печаль: – Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его ( Ин.20:13 ). В это время Господь «внезапным явлением позади (Марии) привел в изумление Ангелов, и они, узрев Владыку, и видом, и взором, и движением тотчас обнаружили, что увидели Господа» (св. Иоанн Златоуст ); Мария Магдалина заметила это и обратилась назад ( Ин.20:14 ). Господь явился в смиренном виде, так что плакавшая Мария, далеко отстоявшая от мысли о воскресении, приняла Его за садовника, и в ответ на вопрос Господа: Что ты плачешь? Кого ищешь? (см.: Ин.20:15 ) – она обратилась к Нему за разрешением раздиравшего ее душу сомнения: – Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его ( Ин.20:15 ). Тогда Иисус говорит ей: Мария! ( Ин.20:16 ). Знакомый голос Спасителя, исполненный благодатною силою (см.: Ин.7:46 ), проник в душу Марии; быстро обернувшись и всмотревшись внимательнее, она узнала Господа и в восторженной радости воскликнула: Учитель! ( Ин.20:10 ), и тотчас же хотела припасть к ногам Воскресшего. Но Господь остановил ее: |
| Это восхождение окончательно совершается в Вознесении, которое означает удаление Христа из этого мира. О Вознесении Господнем сообщает кратко евангелист Марк ( Мк.16:19 ): «Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога», пространнее – евангелист Лука ( Лк.24:51 ): «И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо», и в Деяниях апостольских ( Деян.1:9 ): «...Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их». Здесь самое событие только обозначено в образах внешнего отдаления с поднятием на воздух (как это и изображается на иконе). Но оно знаменует удаление, исчезновение из этого мира уже окончательное: и ранее Господь скрывался из глаз учеников после явления Своего, становясь невидимым ( Лк.24:31 ), как бы истаевая перед ними. Теперь же это удаление совершается не в пространство, не в даль, но в высь, «в небо». Оно было пережито, прочувствовано учениками как уход из этого мира, им предуказанный. В прощальной беседе Господь говорит об этом: «Дети! недолго уже быть Мне с вами... куда Я иду, вы не можете придти ( Ин.13:33 )... когда я пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе ( Ин.14:3 )... еще немного, и мир уже не увидит Меня ( Ин.14:19 )... Я иду к Отцу Моему ( Ин.14:12, 16:16 )... лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам ( Ин.16:7 )... Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу ( Ин.16:28 )... И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ). В Евангелии от Иоанна нет прямого рассказа о Вознесении Господнем, как у евангелистов Марка и Луки. Верный обычному своему правилу, он не повторяет, но восполняет их повествование. В данном случае он дает, так сказать, богословие Вознесения, которое и составляет центральную ось прощальной беседы: удаление Христа из мира, то есть Вознесение, и пришествие Утешителя. Иными словами, тому, что символически ознаменовалось как событие в мире физическом, здесь дается смысл и сила метафизическая или метакосмическая: удаление Христа из мира, которое естественно напрашивается на сопоставление с Его пришествием в мир, – («В мире был» – Ин.1:10 ) и Его новым, вторым Пришествием в мир. |
| Так, вооружив их сугубым миром, переполненных обилием мира, Господь посылает их в мир. Как Он их посылает? Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. А Отец послал Сына из любви к тем, к кому послал Его. Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1Ин.4:10; Ин.3:16). Вот и Господь наш Иисус Христос посылает учеников Своих из любви к роду человеческому. Далее, Отец послал Сына в мир с силою и властью: Все предано Мне Отцем Моим (Мф.11:27); Все, что имеет Отец, есть Мое (Ин.16:15). Вот и воскресший Господь дает Своим ученикам силу и власть прощать и оставлять грехи, как мы увидим несколько позднее. Далее, Сам Господь изрек: Он послан Отцем не для того, чтобы творить волю Свою, но волю Отчую (Ин.6:38). Точно так же и Он ныне посылает учеников Своих не для того, чтобы они творили волю свою, но волю Его. Далее, хотя Господь и послан Отцем, Он ни на мгновение не разлучался от Отца: Я не один, но Я и Отец, пославший Меня (Ин.8:16). Точно так же и Он посылает учеников в мир, обещая им быть с ними во все дни до скончания века (Мф.28:20). Далее, чтобы научить смирению безумно гордый род человеческий, Господь приписывал Отцу Своему и вся дела Свои (Ин.5:19), и все учение Свое (Ин.7:16). И Он напоминает ученикам о смирении, говоря им: без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5). Наконец, Он посылает их, как овец среди волков (Мф.10:16), ибо и Сам Он был так послан. Они сами были свидетелями тому, как грешники, словно волки, завывали вокруг Него в последние дни и как они с волчьей кровожадностью муками Его умертвили. Но ныне Он является для них живым Свидетелем того, что грешники, убивая себя и убивая других, всегда убивают только себя, а не других. Его победа есть залог и их будущей победы. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Итак, мы видели, как Господь сперва вооружил Своих учеников обилием мира; потом - как Он возвысил их достоинство, сравнивая их апостольство со Своим и посылая их так, как Он Сам был послан Отцем; а вот, ныне мы видим, как Он дает им силу и власть. |
| Отсюда есть основание заключать, что евангелист Матфей в речь Христа, сказанную апостолам при отправлении их на проповедь ( Мф.10:16–31 ), поместил предсказания ученикам об ожидающих их страданиях не потому, что Господь уже тогда ознакомил учеников с ожидающей их участью, а просто потому, что хотел в одном разделе соединить все наставления Христа ученикам как проповедникам Евангелия. Ин.16:5 . А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Ин.16:6 . Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Слова Господа об удалении Своем глубоко поразили учеников, но им прежде всего было жаль самих себя, а не Учителя. Они думали о том, что станется с ними, а о том, какая участь далее ожидает Христа, они не спрашивали себя и Его. О вопросе Фомы они теперь как будто и позабыли, удрученные горем об удалении Христа (ср. Ин.14:5 ). Ин.16:7 . Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, Ин.16:8 . и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: Господь снисходит к такому состоянию учеников и хочет рассеять их удручающую скорбь. «Для вас же лучше, – говорит Он им, – чтобы Я теперь ушел от вас: в таком случае к вам явится Утешитель». Этот Утешитель, о деятельности Которого в отношении к апостолам и другим верующим Христос говорил выше ( Ин.14:16, 15:26 ), теперь изображается в своем значении для неверующего мира. Впрочем, толкователи расходятся в решении вопроса о том, перед кем явится обличителем или свидетелем о Христе Святой Дух: перед миром или же только перед верующими. Одни говорят, что здесь Господь говорит о том, что благодаря деятельности Святого Духа истина Христова и неправедность мира выяснятся только для сознания верующих. «Им будет открыт весь грех мира, вся его неправедность и та погибель, на которую он осужден... А что мог Дух раскрыть глухим и слепым духовно, что мог поведать Он мертвецам? Но о них мог Он указать тем, которые могли Его восприять» (Сильченков). |
| Объясн. Уготовано тем, кому будет сказано на страшном суде: приидите, благословенные... Мф.25:34 , и кто будет веровать и креститься: Мк.16:16 ; Ин.12:48 . Ин.10:28 . «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей». Объясн. Кому даст Господь жизнь вечную? Тем, кто верует в Него: Ин.3:36 , и исполняет всё повеленное Им: Ин.10:15 . Не может иметь этой жизни тот, кто хотя быть может и верует во Христа, но, как непослушный сын Церкви, считается не христианином, а язычником: Мф.18:17 , и ослушником Господа: Лк.10:16 . Рим.6:22–23 . «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Смерть называется возмездием за грех: Рим.5:12 , следовательно, чем-то заслуженным; тогда как вечная жизнь, следствие святости, есть не награда заслуженная, а дарование Божие: Еф.2:8 . Вслед за Иисусом Христом, прошедшим путём новым и вошедшим во внутреннее за завесу: Евр.6:18–19 , идут туда все уверовавшие в Него и пребывавшие верными законам веры, которые Сам Он установил: Ин.12:26 ; Лк.10:16 . Евр.2:9 . «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славой и честью Иисус, Который немного был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех». Объясн. Хотя и не все люди принадлежат к числу верующих в Иисуса Христа: Ин.5:40 , но Он умер за всех, чтобы все люди, когда (если) уверуют и крестятся: Мк.16:16 , получили жизнь вечную: Евр.3:14–15 . Откр.22:17 . «И Дух и невеста говорят: приди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром». Объясн. «Невеста» – Церковь , и в ней Дух взывает в сердцах наших: Авва Отче: Рим.8:15 , и призывает пришествие Единородного Сына Божия. И всякий верующий, слыша, чему научен, молится Богу и Отцу: Да приидет Царствие Твое. Жаждущий пусть приходит. Нужна жажда к питию жизни для прочного обладания приобретённым: Откр.21:6–7 . |
| Но мысль о предстоящем блаженстве в этом Царстве опять омрачилась, когда Господь сказал: «Дети! не долго уже быть Мне с вами; и куда Я иду, вы не можете придти» ( Ин.13:33 ). Выслушав это, Апостол Петр спросил: «Господи! куда Ты идешь?» ( Ин.13:36 ). Но Господь не дал прямого ответа на этот вопрос. Он уже говорил, и не раз, что послан Богом, Отцом Своим, исполнить волю Его, что для исполнения воли Отца Он и сошел с небес ( Ин.6:38 ), что не долго уже быть Ему здесь, что скоро Он пойдет к Пославшему Его ( Ин.7:33 ), что они увидят Его восходящим туда, где был прежде ( Ин.6:62 ), но сами не могут придти туда, где будет Он, ( Ин.6:34; 7:33–34; 8:21 ) и что путь восхождения Его к Отцу – Его крестная смерть и воскресение ( Мф.16:21 ; Ин.8:18 ; Ин.10:17–18 ). Все это было уже сказано Апостолам, и сказано, конечно, не один раз; и если они все-таки спрашивают: «куда Ты идешь?», то надлежало не повторять тο, о чем говорилось много раз, а лишь напомнить им, что из сказанного раньше они должны знать, куда пойдет их Учитель. Поэтому Господь и ответил им: «Куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» ( Ин.14:4 ). Но Апостол Фома сказал: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» С грустью сознавая, что Апостолы не понимают Его, что они знают Его только как Человека и Пророка, Господь сказал им: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего». Желая же напомнить им много раз уже повторенное, что Он в Отце и Отец в Нем, Он добавил: «И отныне знаете Его и видели Его» ( Ин.14:4–5,7 ). Казалось бы, эти слова не требуют дальнейших разъяснений; казалось бы, пора понять, что видевший Христа видел воплотившегося Бога; но в то время, до воскресения Христова, Его человечество было величайшим соблазном даже для Апостолов; и они никак не могли себе представить, чтобы плотник Иисус из Назарета, Сын Марии, мог быть Сыном Божиим. И потому нет ничего удивительного, если Апостол Филипп сказал: «Господи! покажи нам Отца, и довольно с нас», т.е. мы уверуем в Тебя, если увидим Отца Твоего. На это Господь ответил ему: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: Покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. |
|
|
