| На стиховне стихиры святителя, глас 5-й (со своими припевами). «Слава» – святителя, глас 8-й: «Сердца верных...», «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Безневестная Дево...». По Трисвятом: при полиелее – тропарь святителя, глас 1-й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Гавриилу вещавшу...»; на всенощном бдении – тропарь святителя, глас 1-й (дважды), и «Богородице Дево...» (единожды). На утрене на «Бог Господь» – тропарь святителя, глас 1-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Гавриилу вещавшу...». Кафизмы 10-я и 11-я. Малые ектении. Седальны святителя. Полиелей. Величание святителя и избранный псалом. Седален святителя по полиелее, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен святителя, глас 4-й: «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум»; стих: «Услышите сия, вси языцы, внушите, вси живущии по вселенней». Евангелие святителя – Ин., зач. 35 (от полу). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святителя...». Стихира святителя, глас 6-й: «Преподобне треблаженне...». Каноны: Богородицы (в службе святителя) со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и святителя (два канона) на 8. Примечание. У святых, имеющих полиелей, канон Богородицы иногда находится в Минее на ряду (см., например, 17 января и 30 ноября), но иногда на ряду его нет (см., например, 6 октября). В таком случае он заимствуется из дополнительной части Октоиха (глас 8-й: «Колесницегонителя фараона...») или же из Часослова или Следованной Псалтири (глас 8-й: «Воду прошед...»). Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия «Сушу глубородительную...». По 3-й песни – седален святителя, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос святителя, глас 3-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен святителя. «Слава» – ин светилен святителя, «И ныне» – Богородичен Минеи. «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. |
| Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями: Тит.1:5 . После апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф.1:17–19:3:16 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания, является для верующего залогом искупления его: Еф.1:13–14:4:30 , и воскресения: Рим.8:11:23 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве миропомазания Ин.7:38–39 . «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Объяснение. Необходимо различать в учении Христа воду как внешнее средство возрождения: Ин.3:5–23 , от воды, составляющей духовную пищу: Ин.4:14 . Что первая необходима, читай: Мк.1:9–10 ; Деян.8:36–38 , а вторая – вода духовная, даётся Церковью Христовой через таинство миропомазания: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 ; Деян.2:38 . Деян.2:2–3 . «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Объяснение. Из события сошествия Святого Духа на апостолов, проявившегося во внешнем действии на все телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков, и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Христовой Церкви, как, например, погружение в воду при крещении или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, а самохвальствуют, когда, ссылаясь на слова: 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорит: Деян.2:38:22:16 ; 2Кор.1:21–22 . Деян.8:5:17 . «Так Филипп пришёл в город Самарийский, и проповедовал им Христа... тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». |
| Мы решаемся взять на себя труд, под руководством св. Отцов Церкви, «испытать» исключительно ветхозаветно-Библейские «Писания» как, по слову Самого Спасителя, «свидетельствующие» о Нем ( Ин.5:39 ), с тем, чтобы показать, что «Новый Завет скрывается в Ветхом, а Ветхий – открывается в Новом» (слова бл. Августина), и тем самым (т. е. тесной внутренней связью и полным взаимным согласием обоих Заветов, вещавших о Христе), доказать истину того, что Иисус Христос действительно «вчера, и сегодня, и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ), а след. – Он не просто человек, но вместе и Бог, т. е. Богочеловек. С этою целью мы постараемся показать, что все, касающееся Иисуса Христа, было предсказано еще в Ветхом Завете в пророческих вещаниях о Мессии и многоразличных Мессианских прообразах. Ибо Премудрый и Всеблагий Бог , положив в предвечном Своем Тройческом, совете сотворить человека по образу Своему и по подобию ( Быт.1:26 ) и вместе с тем предвидя его скорое падение, от века усмотрел и средство для восстановления в нем Своего образа и спасения его от конечной погибели, «от сложения мира предопределив спасение человеческого рода» 6 . От века Единородный Сын Божий, Ипостасное Слово Божие, воззвавшее все из небытия в бытие ( Пс.32:6 ; Ин.1:3 ; Кол.1:16 ), благоволило послужить и восстановлению падшего создания и утраченного им образа Божия 7 . Поэтому-то Апостол и называет Его «непорочным и чистым агнцем, предназначенным еще прежде создания мира в искупление» рода человеческого ( 1Пет.1:19–20 ) и «преданным по определенному совету и предведению Божию ( Деян.2:23 ). Эта «велия блогочестия тайна» ( 1Тим.3:16 ), «тайна воли» Божией ( Еф.1:9 ), «сокровенная от веков и от родов в Бозе» ( Еф.3:9 ; Кол.1:26 ) и «леты вечными умолчанная» ( Рим.14:24 ), была открыта миру лишь «в последок дний» ( Евр.1:2 ), когда «Бог явися во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Однако «слово Божие о Спасителе мира, как молния, блеснуло над человечеством в первые минуты греховного омрачения 8 и неоднократно просиявало в последующих откровениях; но веки и тысячелетия должны были пройти, прежде нежели действительно Слово стало плотию» ( Ин.1:14 ) 9 ибо «ежели Бог , – как рассуждает св. |
| Почему по-разному записали блаженства Матфей и Лука ( Мф.5:3 ; Лк.6:20 )? Разъяснение Потому что разные [проповеди блаженств] в разное время были сказаны. Одна – когда на горе сидел Господь, и ученики окружали Его, и прочий народ стоял внизу и слушал. Другая – на месте ровном была произнесена апостолам. Недоумение VII Почему Матфей говорит, что Господь после блаженств и сотника вошел в дом Петра и вылечил тёщу его ( Мф.8:14 ), Лука же говорит, что Господь исцелил её прежде блаженств и до прихода сотника ( Лк.4:38 )? Почему также и расслабленного, согласно Матфею, Господь исцелил в Своём городе Назарете ( Мф.9:1 ), согласно Марку и Луке – в Капернауме ( Мк.2:1 ), а по Иоанну – в Иерусалиме ( Ин.5:2 )? Разъяснение Из этого видно, что Господь не только блаженства изложил дважды, но и разных прокаженных и расслабленных исцелил. [Блаженства], изложенные Матфеем, произнёс прежде избрания Двенадцати из прочих [учеников], вследствие чего для всех, вообще, (καθολικτερον) их изложил. После чего, сойдя с горы, прокажённого очистил и[исцелил]дитя сотника и тёщу Петра. Лука же, после избрания Двенадцати и объявления их имён, рассказывает, что Господь Христос, став на ровном месте, изрёк им блаженства ( Лк.6:17 ). Следовательно, к их лицу Он обращается. Точно также и сотники, один Матфеем, другой – Лукой записанный, разные были, хотя оба они были жителями Капернаума. Ибо один сам умоляет Господа, другой же – через ходатаев. И один о слуге, другой же о сыне, ибо отроком (παδα)Писание обычно называет сына 3 . И из расслабленных, один, о котором Лука и Марк повествуют ( Лк.5:19 ; Мк.2:4 ), через кровлю был спущен, другой – Матфеем, после него призванным от сбора налогов, записанный ( Мф.9:2 ), и иной, который [был] у входа в купальню, о нём же Иоанн рассказывает ( Ин.5:2 ). Недоумение VIII Почему Матфей написал, что двое бесноватых предстали Господу в Гергесине ( Мф.8:28 ), а Лука и Марк пишут, что один ( Лк.8:26 ; Мк.5:1 )? Разъяснение Поскольку много исцелений, превосходящих слово и ум, произошло от Господа, [то] и оба знамения этих были [Им] совершены. И одного припомнили Марк и Лука, в земле Гергесинской Им исцелённого, двоих же, в земле Гергесинской исцелённых, – Матфей. Поэтому и не упоминается, что после исцеления они молили Господа, чтобы остаться с Ним, как говорится об одном так сделавшем. Недоумение IX |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых нномыслящими с Православной Церковью в вопросе о толковании Священного Писания Ин. 5:39 . «Исследуйте Писания: ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Объяснение. Писание, читаемое без исследования, может возбуждать недоумения, и могут быть некоторые места толкуемы ошибочно: 2Пет.3:16 . Посему-то и требуется при чтении Писания руководство более сведущих учителей и пастырей Церкви: Тит.1:9 ; Деян.8:30–35 ; 2Пет.1:20–21 . Что в деле спасения необходимо не одно новозаветное, но и ветхозаветное Писание, об этом свидетельствуется: Ин.5:45–46:20:30 . 2Пет.3:16 . «Как он (апостол Павел) говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной погибели, превращают, как и прочие Писания». Объяснение. Главная причина «неудобовразумительности» в Писании заключается в том, что разум Божий безмерно превосходит разум человеческий: Ис.55:8–9 ; 1Кор.3:19 ; поэтому люди, не усвоившие главных истин Христова учения, тем более не могут усвоить деталей этого учения: 1Кор.2:14 . Отсюда глубоко заблуждаются те, кто не признаёт необходимости руководства в деле спасения Священным Преданием, хранимым и передаваемым Церковью: 1Тим.3:15 ; 2Пет.1:19–20 ; Деян.8:30–31 ; 2Фес.2:15 . 1Ин.2:27–28 . «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Итак, дети, пребывайте в Нём, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться перед Ним в пришествие Его». Объяснение. Эти слова нужно разуметь не в отношении к каждому члену Церкви порознь, так как в ней есть и дети, имеющие нужду в научении, дети, по возрасту и по знанию требующие наставления, вразумления и учения, для всего этого есть и должны быть в Церкви отцы, учители, воспитатели, пастыри духовные: Еф.4:11–12 ; Рим.10:14–15 . Не всякий и взрослый может понимать по надлежащему Писание: Деян.8:30–31 ; 2Пет.1:20 ; 1Кор.8:2 , потому что в нём есть нечто неудобовразумительное: 2Пет.3:16 . |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| Вопрос 9. Для чего нужно и необходимо спасению и блаженству нашему Священное Писание, и ужели кроме оного ниоткуда научиться истине Божией, добродетели и совершенству? Для того, что человек создан от Бога быть блаженным, а средство ему данное – разум и воля – к тому стало быть недостаточное ( 1Кор. 2:8 ), то всему нужному ко спасению и блаженству, всякой истине, и всякой добродетели, и совершенству должен научаться из Божественного Писания ( Ин. 5:39 ), кое едино есть истина и правило жизни, могущее его привести к совершенству ( 2Тим. 3:16 ). Вопрос 10. Что есть священное писание? Священное Писание есть слово Божие, чрез святых пророков и апостолов, непосредственно от Святого Духа вдохновенных, написанное, дабы из него научались люди истинному богопознанию, богопочитанию и всему тому, что к получению живота вечного и Царствия небесного служит ( 2Пет. 1: 21 ; 2Цар. 23:2 ; Лк. 16:29 ). Ветхий Завет писали пророки, а Новый – апостолы. В книгах Ветхого Завета содержатся обеты, прообразования, нравоучения и история о Божием строении от начала мира до Христа. В книгах же Нового Завета описываются исполнения обетований, дело искупления чрез Христа и новый путь совершеннейший к Небу. Итак, Ветхий Завет есть Нового основание, а Новый – Ветхого исполнение. Вопрос 11. Какие суть свойства Священного писания? Свойства Священного Писания, доказывающие вместе, что оно есть истинное слово Божие, суть сии: 1) древность: нет древнейшего писателя, как Моисей, все истории о том гласят; 2) вовсе отменный от других всех писаний слог и самая настоящая, никаким вымыслам не причастная историй справедливость; 3) содержание глубочайших таинств, небесную открывающих премудрость; 4) Божественные Откровения и пророчества, коих событие явно видим; 5) удивительное пророков и апостолов сходство во всем; 6) совершенное довольство всего того, что касается до утверждения в вере, до исправления жизни и истребления пороков; 7) чудное действие, кое производит в человеческих сердцах, где печатлеется духом и истиною; 8) чудное в целости от начала доныне сохранение от вражиих и диавольских коварств; 9) свидетельство всея Церкви, особенно же первенствующия; 10) наказание от Бога, наложенное Писания насмешникам, нарушителям и преступникам; 11) премногие мученические кровопролития; 12) преславные чудотворения, исполнение предсказаний и самое признание врагов. Сюда же еще принадлежат и сии доказательства: 13) свидетельство Святаго Духа ( Лк. 1:70 ); 14) целость и нетление ( Мф. 5:18 ); 15) чистота и изрядство ( Пс. 11:11 ); 16) справедливость и достоинство ( Ин. 10:5, 9 ); 17) ясность ( 2Пет. 1:19 ); 18) совершенства ( Ин. 20:31 ); 19) живность ( Евр. 4:12 ). При сем присовокупи и то, что: 20) ни Пресвятому Богу, открывающему таинство, солгать невозможно, ниже писателям, свидетельствованным от всех, обманывать. Иначе в то самое время, как они писали, всяк бы их обличил и не поверил бы им никто. Крайне грешит тот, кто в сем Писании или погрешностям, или непристойностям каким быть утверждает. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о войне Мф.5:21 . «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду» ( Исх.20:13 ). Объясн. Гневающийся напрасно на брата своего не может быть сравниваем с защитниками веры и отечества: Чис.25:16–18:31:1–2 , полагающими души свои за друзей своих: Ин.15:13 . Не осудил воинское звание и Иоанн Креститель: Лк.3:14 , а Спаситель «войну» брал для примера: Лк.14:31 , веру же благочестивых воинов восхвалял: Мф.8:10 ; Деян.10:1–4 ; и на небе без войны не обошлось: Откр.19:11–19 . Мф.5:38–39 . «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». Объясн. Защита веры и отечества не есть «око за око, или зуб за зуб», а любовь до самопожертвования за друзей своих: Ин.15:13 ; эта защита не осуждена словом Божиим: Лк.3:14 ; Чис.25:16–18 . Лк.9:54–56 . Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение». Объясн. Самаряне не с оружием напали на Иисуса Христа и апостолов, а только не приняли их, стало быть, огонь сводить на них было бы делом неразумной ревности. Отсюда ясно, что к войнам, которым надлежит быть, помимо всякого желания: Мф.24:6 , это место не относится. В Священном Писании военная служба не запрещается: Лк.3:14:14:31–32 , и воинское звание не препятствовало получить от Господа помощь и похвалу: Мф.8:9–10 . Мф.26:52 . «Тогда говорит ему (апостолу Петру) Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Объясн. Здесь осуждается самоуправное и незаконное употребление оружия, как, например, отсечение уха Малху: Мф.26:51 . Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не обеспечен: 2Пет.2:1 , и потому-то самой высшей любовью считается положение души своей за друзей своих: Ин.15:13 ; о возможности войн говорил и Сам Иисус Христос: Лк.14:31–32 ; Мф.24:6 , а в Ветхом завете Бог даже повелевал воевать: Чис.25:16–18 . |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное ( Мф.4:17; 5:3 ); утешение ( Мф.5:4 ); наследование земли ( Мф.5:5 ); насыщение ( Мф.5:6 ; Лк.6:21 ); помилование ( Мф.5:7 ); лицезрение, познание Бога ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 ; 1Кор.13:12 ); богосыновство ( Мф.5:9 ; Гал.4:5-7 ); приобщение вечной жизни ( Ин.6:47-51,54, 58; 17:2-3 ); пребывание в любви ( 1Ин.4:16 ); вхождение в радость Господню ( Мф.25:21,23 ); во славу Господа ( Рим.8:18 ); в покой Господа ( Евр.4:1-11 ). Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3,10,15 ). «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» ( Лк.14:14-15 ). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям ( Мф.25:46 ; Откр.21:8 ). Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению ( Лк.1:38 ), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение. Святые отцы о блаженстве Святитель Василий Великий называет Бога «блаженным Добром», связывая т.о. в Боге воедино понятия блага и добра: «Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро , к Которому все обращено, Которого все желает». (Василий Великий. « Беседы на псалмы ») Святитель Тихон Задонский уверен, что человек априорно обладает этим блаженством, но в силу порока и приверженности греху теряет это обладание: «Это блаженство везде и всегда носит с собой человек, ибо внутри себя имеет… Безумный человек! Оставь смертное тело – прах, землю и пепел, а украшай бессмертную душу. И тогда будешь внутри себя иметь красоту, но истинную и нетленную, и прочее». (Тихон Задонский, « Сокровище Духовное ») Святитель Игнатий Брянчанинов считает, что ощущение истинного блаженства в земной жизни является образом райского блаженства: «Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному, составляют по необходимости и блаженство, как проявление в душе небесного царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства». (Игнатий Брянчанинов, « Аскетические опыты ») |
|
|
