Не только в этом. Воскрешение и само по себе, как возвращение к жизни, значительнее исцеления, хотя бы и одержимого неисцелимым недугом. – Мы переходим к другой стороне проблемы. Выше было отмечено, что предательство Иуды знаменует для Иоанна наступление ночи. Но близость ночи чувствуется и раньше. Страсти Христовы становятся понятны на фоне резкого противоположения Христа Спасителя и мира, которое раскрывается в главах VI-XII ( Ин.6–12 ). Господь воскрешает Лазаря в свете дня. Но после покушения иудеев, не принявших учения о Церкви ( Ин.10 ), Иисус Христос возвращается на то место, где прежде крестил Иоанн ( Ин.10:40–42 ). Народ вспоминает и принимает свидетельство Иоанна, давно уже уступившего место Жениху, и, повествование, таким образом, возвращается к исходной точке. Круг замыкается. С воскрешением Лазаря в гл. XI ( Ин.11 ) начинается новое Воскрешение Лазаря – еще не ночь, но предварение ночи. Если в Страстях Христовых, как это ясно указывает Иоанн (ср. Ин.12:23–33 , Ин.13:31–32 , Ин.17:1 и сл.), совершается прославление Господа – прославление в уничижении и смерти, – то и Марфе у гроба Лазаря Христос предвещает явление славы Божией ( Ин.11:40 , ср. Ин.11:4 ). Больше того. Когда Мария поспешала на зов Учителя ( Ин.11:28–29 ), пришедшие к сестрам иудеи думали, что она пошла плакать у гроба. И в радостный день Воскресения другая «Мария стояла у гроба и плакала» ( Ин.20:11 ). Женщины у гроба Лазаря и женщины у гроба Распятого. Камнем закрыт вход в могильную пещеру друга и в могильную пещеру Учителя ( Ин.11:38 и сл. ср. Ин.19:41 , Ин.20:1 ). И когда Господь воззвал Лазаря, то «вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком» ( Ин.11:44 ). В гробе Учителя Петр тоже увидел «пелены лежащие и плат, который был на главе Его» ( Ин.20:6–7 ). Русскому слову «плат» соответствует греческое слово «σουδ ριον». В повествовании о воскрешении Лазаря оно же переведено словом «платок». Указанный параллелизм заслуживает самого серьезного внимания. Воскрешение Лазаря совершается в преддверии Страстей, а происходящее у гроба Лазаря невольно напоминает христианскому читателю Евангелия отдельные подробности Воскресения Христова. Это совпадение не может быть случайным.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Три Послания ап. Иоанна охватывают три концентрических круга адресатов. 1 Ин. адресовано к Церкви как к полноте нескольких (многих) общин, окормлявшихся апостолом. Именно оно и может быть названо соборным. 2 Ин. обращено лишь к одной общине, как предполагает одно из пониманий обращения к «избранной госпоже и детям ее» (ст. 1). Наконец, 3 Ин. обращено к предстоятелю церкви – Гаию. Таким образом, 2 и 3 Ин., строго говоря, вряд ли могут быть названы соборными (особенно 3 Ин.). Очевидно, их включили сюда заодно с 1 Ин. Если в случае с 1 Ин. мы отмечали некоторую трудность в определении жанра (послание или трактат?), то в связи с 2 и 3 Ин. вопрос так вовсе не стоит. Перед нами «примеры кратких писем, типичных для древности, объем которых примерно одинаков и определялся, вероятно, размером куска папируса» 901 ; «ни одно их новозаветных посланий, даже Флм., так близко не соответствует форме эллинистического частного письма, как 2 и 3 Ин. Оба являются настоящими письмами» 902 . 37. Авторство и время написания Автор 2 и 3 Ин. называет себя «старцем» или, как переводит ЕК, «пресвитером» (o(presbu/teroj). В данном случае этот термин означает не степень священства, что было бы невозможно в случае с Иоанном Богословом, а его возраст и авторитет. Содержательное сходство Второго Послания с Первым (например, судя по стт. 5–7, где вновь говорится о любви и о воплощении) заставляет отождествить автора 2 Ин. с автором 1 Ин., т.е., если следовать традиции, с апостолом Иоанном Богословом 903 . Время написания – близкое к 1 Ин.: около 100-го года. 38. Адресат 2 Ин. Адресат 2 Ин. – самой короткой книги Нового Завета – обозначен довольно необычно: ... избранной госпоже и детям ее... ( 2Ин. 1 904 ) Такое обращение допускало и допускает разные толкования, распадающиеся на две группы: одни предполагают буквальное понимание (конкретная женщина), другие – фигуральное (как собирательный образ). Так, Климент Александрийский , выполнивший латинский перевод Послания (около 200-го года), увидел в («избранной») собственное имя и перевел как «госпоже Эклекте (лат. Electa)». Св. Афанасий предлагал собственное имя опознавать в соседнем слове: kuri/#(«госпоже») и получал «достопочтенной (избранной) Кирие» 905 . Сюда же можно отнести и понимание «избранной госпоже» как указание на безымянную женщину 906 . В целом против таких конкретных толкований говорит то, что апостол пишет, что ее любит не только он, «но и все, познавшие истину» ( 2Ин. 1 )., ее дети «ходят в истине» (ст. 4), а также что ее приветствуют «дети ее избранной сестры» (ст. 13). Вдобавок, что касается имени Electa, то оно нигде более не встречается, тогда как в 2 Ин. оно упоминается дважды в применении к разным сестрам (стт. 1 и 13), что делает указанное предположение вовсе несостоятельным.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/hristos...

Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

   То же должно быть сказано о понятии жизни (ср. ст. 4) и света (ср. ст. 4а). О втором уже была речь. Сказанное выше должно было установить, что символика света и тьмы проходит через все Евангелие. Тогда же было указано на взаимную связь обоих понятий. В последующем раскрытии Иоанновского богословия понятию жизни принадлежит тоже одно из главных мест. При этом терминология Евангелия переходит от понятия жизни вечной (ср. Ин.3:15, 16) к понятию жизни без определения, жизни в абсолютном смысле слова (ср. Ин.3:36, 12:50). Мало того, мы видели, что Христос, носитель света, Сам есть Свет. Так же точно Он не только имеет жизнь в себе и дает ее (ср. Ин.5:26), но Он Сам есть жизнь: с его свидетельством Марфе (Ин.11:25) совпадает Его ответ Фоме в начале Прощальной беседы (Ин.14:6). Он есть жизнь в полном и собственном смысле слова, ζω, с членом!    Рядом с этими понятиями должно быть поставлено понятие истины. Явлением благодати и истины спасительное служение Христово отличается от служения Моисея (Ин.1:17, ср. ст. 14). Этим уже в Прологе предопределяется то место, которое в догматическом учении Ин. усваивается понятию истины. Напомню поклонение Отцу в Духе и Истине (Ин.4:23—24), определение Духа Святого как Духа Истины (Ин.4:17, 15:26, 16:13) и многое другое.    И, наконец, последнее — понятие свидетельства. Оно встречается в Прологе в ст. 7—8, 13 и повторно возвращается на протяжении Евангелия (ср. Ин.3:11, 5:31—37а, Ин.8:13—18, 10:25, 12:17, 18:37, 19:35, 21и другие). При этом речь идет не о совпадении чисто словесном. Понятие свидетельства в Ин. есть понятие богословское. Оно предполагает знание свидетельствующим Того, о ком он свидетельствует. Мало того, в последнем счете Иоанновское свидетельство есть всегда свидетельство Отца о Сыне во Святом Духе, кто бы ни был человеческий носитель свидетельства и в чем бы оно ни получало своего выражения — в воде, в крови или в прямом действовании Духа (ср. 1Ин. 5:6—8). Это значение имеет и то свидетельство, о котором речь идет в Прологе. И то, что в Прологе человеческим носителем свидетельства является Иоанн Креститель, — тоже не случайно. Свидетельство Иоанна, как свидетельство водою, есть тема первой части Евангелия в том его делении, которое было предложено выше как третья возможность понимания его плана. В этом смысле свидетельство, усваиваемое Иоанну в Прологе, получало бы раскрытие в таких местах, как Ин.1:19—34, 3сл., Ин.5:33—36, к которым можно прибавить и отрывок Ин.10:40—42 как формальное заключение первой части, стоящей под знаком свидетельства Иоаннова, хотя термин μαρτυρα и другие слова того же корня в нем и не встречаются.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Наконец, при традиционной трактовке этимологии рус. борона это слово выступает как единичный случай, который не образует ряда, т. е. не входит в какую-либо систему ни в семантическом, ни в словообразовательном отношении. Все это вместе взятое заставляет усомниться в правильности традиционной этимологии слова борона. Как уже говорилось выше, мы вправе предположить, что рус. борона, как и другие имена, обозначающие орудия действия, было образовано от глагольного корня. Если это так, то морфема –нá может рассматриваться как форма женского рода древнеиндоевропейского суффикса отглагольных прилагательных Этот суффикс, потерявший или почти потерявший свою продуктивность в большинстве индоевропейских языков исторической эпохи, был весьма широко распространен в древнеиндоевропейский период. Почти во всех индоевропейских языках сохранились довольно многочисленные реликтовые формы этих древних образований, значительную часть которых составляли имена действия. Примером подобных образований мужского рода могут служить ст.-сл. СЪНЪ < (ср. СЪПАТИ), др.-гр. πνος, др.-инд. svápnah, лит. sãpnas, лат. somnus < (ср. sopre), др.-исл. suefn, др.-ирл. suan «сон»; женского рода: ст.сл. ΛОУΗΑ < или (ср. ст.-сл. ЛОУЧЬ), совр. рус. излучать, др.-гр. λευς »светлый», др.-гр. λχνος «светильник», лат. lna < (ср. Losna, а также lcre »светить», lx «свет» и др.), др.-прус. lauxnos »звезды», авест. rauxšna- «блестящий», др.-ирл. lan »луна» (т.е. букв, «светящая, блестящая»); среднего рода: ст.-сл. ЗРЬНО (ср. ЗЬРТИ), лат. grnum, др.-ирл. grn, кимр. grawn, гот. kaúrn, др.-в.-н. corn, др.-прус. syrne »зерно», лит. ìrnis «горох», др.-инд. jrá »сморщенный, старый, распавшийся». Образованиями такого же типа, сохранившимися в современном русском языке, являются также: стан, дерн, горн (мужской род); домна, страна (сторона), цена, струна (женский род); сукно, руно, волокно, толокно, веретено, пшено (средний род). 71 Почти все реликтовые образования подобного типа сохранили в русском языке место ударения, соответствующее древнеиндоевропейской акцентуации (ср. др.-инд. bhinná, jrá, др.гр. στεγνς, γνς и др.). Такое же ударение на суффиксальной части имеет и слово боронá, которое, как нам кажется, следует отнести к именам действия, восходящим к индоевропейским отглагольным прилагательным с суффиксом -ná.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/o...

В том и другом случае Иисус возвращает зрение слепому, воскрешает мёртвых, на значительном расстоянии исцеляет сына начальника ( Ин. 4:46–54 ; Лк. 7:1–10 и параллельные). Иисус опровергает традиционное толкование закона о субботе ( Ин. 9:6–7 ; Мк. 8:23–25 ). Иоанн, как и синоптики, рассказывает об отказе Иисуса творить чудеса просто в ответ на искушение со стороны Своих противников ( Ин. 6:30–34 ; Мк. 8:1–13 и параллельные). Сообщается о неудачных попытках схватить Иисуса ( Ин. 8:59; 10:39 ; Лк. 4:29–30 ). Описываются Его дружеские отношения с Марией и Марфой ( Ин. 11:20; 12:2–3 ; Лк. 10:38–42 ). Его обвиняют в одержимости бесами ( Ин. 10:19–21 ; Мк. 3:22 ). Иоанн Креститель понимается как глас вопиющего в пустыне из Ис. 40:3 и как предтеча Мессии ( Ин. 1:23 ; Мк. 1:2–3 и параллельные). Иоанново крещение водой противопоставляется крещению Духом после пришествия Мессии ( Ин. 1:26–27, 33 ; Мк. 1:7–8 и параллельные). Дух нисходит на Иисуса, о чём свидетельствует Иоанн Креститель ( Ин. 1:32 ; Мк. 1:10 и параллельные). Пять тысяч людей чудесным образом насыщаются ( Ин. 6:1–5 ; Мк. 6:32–44 и параллельные). Иисус ходит по воде ( Ин. 6:16–21 ; Мк. 6:45–52 ). Герхард Майер (Maier) дополнительно перечисляет черты сходства между Евангелиями от Иоанна и от Матфея (цитируется в Blomberg, 159). Это особенно интересно в связи с тем, что Матфея критики обычно считают меньше всего похожим на Иоанна. Оба евангелиста приводят цитаты из Ветхого Завета и указывают на исполнение пророчеств. Оба свидетельствуют о частоте, пространности, месте и наставительном характере продолжительных проповедей Иисуса. Оба излагают долгую прощальную беседу (беседа в горнице и на горе Елеонской). Оба выделяют личное наставление ученикам. Оба упоминают предназначение благовестия; Благая Весть проповедуется «во-первых, Иудею, потом и Еллину». У Иоанна поздняя христология. Довод, часто выдвигаемый в опровержение точности Иоанна при передаче слов Иисуса, сводится к тому, что христология в его текстах предполагается достаточно «поздней» и «высокоразвитой», подчёркивающей во всей полноте божественную сущность Иисуса (например, в Ин. 1:1; 8:58; 10:30; 20:28–29 ). Это возражение основано на несостоятельных диалектических представлениях о пути развития учения. Критики, вслед за Ф. К. Бауром (Baur), пытаются обнаружить в материалах Евангелий гегелевскую (см. Гегель. Георг Вильгельм Фридрих) диалектику развития (Corduan, 90–92). Они исходят из того мнения, что текст Иоанна должен быть поздним, поскольку взгляды евангелиста представляют собой синтез, преодолевающий ранее имевшее место противоречие между тезисом Петра и антитезисом Павла. Однако сама эта схема тезиса-антитезиса ничем не обоснована.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

Он делает это, «когда уже настало утро» ( Ин. 21:4 ). Иисус появляется на берегу, когда уходит тьма и наступает рассвет. Сцена эта напоминает исцеление слепого, восклицавшего: «Теперь вижу» ( Ин. 9:1–41 ), и слова Иисуса о том, что он «свет миру» ( Ин. 9:5 ). Весенний рассвет в последней главе может напомнить читателю и самое начало Евангелия – тот свет, что во тьме светит, просвещает и дарует жизнь человекам ( Ин. 1:4–9 ). В заключительной главе Иоанна ученики рыбачили всю ночь, но ничего не поймали. И вдруг незнакомец с берега приказывает им закинуть сети с правого борта. Так они и поступают – и вытаскивают 153 большие рыбы ( Ин. 21:6, 8, 11 ), символ полноты 173 и отзвук «жизни в избытке» ( Ин. 10:10 ), которую, как обещает это Евангелие, начиная с пролога, принесет с собой свет миру ( Ин. 1:4 ). Необыкновенный улов – единственное чудесное или получудесное событие во всех пасхальных историях всех четырех Евангелий – напоминает нам умножение хлебов и рыб ( Ин. 6:1–11 ). В разговоре вслед за этим чудом Иисус говорит о людях, «уловленных» (helkuo) или привлеченных к Нему ( Ин. 6:44 ) – глагол, который позже появляется в обетовании: «И когда Я буду вознесен от земли, всех привлеку [букв, «уловлю»] к Себе» ( Ин. 12:32 ). Теперь, в заключительной главе четвертого Евангелия, этот глагол применяется к Петру – он вытаскивает из озера сеть, в которой 153 рыбы. Символически рыбак Петр здесь «улавливает» людей для Господа (ср. Мк. 1:17 ) или помогает «собрать воедино разрозненных чад Божьих» ( Ин. 11:52 ). Замечание о том, что сеть не порвалась, несмотря на изобилие рыбы, наводит на мысль о единстве верующих, которое Иисус обещал, говоря, что все соберутся «в одно стадо» ( Ин. 10:16 ). Образы рыб и стада овец различаются, но смысл их один. Выйдя на берег, ученики видят, что Иисус уже приготовил для них рыбу и хлеб ( Ин. 21:9 ). Здесь Иисус делает то, чего мы не видим ни в одном Евангелии на протяжении всей Его жизни – Он готовит еду. Однако затем словами и жестом, вызывающим в памяти то, что Он делал при умножении хлебов и рыб ( Ин. 6:8–11 ), Иисус просит учеников принести только что пойманную рыбу ( Ин. 21:10 ). Он «берет» и «дает» им хлеб и рыбу ( Ин. 21:13 ) – совсем как раньше ( Ин. 6:13 ). Автор с любовью приглашает читателей вспомнить историю из прошлого. Снова текст стремится вызвать у читателей некогда испытанное переживание благодати – и вновь к ней прикоснуться.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vera...

В содержательном отношении центром Христовой проповеди является откровение о тайнах веры и проповедь об истинном богоугождении. Среди тайн веры, возвещенных Спасителем, главной является тайна о Пресвятой Троице – учение о Троичности Бога в Лицах и Единстве по существу (см.: Мф. 28:19 ; Ин. 14:26 ; Ин. 15:26 ; Ин. 17:6 , и др.). По духовному значению она занимает главное место в ряду других откровений. Кроме этого, имеющей большое значение вероучительной темой является проповедь о Воплощении Сына Божия ради спасения людей (см.: Ин. 3:16 ) и о необходимости веровать в Него так же, как и в Отца (см.: Ин. 6:35–47 ; Ин. 11:25–26 ; Ин. 12:44 ; Ин. 14:12 , и др.). Важно также свидетельство о Святом Духе – Утешителе и Освятителе мира, учение о Царстве Божием, в контексте которого раскрыто учение о Церкви, предсказаны грядущие судьбы мира, как частные (людей, народов, городов), так и всеобщие (Второе пришествие, всеобщее воскресение, Страшный Суд и жизнь будущего века). Главная тема нравственной проповеди Спасителя – учение о любви, которое в общем было известно и в Ветхом Завете, но не осознавалось людьми в должной мере. Учение о любви проистекает из высочайшей истины, что Бог есть любовь ( 1Ин. 4:8 , 1Ин. 4:16 ). И Свою любовь к людям Он доказал тем, что послал в мир Сына Своего единородного, чтобы Он пострадал за грехи всего человечества (ср.: Ин. 3:16 ). Люди призваны осознать это и ответить на Его любовь своей любовью, а также возлюбить друг друга, ибо каждый человек запечатлен образом Божиим. На сих двух заповедях, – говорит Господь,  – утверждается весь закон и пророки ( Мф. 22:40 ; ср.: Гал. 5:14 ). Проповедь любви – центральная тема всех нравственных наставлений Христовых. Как последнее и важнейшее наставление Он даёт Своим ученикам именно заповедь о любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга ( Ин. 13:34 ; Ин. 15:12–17 ). Неотъемлемый признак христианской любви – не субъективное переживание, а готовность пойти на жертву до смерти. Люди призваны осознать, что Бог для них – не только Творец и Судия, но и любящий и милующий Отец, а человечество для него – дети, и за каждого Он послал на искупительные страдания Своего Сына. Посредством любви познаётся Бог, а через познание Бога человек приобщается высшей истине и обретает духовную свободу: Познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин. 8:32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vadim_Leonov/v...

И паки грядущего со славою судити живым и мертвым ( Мф.25:31–46; 13:49; 16:27 ; Деян.1:11; 10:42 ; 1Сол.1:10 ; Иак.5:7–8 ; 2Пет.1:16; 3:4,10,12 ; 1Kop.4:5; 15:23; 2Kop.7:7; 1Сол.2:19; 3:13; 4:15; 5:2,23 ; 2Сол.2:1,8 ; Мф.24:44 ; Откр.3:11; 4:8; 22:12,20 ). Его же царствию не будет конца ( Лк.1:33 ). И в Духа Святого ( Мф.28:19; 3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:21 ; Ин.1:32 ; Мф.1:18,20; 12:28,32 ; Мк.3:28 ; Лк.12:10 ; Мф.10:20 ; Лк.12:12 ; Ин.14:16,17,26; 15:26; 16:7–15; 20:22 ; 1Пет.1:12; 4:14 ; 2Пет.1:21 ; 1Ин.3:24; 4:13; 5:6–7 ; Иуд.1:20 ; Откр.2:7,12,17,29; 3:6,15,22; 14:13 ; ; Рим.5:5; 8:9,11,14,26; 9:1; 14:17; 15:13,16,19 ; 1Kop.2:10; 2:12,13,14; 3:16; 6:11,17,19; 7:40; 8:6; 12:3,8,9,11,13; 14:2; 2Kop.3:3; 5:5; 6:6; 13:13; Гал.3:5; 4:6 ; Еф.3:5; 4:4,30 ; Флп.1:19,27 ; 1Сол.4:8 ; 1Тим.3:16; 4:1 ; Тит.3:5 ; Евр.2:4; 3:7; 6:4; 9:14; 10:15 ). Господа животворящего ( Деян.5:3,4 ; Рим.4:17; 8:11 ; 1Kop.15:45). Иже от Отца исходящего ( Ин.15 ). Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима ( Мф.28:19 ; 1Ин.5:7 ; Мф.3:16–1 7), глаголавшего прοроки ( 2Пет.1:21 ; 1Пет.1:10,11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь ( Мф.16:18; 18:17 ; 1Пет.2:4–8 ; 1Кор.3:10–12; 12:28; 14:4,12 ; Еф.1:22; 5:23,25–27; 4:10–13 ; 2Kop.6:16; 8:1; Флп.3:6 ; Кол.1:18,24 ; 2Сол.2:4 ; 1Тим.3:15 и др.). Исповедую едино крещение во оставление грехов ( Ин.3:3,4 ; Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Деян.2:38; 10:47,48 ; Еф.4:5 ; 1Пет.3:21 ; Рим.6:3,4 ; 1Kop.12:13; Гал.3:27 ; Кол.2:12 . Чаю воскресения мертвых ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Ин.5:25,28; 11:25–26; 6:40,54 ; Рим.6:5 ; 1Kop.15:12,13,21,42; Флп.3:11 ; Евр.6:2; 11:19,35 ) и жизни будущего века ( Ин.3:16,36; 4:14 ; Еф.1:21; 2:7 ; Евр.6:5 ; Рим.2:7; 5:21; 6:2; 7:10 ; Гал.6:8 ; 1Тим.4:8 ; Евр.7:16 ; 1Ин.1:2; 2:25; 3:14; 5:11,13,20 и мн. др. „… Нагорная проповедь или Символ веры . Нельзя поверить тому и другому. И церковниками выбрано последнее: Символ веры учится и читается как молитва и в церквях, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских в церквях, так что в церквях никогда, кроме как в те дни, когда читается все Евангелие, прихожане не услышат ее“ („Царство Божие“… ч.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Shahovsk...

Однако в достоверном сообщении нет необходимости употреблять в точности те же самые слова, до тех пор пока ими передаётся тот же самый смысл. В многочисленных случаях суть сказанного Иисусом остаётся одной и той же у Иоанна и в синоптических параллелях. Чтобы накормить пятитысячную толпу, Иисус сказал: «велите им возлечь» (ср. Ин. 6:10 ), а в изложении Марка Иисус «повелел им рассадить всех» ( Мк. 6:39 ). У Иоанна Иисус, вступившись за женщину, умастившую Его миром, сказал: «оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего» ( Ин. 12:7 ). Марк передаёт это так: «она сделала, что могла: предварила помазать тело Моё к погребению» ( Мк. 14:8 ). О предательстве Иуды Иисус у Иоанна говорит: «истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» ( Ин. 13:21 ). Марк пишет: «истинно говорю вам, один из вас, идущий со Мною, предаст Меня» ( Мк. 14:18 ). Согласно Ин. 13:38 , Иисус отвечал Петру: «душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоёт петух, как отречёшься от Меня трижды». У Луки читаем: «говорю тебе, Пётр, не пропоёт петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня» ( Лк. 22:34 ). Здесь Иоанн параллелен одному из синоптиков, а Марк расходится с ними, упоминая два крика петуха ( Мк. 14:30 ). Согласно Ин. 18:11 , Иисус сказал Петру: «вложи меч в ножны». А в Мф. 26:52 написано: «возврати меч твой в его место». Иоанн приводит характерные особенности учения Иисуса, которые весьма близки к тому, что рассказывают синоптики: Иисус есть «Сын Человеческий» ( Ин. 1:51; 5:27; 8:28 ; ср. Мф. 9:6; 16:13; 20:18 ; Мк. 2:10; 8:31; 10:45 ; Лк. 12:40; 19:10; 24:7 ; всего 80 случаев). Иисус учит как власть имеющий ( Ин. 2:18; 6:27; 10:18 ; ср. Мф. 7:29; 9:6; 28:18 ; Мк. 1:22, 27 ; Лк. 4:32; 5:24 ). Чтобы войти в Царствие Божье, нужно родиться свыше ( Ин. 3:3 ; ср. Мк. 10:15 ). Делателей ждёт обильная жатва ( Ин. 4:35 ; ср. Мф. 9:37–38 ). Пророк не имеет чести в своём отечестве ( Ин. 4:44 ; ср. Мк. 6:4 ). Иисус поправлял иудейскую традицию, особенно в отношении субботы ( Ин. 5:9–16; 7:22–23 ; ср. Мф. 12:1–13 ; Мк. 2:23, 3:5 ; Лк. 13:10–17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010