| Однако Воскресение нужно было не Христу – оно необходимо для нас. Христос воскрес для того, чтобы мы просветились светом Его благодати и явили миру красоту Лика Христова. Поэтому Господь и говорит: Вы – свет мира . Христос прославил Отца Своим Воскресением для того, чтобы мы прославляли Отца нашего Небесного, распространяя в мире свет богопознания. Свеча, которую Господь обещает поставить на подсвечнике для освещения пути другим – это также и мы, христиане. А вот другой образ Христа – камень. «Живота камень во чреве прием, ад всеядец изблева от века иже поглоти мертвыя» - также поется в Великую Субботу. Христос именуется «камнем живота», т.е. «камнем жизни». Проглотив сей Камень, ад изблевал Его, как предмет чужеродный адскому пищеварению, ибо во Христе не было греха. Вместе со Христом ад извергает и всех от века умерших. Писание неоднократно называет Господа «камнем», причем с разным значением. Он есть камень, который отвергли строители и который сделался главою угла (Мф. 21,42), камень претыкания и камень соблазна (1 Пет. 2,7). Кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит (Мф. 21,44) – говорит Сам Христос. Моисей источает воду из камня, и апостол Павел открывает, что это тоже о Христе: Все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос (1Кор.10,4). Почему в службе Великой Субботы Христос называется «камнем жизни»? Как мертвому телу несвойственно вставать, так и в камне не может быть дыхания, движения, жизни. Но Господь, став мертвецом, ожил, Он первенец из мертвых (Кол.1,18). Поэтому Он и есть «камень жизни», из которого мы пьем воду бессмертия. Но «камнем» может быть также и ученик Христов. Так, Господь Сам называет «камнем» первоверховного Петра (см.Ин.1,42). Истинность и твердость исповедания делает человека камнем Христовым, и этот образ также переносится с Божественного Учителя на Его учеников. Обратим внимание, что ад называется «всеядцем». До Воскресения Христова он пожирал всех - и грешных и праведных - и не было иного исхода из земной жизни, кроме пути в ад. Теперь он разрушен, и не может удержать никого. В аду после смерти оказываются лишь те, кто полюбил ад при жизни, оказавшись от Бога. Тот, кто добровольно разжигал в своей душе адский пламень греха и страстей, задыхаясь от гари, но не желая вдыхать чистый воздух веры и покаяния. |
| Ис.42:2 . не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; Ис.42:3 . трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; «Не возопиет и не возвысит голоса Своего... Трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит». В этих двух, непосредственно связанных между собой стихах, с одной стороны, дан образ кроткого и смиренного Учителя, с другой – охарактеризованы основные свойства Его будущей проповеди. Лучшей параллелью к первой части рассматриваемого пророчественного образа являются слова Самого Спасителя: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». ( Мф.11:28–29 ). Сюда же должен быть присоединен и перифраз данного пророчества у евангелиста Матфея: он «не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его» ( Мф.12:19 ). Все это значит одно – что Мессия, хотя Он и будет исполнен величайших Даров и полномочий, явится, однако, в самом кротком и смиренным виде ( «приняв образ раба» ( Флп.2:7 ), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний. И из Евангельской истории мы, действительно, хорошо знаем, что Иисус Христос и Сам избегал людской славы и шума, и другим неоднократно запрещал разглашать об Его чудотворениях ( Мф.8:4 ; Мф.9:30 ; Мф.12:16 ; Ин.5:13 ). В полном соответствии с кротким образом Учителя стоят и сведения преподаваемой Им проповеди, о чем далее пророк и говорит таким сильным и образным языком: «Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит». Образ надломленной трости встречался уже у пр. Исаии и раньше, в речи о Египте, где говорилось о поражении его Сеннахиримом ( Ис.36:6 ). Здесь же символы надломленной трости и курящегося льна имеют не физический, а духовно-нравственный, психологический смысл, характеризуют такое состояние душевной психологии грешника, когда его «дух сокрушен» ( Пс.50:19 ) и требует высокой степени Божественной любви и снисходительности, чтобы не перейти в отчаяние, а восстать от падения. |
| Так что же могут ответить на это православные, и как могут оправдать своё «человекопочитание»? . Во-первых, в Ис.42:8 совершенно ничего не говорится о славе святых. Прочтём этот стих полностью: «Я – Господь, это Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам ». Здесь использован обычный для Ветхого Завета приём, называемый параллелизмом , и таких мест в Библии множество. Например: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты»; «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего»; «Служите Господу с веселием; идите пред лицом Его с восклицанием» ( Пс.31:1,5; 99:2 ). В этих и других подобных местах вторая часть стиха говорит о том же, что и первая, только другими словами. Таким образом, «не дам славы Моей иному» и «не дам хвалы Моей истуканам» – одно и то же; то есть речь идёт о том, что Бог не даст славы своей истуканам, идолам – иному ложному богу . Поэтому здесь вообще нет речи о славе святых, и относить этот стих к данной теме, как постоянно это делают протестанты, совершенно нелепо. Во-вторых, о славе святых говорится в других местах Библии, но только противоположное тому, что сказано в Ис.42:8 , ибо если истуканам Бог не даст Своей славы, то Своим верным рабам Он с радостью её даёт – и вот тому библейские подтверждения. 1) " Славу , которую Ты дал Мне , Я дал им « ( Ин.17:22 )! Ясно, чёрным по белому написано, что Христос дал славу Своим рабам. 2) «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил » ( Рим.8:30 ). Если Сам Бог прославляет Своих избранных и святых людей, то тем более и мы должны их прославлять. 3) " Господь возвысил рог 188 народа Своего, славу всех святых Своих... « ( Пс.148:14 ). Так Бог возвышает и дарует святым Своим славу, как православные, или унижает и отнимает её, как протестанты? 4) Бог прямо говорит: » Я прославлю прославляющих Меня » ( 1Цар.2:30 ). 5) В 1Тим.1:17 ап. Павел говорит: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Но он же говорит и другое: «... слава и честь , и мир всякому , делающему доброе...» ( Рим.1:10 ). То есть Божественная слава и честь в высшем смысле принадлежит только Богу, но слава и честь есть у Бога и для Его святых, делающих добро. |
| 29 . Впрочем, Он претерпел это, придя для спасения всех, но народ злом воздал Ему за то. Иисус говорит: жажду ( Ин.19:28 ). Тот, Который извел для них из твердого камня воды, просит плодов у винограда, Им насажденного. Но что на сие виноград, по рождению происходящий от святых отцов, а по произволению от содомлян? Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских ( Втор.32:32 ). Напоивши губу и вонзивши на трость, жаждущему Господу приносит он уксус: И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом ( Пс.68:22 ). Видишь ясность предсказания пророческого? «Какую же дали желчь устам Моим?» Дали Ему, говорит Евангелие, вино со смирной (см. Мк.15:23 ); а смирна подобна желчи и горька. Сие ли воздаете вы Господу? ( Втор.32:6 ) Этот ли виноград приносите Владыке? По справедливости оплакивает вас Исаия, говоря: У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы ( Ис.5:1 ). Мы не все будем говорить: ожидал, что он принесет добрые грозды, я возжаждал вина его, а он принес дикие ягоды ( Ис.5:2 ). «Видишь ли венец, который возложен на Меня? Какой же суд произнесу Я после сего?» И повелю облакам не проливать на него дождя ( Ис.5:6 ). И облака, т.е. пророки, отняты от них; пророки теперь в Церкви Христовой, как говорит Павел: И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают ( 1Кор.14:29 ); и в другом месте: Бог... поставил одних Апостолами, других пророками ( Еф.4:11 ). Агав, связавши себе ноги и руки, был пророк. 30. О разбойниках, которые с Ним были распяты, сказано: и к злодеям причтен был ( Ис.53:12 ; см. Лк.23:32 ). Прежде сего они оба были беззаконники, а с этого времени один уже не беззаконник. Ибо один до смерти пребыл беззаконником, не приемлющим спасения. Руки его пригвождены были, а язык поражал хулой. Проходящие иудеи кивали головами, ругаясь над Распятым. На них исполнилось написанное: увидев меня, кивают головами [своими] ( Пс.108:25 ). И этот разбойник хулил вместе с ними; но другой унимал хулившего, и конец жизни был для него началом исправления, предание души – получением спасения. Унимая первого, после говорит он: помяни меня, Господи ( Лк.23:42 ), к Тебе взываю я. Оставь его, помрачены мысленные его очи, а меня помяни; не говорю: помяни мои дела, ибо страшусь я их. Всякий человек расположен бывает к своему спутнику, а я сопутствую Тебе на смерть. Помяни спутника Твоего; но я не говорю: помяни меня теперь, но, когда приидешь в Царствие Твое ( Лк.23:42 ). |
| Блаженство праведных будет иметь различные степени, «по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах». Как учит ап. Павел, иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых... (1 Кор.15:41-42), ...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор.9:6). Поэтому каждый получит награду по своему труду (1 Кор.3:8; ср.: Мф.10:41-42). Блаженство праведных будет вечным, Господь говорит о Своих праведных последователях: Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей (Ин.10:28; ср.: 1 Ин.2:25; 2 Пет.1:11; 2 Кор.4:17-18; Евр.5:8-9, 9:15). 2.8.3. Ложное учение о всеобщем спасении (апокатастасис) Апокатастасис (греч. ποκαταστασις — восстановление, возвращение) — в истории христианской догматики наименование еретического учения о всеобщем спасении всех людей (греч. ποκαταστασις τν παντων), в том числе и грешников и даже демонов. Согласно этому учению, грешные люди и демоны будут страдать во аде только до определенного времени, а затем будут восстановлены в своем первобытном состоянии. В Библии это выражение встречается единожды: ...Которого небо должно было принять до времен совершения всего (греч. ποκαταστασεως παντων),что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века (Деян.3:21). Однако в Священном Писании данное выражение означает исполнение всех пророчеств и с идеей всеобщего спасения никак не связано. Корни апокатастасиса следует искать в античном сознании, для которого было свойственно циклическое понимание времени и истории. Согласно античной идее вечного повторения (возвращения), исторический процесс представляет собой периодическое возвращение всего мира и человека в их первоначальное состояние. На христианской почве похожие идеи впервые были высказаны Климентом Александрийским и получили обоснование в трудах Оригена. Последний насчитывал три причины, согласно которым мучения грешников не могут быть признаны вечными. |
| и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:42—44). Когда мы стоим пред заповедью возлюбить Христа до ненависти к себе (Лк.14:26—27, 33) и всему, что мы имеем в мире сем, то бываем близки к опасности сказать: «какие жестокие слова! кто может это слушать?» Господь же на это ответил: «никто не может прийти ко Мне, если на то не дано будет ему от Отца Моего...» С того времени многие отошли от Него... Но блаженный Петр почувствовал силу слов Христа: «Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин.6:60—68). «Бог есть любовь... Любовь до того совершенства, что мы имеем дерзновение в день суда поступать в мире сем, как Он» (1Ин.4:16—17). Та ненависть, о которой говорит Господь любви, в существе своем есть полнота кенотической любви Божией. Любовь, от Отца исходящая, влечет нас вслед за Христом. Видя себя в узах страстей безлюбовного эгоизма и не способными следовать за Ним, мы ненавидим себя. Сила боли этой святой ненависти выносит нас за грани времен и пространств. Тогда забывается и сия боль, и все преходящее, и остается с нами лишь стремление к любви. Так молится «персона», отблеск Бога в нас и подобие Христу, молящемуся в Гефсимании. «Бог есть Любовь»; и человек-персона одарен способностью воспринимать от Бога пламя сей любви. «Бог есть Свет, в котором нет никакой тьмы»; и мы призваны стать светом в Божественной вечности (Мф.13:42). Богу все совершенно открыто, все ведомо Ему до конца; и человек-ипостась, включенный в Акт Божественного Бытия, чрез Бога и в Боге становится носителем всеведения (это показал опыт веков молитвы к Божией Матери и Святым). Бог все наполняет, везде присутствует, не Сущностью, которая абсолютным образом трансцендирует все тварное, но Своей жизненной энергией; и сыны Царствия, в Духе Святом, становятся как бы везде присутствующими: обращенные к Единому Богу, Святые в Нем видят весь мир. Человек — тварная ипостась; однако в своем внутреннем существе как образ Абсолютного Бога и он есть некий всемирный центр, великий и дивный в своем конечном завершении чрез Сына, собезначального Отцу. |
| Здесь, как часто в Ин, диалог разворачивается на основе недоразумения, в данном случае — непонимания того, Кто есть Иисус. Усталый и жаждущий путник оказывается Сыном Божим, Который дарует воду живую. Дар Божий — в иудейской традиции это выражение обычно, хотя и не обязательно, означает Тору, в гностической литературе — богооткровенное знание, в Евангелии, очевидно — то, что людям предстоит получить из Его рук. Воду живую — выражение Ыdwr zon двузначно, и взаимодействие обоих смыслов соответствует возвышенной иронии четвертого Евангелия. Оно означает, во-первых, свежую проточную воду и, во-вторых, воду как источник и поддержание жизни. Проточная вода как образ Божиего действия, возрождающего людей, восходит к ВЗ (Иер 2:13; Зах 14:8; Иез 47:9). В кумранской литературе этот образ указывает на Тору или на действие Духа Божиего. Филон уподобляет Божественное Слово “потоку мудрости”. У Иоанна образ воды указывает на Духа Святого как источник жизни (6:63). 8. Самарянка (4:1–42) Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Женщина поняла выражение Ыdwr zon ‘живая вода’ в его обиходном значении ‘проточная вода’. Слово ‘колодезь’ могло отличаться по значению от phg» ‘источник’ и указывать на наличие надстроенного сооружения, но это не обязательно. Неужели ты больше отца нашего Иакова — конечно, для Иоанна и его читателей Иисус несравнимо выше Иакова. Такая ирония очень характерна для четвертого Евангелия, ср. 7:42 (мессианство Иисуса отвергают на том основании, что Он происходит не из Вифлеема) или 8:53 (неужели Ты больше отца нашего Авраама?). Который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его — в книге Бытия об этом не рассказано; очевидно, женщина ссылается на местное предание. То, что сам праотец Иаков пил из источника, говорит о качестве воды, а то, что ее хватало и всему скоту, означает ее изобилие. Кто будет пить (точнее: ‘кто бы ни выпил…’, ‘всякий, кто выпьет…’) воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, ср. |
| Далее она содержит пророчество, которое также будет цитироваться евангелистами: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Пророк обещает, что в тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты… И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет ( Зах. 13:1; 14:8 ). Наконец, говорится о том, что все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей ( Зах.14:16 ). Символика воды играла существенную роль и в Книге пророка Захарии, и в церемониях, сопровождавших праздник Кущей. Слова Иисуса, обращенные к участникам торжеств в последний день праздника, созвучны этой богатой символике. В то же время они превращают ее в прообраз той благодати Святого Духа, которая придет на смену ветхозаветному культу с его жертвоприношениями, церемониями и праздниками. В проповеди Иисуса, как она описана в четвертом Евангелии, происходит последовательный демонтаж того, что является несущей конструкцией религии Ветхого Завета. Эта проповедь – «непрерывная атака на все, что в иудаизме более всего ценилось» 267 . Иисус предлагает разрушить храм сей – главную святыню израильского народа – и в три дня воздвигнуть храм тела Своего ( Ин.2:19–21 ). Он говорит о том, что Богу надо поклоняться не на горе Гаризим и не в Иерусалиме, а в духе и истине ( Ин.4:21–23 ). Он считает возможным нарушать субботу ( Ин.5:16–17 ). Манну небесную, которой Моисей питал израильский народ, Он предлагает заменить на Свою плоть ( Ин.6:53–58 ). Ветхозаветные Писания для Него ценны постольку, поскольку они свидетельствуют о Нем ( Ин.5:39 ). Он ставит Себя выше наиболее почитаемых персонажей иудейской традиции – Авраама ( Ин.8:58 ), Иакова ( Ин.4:12 ) и Моисея ( Ин.5:46 ); к этому списку синоптические Евангелия добавляют пророка Иону и царя Соломона, в отношении которых Иисус утверждал, что Он больше их ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). Мы еще раз видим, как Иисус создает новую религию на обломках старой. При этом ветхозаветная религия не упраздняется: все ее наиболее существенные элементы превращаются в прообразы новозаветных реальностей. Для христианской традиции Ветхий Завет навсегда останется тем священным основанием, фундаментом, на котором после демонтажа старой конструкции будет возведена новая. Эта новая конструкция не будет привязана к конкретному месту и не будет создаваться как храм для одного народа. Она станет храмом, двери которого открыты для каждого и в который люди из всех народов… будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу. |
| Глава 4 1–42. Христос среди самарян. – 43–54. Возвращение Христа в Галилею. Ин.4:1 . Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, – Ин.4:2 . хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, Ин.4:3 . то оставил Иудею и пошел опять в Галилею. До фарисеев дошло известие о том выдающемся успехе, какой имела в Иудее деятельность нового Крестителя. Эти фарисеи могли обратить внимание иудейских начальников на Христа, и потому Христос, зная, что час Его страданий еще не пришел, не нашел нужным преждевременно вступать в споры с фарисеями и прекратил Свою деятельность в Иудее. Это Он мог сделать без ущерба для приготовления людей к принятию Царства Небесного, так как Иоанн Креститель продолжал свою проповедь о приближении этого Царства и по-прежнему совершал крещение покаяния. Евангелист при этом замечает, что Христос Сам лично не крестил, предоставляя это дело Своим ученикам. Это объясняется тем, что «приготовительное крещение к Царству не могло совершаться Лицом, положившим начало этому Царству» (Эдершейм, с. 492). Затем тут же замечается, что удаление Христа в Галилею, о котором начинает говорить евангелист, было вторичное: первое удаление или возвращение имело место после принятия Христом крещения от Иоанна в Иордане ( Ин.1:43 ). Ин.4:4 . Надлежало же Ему проходить через Самарию. Для своих читателей, которые не имели достаточно ясного представления о географии Палестины, евангелист замечает, что Христу при Его путешествии в Галилею нужно было пройти через Самарию. Таким путем скорее всего можно было достигнуть Галилеи (когда отношения между иудеями и самарянами обострялись, то иудеи ходили в Галилею окольными путями: или по западному берегу Иордана, или даже восточным берегом этой реки). Ин.4:5 . Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. (О Самарии, самарянах и об отношении иудеев к самарянам см. комментарии к Мф.10:5 ; Лк.9:52 ; 4Цар.17:29 ). |
| Глава 19 1–16. Христос пред Пилатом. – 17–29. Распятие Христа. – 30–42. Смерть и погребение Христа. Ин.19:1 . Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. Ин.19:2 . И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, Ин.19:3 . и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. (См. Мф.27:26 ; и сл.; Мк.15:15 и сл). Пополняя сказания первых евангелистов о бичевании Христа, Иоанн изображает это бичевание не как наказание, предшествовавшее, по обычаю, распятию, а как средство, которым Пилат думал удовлетворить злобу иудеев, питаемую ко Христу. Ин.19:4 . Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Ин.19:5 . Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек! Пилат, наказав Христа и выведя Его к иудеям со знаками побоев на лице, в терновом венце и багрянице (ср. Мф.27:28–29 ), этим самым показывал иудеям полное ничтожество их обвинений, какие они выставляли против Христа. «Разве такой человек может рассматриваться как претендент на царскую корону?» – как бы говорил этим Пилат. Нет, Пилат не находит сколько-нибудь серьезных оснований к обвинению Христа в приписываемых Ему замыслах. Слова же «се, Человек!» могут быть понимаемы в двояком значении. С одной стороны, Пилат хотел этим восклицанием сказать, что перед иудеями стоит человек совершенно ничтожный, которому разве только в насмешку можно приписывать попытки завладеть царской властью, с другой, он хотел возбудить в людях, не окончательно ожесточившихся, сострадание ко Христу. Ин.19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины. Ин.19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Ничего не сказано, как отнесся к этому жалостному зрелищу собравшийся перед дворцом прокуратора простой народ: народ молчал. Но «первосвященники и» их «служители» стали громко кричать, что Пилат должен распять Христа (ср. Ин.18:40 , где изображаются кричащими «все»). Раздраженный их упорством Пилат снова с насмешкой предлагает самим иудеям совершить казнь над Христом, зная, что они не посмеют этого сделать. Тогда враги Христа указывают Пилату новое основание, по какому они требуют осуждения Христа на смерть: «Он сделал», т.е. назвал «Себя Сыном Божиим». Этим иудеи хотели сказать, что Христос в беседах с ними приписывал Себе равенство с Богом, а это было преступлением, за которое в законе Моисеевом полагалась смертная казнь (это было хулой или унижением Бога, Лев.24:16 ). |
|
|
