| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| Разделы портала «Азбука веры» Богослужения Последование богослужений наряду Православный календарь Литургия свт. Иоанна Златоуста. Лит.: Ап.- Деян.4:13-22 Ев.- Ин.5:17-24 блгвв. кнн.: Лит.: Ап.- Рим.8:28-39 Ев.- Ин.15:17-16:2 Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропари и кондаки дня Тропарь, глас 1 Спаси, Господи, люди Твоя/и благослови достояние Твое,/победы на сопротивныя даруя//и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство. Кондак, глас 4 Вознесыйся на Крест волею,/тезоименитому Твоему новому жительству,/щедроты Твоя даруй, Христе Боже,/возвесели нас силою Твоею,/победы дая нам на сопостаты,/пособие имущим Твое оружие мира,//непобедимую победу. святителю Афанасию Великому, Александрийскому Тропарь святителю Афанасию Великому, Александрийскому, глас 3 Столп был еси православия,/Божественными догматы подтверждая Церковь,/священноначальниче Афанасие:/Отцу бо Сына Единосущна проповедав,/посрамил еси Ария./Отче преподобне,/Христа Бога моли,//даровати нам велию милость. Тропарь святителям Афанасию и Кириллу Александрийским, глас 4 Боже отец наших,/творяй присно с нами по Твоей кротости,/не отстави милость Твою от нас,/но молитвами их//в мире управи живот наш. Ин тропарь святителям Афанасию и Кириллу Александрийским, глас 3 Делы возсиявше православия,/все погасивше злославие,/победителие, победоносцы бысте,/благочестием вся обогативше,/Церковь вельми украсивше,/достойно обретосте Христа Бога,//дарующаго нам велию милость. Кондак святителям Афанасию и Кириллу Александрийским, глас 4 Священноначальницы величайшии благочестия,/и доблии поборницы Церкве Христовы,/вся соблюдите поющия:/спаси, Щедре,//верою чтущия Тя. Кондак святителю Афанасию Великому, Александрийскому, глас 2 Православия насадив учения,/злославия терния изсекл еси,/умножив семя веры одождением Духа, преподобне,//темже тя поем, Афанасие. Молитва святителю Афанасию Великому, Александрийскому О, всехвальный и преславный святителю Афанасие Великий, за веру Православную ты был еси в долзех трудех, мнозех подвизех, в пятикратных изгнаниих и бегствех, претерпел еси многи клеветы и оболгания, многажды за ню хотеша врази твои убити тя, и токмо Сам Бог чудесно сохрани тя от смерти. |
| Говорить о Духе Святом значит говорить о Боге, потому что и Дух Бог. А Бога никто никогда не видел (Ин.1:18), и видеть никто не может (1Тим.6:16), говорят Иоанн и Павел, достигшие высоты богословия и верные охранители его. Следовательно, и говорить нельзя ничего никому от себя о Святом Духе, Боге недоведомом, недоступном не этим только чувственным очам, а и мысленным и разумным. Потому что если любящим Бога приготовлены блага, которых не только изречь невозможно, но совершенного понятия о коих нельзя достигнуть или представить или вместить ни очам, ни ушам, ни сердцу, то есть уму, высшей силе души (1Кор.2:9, 2Кор.12:4); ибо что сердце в теле, то ум в душе, так как то и другое есть охранение и начало жизни, свойственной телу и душе; то тем более высшее всех возможных благ Благо, Бог, скроется в мраке (Пс.17:12) непостижимости, как уже сказано и блаженным Давидом. Совсем никто ничего не скажет от себя о Боге, или Отце, или Сыне, или о Духе, или сказавши так ни в чем не заслужит доверия. А сами богословы говорили о Боге, и мы, слышавшие от них и принявшие, говорим несомненно только то, что единородный Сын, сущий в недре Отчем, быв с нами самолично нам явил (Ин.1:18); а к сему и то, чему после Него пришедший Утешитель, Дух истины, научил пророков в древности, а потом и апостолов, и сих наставил, по предречению Самого единородного Сына, на всякую истину (Ин.14:26; 16:13). Посему и ныне должно говорить о Всесвятом Духе, как и многими иными прежде нас и нами часто высказано, не от чрева своего вещая, не басням каким вымышленным и убеждению мудрости человеческой, недостойно Духа, последуя, а только отверзая уста и притом данные нам от Иисуса Слова (Лк.21:15), и чрез Него исполнившись Духа Божия, ничего больше не станем говорить, как, услышав, скажем с Пророком (Пс.84:9), что сказал нам Господь Бог чрез Евангельскую проповедь, апостольские вещания и научения, соборные и отеческие учения и постановления для утверждения благочестия и ниспровержения нечестия, которое вдруг возмутило сердца латинян против Духа, а лучше против всецелого Божества. |
| митрополит Владимир (Сабодан) Литература 1 . Антоний, архим. Догматы богословия. СПб., 1857. 2 . Антоний (Храповицкий) , митр. Догмат искупления. Сергиев Посад, 1917. 3 . Он же. Беседы православного священника с униатским о заблуждениях латинян и униатов-греко-католиков. Ужгород, 1922. 4 . Антоний, митр. Сурожский. О Церкви. (Катихизическая беседа). «ЖМП», 1967, 5 . Апостол Петр и Римский епископ. «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Вып. 10, 1955. 6 . Арсеньев Н. Православная Церковь и западное христианство. Варшава, 1922. 7 . Он же. О литургии в таинстве Евхаристии. Париж, 1927. 8 . Он же. Церковь – организм или государство? «Вестник Братства православных богословов в Польше». Варшава, 1935. 9 . Он же. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1949. 10 . Афанасьев Н., прот. Принципы Церкви, о причинах в древности прихода к Церкви еретиков и раскольников. «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Вып.7, 1949. 11 . Он же. Служение мирян в Церкви. Париж, 1955. 12 . Он же. Кафолическая Церковь . «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Bыn.II, 1957. 13 . Он же. Церковь Духа Святаго. Париж, 1971. 14 . Болотов В. Несколько страниц из церковной истории Эфиопии. К вопросу о соединении абиссин с православной Церковью. СПб., 1888. 15 . Босфоров С. К вопросу о соединении Церквей. Царьград, 1922. 16 . Булгаков С., прот. Свет невечерний. М., 1917. 17 . Он же. Очерки учения о Церкви. «Путь», 1925, 1926, 1926, 1929, 15; 1929, 16 . Он же. Петр и Иоанн. Париж, 1926. 19 . Он же. Едина Святая Соборная и Апостольская Церковь – JFAS, 1931, june, 20 . Он же. Проблема Церкви в современном русском богословии – «Theology», 1931, 134. 21 . Он же. Пути к церковному единству. «Sobomost», 1935, 2. 22 . Он же. Иерархия и таинства. «Путь», 1935, 23 . Он же. Тезисы о Церкви. Протоколы 1-й Конференции православных богословов в Афинах, 1936, Афины, 1939. 24 . Василий (Кривошеин) , архиеп. Догматическое постановление «О Церкви» II Ватиканского собора. «Вестн. Рус. Зап.-Европ. Патриаршего Экзархата» (далее – «ВРЗЕПЭ»), 1966, |
| XXII. О христианском единении Церковь Христова истинно свята ( Еф.5:27 ), но не потому, что члены её суть люди безгрешные, а потому, что её Глава, Христос, свят, что свята её молитва и таинства, что свято её учение. Если же говорим о себе, что мы не имеем греха, то не имеем в себе истины, т.е. Христа, и ни в чём не преуспеваем, но обманываем самих себя ( Ин.1:8 ) и, кроме того, этим самым доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим испытать, возможно ли человеческому естеству приобресть безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, которые плоть свою распяли со страстями и похотями, и для которых истинно распялся мир ( Гал.5:23:6:14 ), которые, удаляя из сердец своих не только страсти, но даже и греховные помыслы, однако же ежедневно исповедуют, что они и на один час не остаются без греха? Итак, все люди, входящие в состав земной Церкви, грешны: 1Ин.1:8 ; Рим.7:22–23 ; Иов.14:4 . Однако от этого церковь в её основах, законе и учении не перестаёт быть святой: Еф.5:27 ; Рим.3:3–4:7:12–14 ; Гал.2:17 . Греховность отдельных людей не препятствует полному единению в вере всех христиан: Ин.17:21–22 ; 1Кор.12:12–14 ; Еф.4:3–6 . Подобно тому, как при Христе в апостольском сонме был и падший Иуда ( Мф.10:1–7 ; Лк.18:10–14 ), так и ныне должны сохранять единение в вере и молитве христиане не только святые, но и обременённые грехами: 2Тим.2:20–21 . Господь явился на землю не судить людей, но взыскать и спасти погибшее: Мф.18:11 . При молитвенном общении и единении христиан лучших с худшими, последние могут исправиться и улучшаться под влиянием первых: 1Кор.7:14–16 . Только в особых потребных случаях Церковь отделяет от своей среды закоренелых ослушников: Мф.18:17 . Полное же отделение праведников от грешников произведёт Сам Господь при кончине мира: Мф.13:24:30 ; Ин.12:48 . Значит, совершенно неосновательно поступают сектанты, когда в вере отделяются от православных христиан, смущаясь тем, что среди последних много находится разных грешников и нарушителей закона. Распределение стада на группы подобает производить пастырям, а не овцам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сатана (от ассир. , Sátna ивр. n, др.-греч. σατανα satana, арам. sóono, геэз ayn – «сатан(а)» – «противник», «клеветник») – падший дух, одно из наименований дьявола. Коппо ди Марковальдо. Ад. 1270–1300. Мозаика. Баптистерий Сан-Джованни, Флоренция. Как еще называется сатана в Священном Писании? В Священном Писании встречаются и другие наименования сатаны: он также называется драконом ( Откр.20:2 ), большим красным драконом ( Откр.12:3 ), великим драконом и древним змием ( Откр.12:9 ), жестоким ангелом ( Притч.17:11 ), злым ангелом ( Пс.77:49 ), злым духом от Бога ( 1Цар. 16:14 и др.), искусителем ( Мф.4:3 и др.), князем бесовским ( Мф.12:24 ), князем мира сего ( Ин.12:31 и др.), лживым духом ( 3Цар.22:22 ), лукавым ( Мф.13:19 ), отцом лжи ( Ин.8:44 ), человекоубийцей от начала ( Ин.8:44 ), веельзевулом ( Мф.12:24 ), денницей ( Ис.14:12 ). Кто создал сатану? В начале времен Бог сотворил огромное количество Ангелов, и установил между ними иерархию, при которой нижние чины подчиняются высшим. Одним из высших Ангелов был Денница – сильный, умный, красивый и приближенный к Богу Ангел. Но Денница возгордился своим высоким положением, перестал выполнять Божии повеления и всех остальных Ангелов, подчиненных ему, стал подстрекать к бунту против Бога. И тогда Архангел Михаил, во главе сохранившего верность Богу большинства Ангелов, вступил в сражение и, с помощью Божией, низверг с Неба Денницу (который стал называться дьяволом, сатаной, сатанаилом) с другими падшими ангелами (бесами, демонами). Будет ли антихрист воплощением сатаны? Порой можно встретиться с утверждением, что подобно тому, как Господь воплотился от Девы, так и сатана в последние времена тоже воплотится в человека. Такое мнение является ложным и Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: «Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем». Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Священного Писания об антихристе: «Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Фес.2:9 ). При этом сатана даст антихристу «…силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: «…Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» ( Лк.4:6 ). Согласно Писанию, антихрист будет обладать как религиозной, так и политической властью. Каким оружием Архистратиг Михаил победил сатану? |
| XXVII. О недостойных пастырях Апостол говорит: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» ( 1Кор.2:11 ). Отсюда ясно видно, что в суждениях своих о людях мы можем весьма часто ошибаться. Если пастыри представляются нам недостойными, то всё же мы должны рассудить, таковы ли они на самом деле? Ведь знает только «дух, живущий в каждом из них». Впрочем, нельзя отрицать того, что пастырь может погрешать, ибо ведь он такой же человек, как и мы, а о нас, людях, апостол Иоанн Богослов сказал так: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя» ( 1Ин.1:8 ). Да что говорить о пастырях, когда сам апостол Павел говорил о себе: «я плотян, продан греху... Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим.7:14–19 ). Мало этого, среди апостолов был даже Иуда, о котором Спаситель знал, что он предаст Его, а другие апостолы знали, что он вор ( Ин.12:6 ); однако же Господь послал на проповедь и Иуду и велел принимать и слушать Иуду так же, как и прочих апостолов, ибо обо всех апостолах Он сказал: «слушающий вас, Меня слушает» ( Лк.10:16 ), «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает» ( Ин.13:20 ). Таким образом, недостоинством пастырей не должны смущаться пасомые, предоставивши его суду Божию ( Рим.14:4 ; 1Кор.4:5 ) и суду закона ( 1Тим.5:19 ; Еккл.5:7–8 ). Нельзя забывать, что злая воля в человеке никогда не может потушить огня благодати Божией. Это видно из того, что злочестивый Каиафа «предсказал, что Иисус умрёт за народ» по той причине, что «на тот год был первосвященником» ( Ин.11:51 ). Если же допустить, что у недостойных пастырей дар священства за греховную жизнь их может потухнуть и даже исчезнуть, если не возгревать его, то, значит, наоборот, надо допустить и такую нелепицу, что за святую жизнь без всякого рукоположения дар Божий, например, диаконский, может возгреться до силы дара епископского?! Нет, благодать священства это талант, который может владеющий им пускать в дело или наоборот закопать в землю ( Мф.25:14–30 ), но потухнуть или исчезнуть этот дар никогда не может. |
| II глава Христос Господь не только Сам основал Церковь Свою, но Сам же есть Глава ее и оживляет ее благодатию Святого Духа. Это видно из Священного Писания . Сам Христос сказал: «Я есмь пастырь добрый», всех же, которые по Его призыву имеют прийти во двор овчий, наименовал единым стадом Своим ( Ин.10:11, 16 ). Он Сам сказал, что не оставит сиротами Своих исповедников, но будет всегда пребывать с ними и подкреплять их ( Ин.14:18, 27, 28 ; Мф.28:20 ), что Его именем они будут преодолевать все препятствия и невозможное делать действительным ( Мк.16:17–18 ). Хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф.23:8 ), и поэтому сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» ( Лк.10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих Христос поручил церковным пастырям, но Сам остается верховным «Первосвященником», Который «имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ); Сам невидимо совершает чрез пастырей святые таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои пред священником; Сам есть приносящий и приносимый в таинстве Евхаристии или Причащения. Апостолы передали это, как истину Божию, со всею ясностью. Так, апостол Павел пишет: Христос «есть глава тела Церкви» ( Кол.1:18 ); Бог «поставил Его (Христа) превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:21–23 ); «Христос – глава Церкви, и Он же Спаситель тела» ( Еф.5:23 ). От Него, как от главы, Церковь получает крепость и возраст ( Кол.2:19 ; Еф.4:16 ); Он защищает ее от врагов ее ( 1Кор.15:25 ; Евр. 10:13 ). Посему апостолы считали себя только слугами и посланниками Христовыми; что они ни делали, что ни установляли, делали от Его имени, как от имени Верховного Правителя Церкви, и так повелевали делать преемникам своим. «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» ( 2Кор.5:20 ); «в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Кор.5:4–5 ). |
| В Пс.16 псалмопевец, невинно преследуемый жестокими врагами, в сознании своей правоты и невинности, усердно молит милостивого, правосудного Бога – защитить его от нападений и замыслов злобных и кровожадных гонителей, низложив их праведным судом своим, а верного раба Своего утвердить на пути добродетели к достижению им полного блаженства. – По свидетельству надписания, как и по своему содержанию и характеру, молитва эта бесспорно принадлежит Давиду. По изображению положения псалмопевца, с сознанием своей невинности жалующегося на своих гонителей, и по характеристике врагов, особенно главного вождя их, уподобляемого кровожадному льву, выжидающему в засаде своей добычи, она сходна с Пс.7 (ср. ст. 2–6 с 7:4–5, 9–10; ст. 8–12 с 7:2–3, 6; ст. 13 с 7:7:13); и надобно полагать, что она, подобно атому последнему, относится ко времени Саулова гонения и, вероятно, написана была по случаю возобновления Саулом своего преследования ( 1Цар.26:2 ), несмотря на то, что Давид пощадою своего гонителя в пещере Эн-Гадди ( – 24:4–8) доказал свою правоту и невинность перед ним ( – ст. 18) и очевидным образом засвидетельствовал, что он охранял себя от путей притеснителя ( Пс.16:4 ), т. е. действовал в отношении к врагу своему не по чувству злобы и мщения (ср. 1Цар.24:20 ), а милостиво, по чувству любви и снисхождения, воздавая добром за зло ( – ст. 18–19; ср. св. Афанасий, бл. Феодорит и Евф. Зигабен). Но так как невинно гонимый Давид был прообразом невинно страдавшего за грехи мира Христа Спасителя (ср. Пс.21 ), то псалом этот может быть понимаем также в пророчественно-прообразовательном смысле, как молитва к небесному Отцу страждущего Христа Спасителя (Евсевий и Августин). Христианская православная Церковь с древних времён употребляет его в богослужении так называемого 3-го часа, показывая тем, что она понимает его в смысле пророчественного предызображения воспоминаемых, между прочим, на этом часе страданий Христа Спасителя на суде у Пилата (Нов. скриж. ч. I, гл. 13, 94 и учит. известие при служебнике), где с одной стороны признана была совершенная невинность Христа Спасителя ( Ин.18:38; 19:4, 6, 12 ; Мф.22:18–19:24 ), а с другой – обнаружилась жестокость врагов Его, настойчиво добивавшихся осуждения Его на распятие ( Мф.27:20–23, 25 и Ин.19:6, 7, 12:15 ). |
|
|
