| И Он единственный (unicus), Кто явил недро Отца ( Ин.1:18 ), а не Сам Отец Своё собственное недро. И [если] апостол Иоанн Его же называет Агнцем Божиим ( Ин.1:29 ), то Сам Он не есть Тот, Чей Он [Агнец]. И поистине Он всегда был возлюбленным Сыном Божиим ( Мф.3:17 ), но Сам Он не есть Тот, Чей Он Сын. Именно Его познал (sensit) Нафанаил (как и в другом месте Пётр 77 ): Ты Сын Божий ( Ин.1:49 ). Да и Сам Он подтвердил правильность их веры, ответив Нафанаилу: Ты веришь, потому что Я [тебе] сказал: Я видел тебя под смоковницею ( Ин.1:50 ), как подтвердил Он и [слова] блаженного Петра, которому не плоть и кровь открыли то, что он познал также и Отца, но Отец (...) сущий на небесах ( Мф.16:17 ). Сказав это, Господь провёл различие между Обоими Лицами: Сыном, Который на земле и Которого Пётр познал как Сына Божия, и Отцом, Который на небесах и Который открыл Петру то, что Пётр познал Христа как Сына Божия. Кроме того, когда Христос вошёл в храм, Он как Сын назвал его домом Отца ( Ин.2:16 ). И когда Он сказал Никодиму: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). И далее: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия ( Ин.3:17–18 ). И когда Иоанна [Крестителя] спросили что-то об Иисусе, Который крестил, он сказал: Отец любит Сына и всё дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём ( Ин.3:35–36 ). Далее, кем же Он представился самарянке? Если Мессией, то есть Христом ( Ин.4:25 ), то Он показал Себя Сыном, а не Отцом. И в другом месте Он назван Христом, Сыном Божиим ( Ин.20:31 ), а не Отцом. Поэтому и ученикам Он сказал: Моя [пища] есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его ( Ин.4:34 ). И Сам Он сказал иудеям об исцелении расслабленного: Отец Мой доныне делает, и Я делаю ( Ин.5:17 ). |
| Итак, согласно Евангелию от Иоанна, первая группа учеников Иисуса, набранная Им в течение двух дней, включала Петра, Андрея, Филиппа, Нафанаила и, по-видимому, самого Иоанна. Можно предположить, что именно эта группа из пяти человек присутствовала на следующий день на браке в Кане Галилейской, куда был зван Иисус и ученики Его (Ин. 2:2). Эти же ученики пришли с Ним в Капернаум (Ин. 2:12). Мы далее встречаем учеников в рассказе евангелиста Иоанна о приходе Иисуса в землю Иудейскую, где Он жил с ними и крестил (Ин. 3:22). Затем мы читаем о том, что Иисус узнает о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, — хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его (Ин. 4:1–2). В рассказе о беседе с самарянкой вновь упоминаются ученики, которые сначала отлучились в город купить пищи (Ин. 4:8), а потом вернулись и удивились, что Он разговаривал с женщиною (Ин. 4:27). Ученики не упоминаются в рассказах о посещении Иисусом Галилеи (Ин. 4:43–54), об исцелении расслабленного в Иерусалиме (Ин. 5:1–16) и последовавшей за этим беседе Иисуса с иудеями (Ин. 5:17–47). Ученики вновь появляются в повествовании вместе с Иисусом, когда Он восходит на гору в окрестностях Тивериады (Ин. 6:1–3). Здесь совершается чудо умножения хлебов, в котором участвуют ученики, причем двое из них названы по имени: Филипп и Андрей, брат Симона Петра (Ин. 6:7–8). Вечером того же дня ученики, находящиеся в лодке, становятся свидетелями того, как Иисус приходит к ним по воде (Ин. 6:16–21). Призвание апостолов. Фреска в Сикстинской капелле. Ни в одном из указанных эпизодов Иоанн не говорит о количестве учеников, однако контекст повествования позволяет предположить, что их число постепенно умножалось. Если на браке в Кане Галилейской с Иисусом, по-видимому, было только пять учеников и столько же в Капернауме, то уже в Иудее Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн . Можно думать, что речь здесь идет о достаточно широком круге последователей, уверовавших в Иисуса и ходивших за Ним. |
| Смысл истории воскрешения Лазаря раскрывается в общем контексте развития богословской мысли автора четвертого Евангелия. Начиная с торжественного провозглашения истины о том, что Слово Божие всегда пребывало с Богом, что «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» ( Ин. 1:1–4 ), Евангелист затем проводит читателя через серию повествований о встречах и беседах воплощенного Слова Божия с различными людьми и о нескольких совершённых Им чудесах. Повествование подводит к главному чуду – возвращению умершего к жизни. Это чудо подтверждает, что Слово Божие не только участвовало в сотворении мира ( Ин. 1:3 ), но и является источником жизни для всего сотворенного, обладая властью над жизнью и смертью. Незадолго до воскрешения Лазаря Иисус говорит иудеям: «...Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин. 10:17–18 ). Дальнейшее повествование станет подтверждением власти воплощенного Слова Божия не только над жизнью других, но и над собственной жизнью. Все четыре Евангелия содержат в себе повествовательный пласт (рассказ о жизни и чудесах Иисуса) и прямую речь Иисуса (поучения, притчи, реплики в диалогах). Каждый Евангелист по-своему выстраивает соотношение между одним и другим, но у всех Евангелистов действия Иисуса служат подтверждением Его слов, а слова разъясняют Его действия. У Иоанна каждое чудо призвано подтвердить одно из богословских высказываний Иисуса о Себе Самом: «Я есмь хлеб жизни» ( Ин. 6:35, 48 ); «Я свет миру» ( Ин. 8:12 ); «Я есмь дверь» ( Ин. 10:9 ); «Я есмь пастырь добрый» ( Ин. 10:11, 14 ); «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин. 14:6 ); «Я есмь лоза» ( Ин. 15:5 ). Через эту серию определений Иисус раскрывает Свою личность, но каждое из этих утверждений подкреплено Его делами. Воскрешение Лазаря становится практическим выражением того, что на теоретическом уровне Он разъяснил Марфе: «Я есмь воскресение и жизнь» ( Ин. 11:25 ). Иисус – источник жизни ( Ин. 4:10, 14 ); Он, как и Отец, имеет жизнь в Самом Себе ( Ин. 5:6 ). |
| Чтобы понять всю исключительность самосознания Христа и глубочайшее значение этого факта в истории человечества, нужно исходить из той мысли, что Христос был действительный человек. Но будучи действительным человеком, Он был чужим миру. Подобно как всякий человек, принадлежа к физическому миру своим телом, по своей разумно-свободной душе не относится к внешней природе и не свой ей, – так и Господь Иисус Христос, будучи по Своей душевно-телесной жизни одним из людей, по Своему божественному духу был чужим миру людей. Он был «не от мира» ( Ин. 17:16 ). Правда, в самой природе человека еще нет основания для того противоборства, которое встретил от людей Христос; причина этого противоборства в грехе человеческом, который удалил людей от Бога и приготовил в них вражду к божественной жизни, явившейся во Христе, хотя участие в божественной жизни было целью творения мира. «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» ( Ин. 1:10 ). Но как бы то ни было, мир, в который Христос пришел, был чуждым Ему. Люди больше любят славу человеческую, нежели славу Божию, принимают славу друг от друга и не ищут славы, которая от единого Бога ( Ин. 12:43; 5:44 ), а Христос не принимал славы от человеков, не искал Своей собственной славы ( Ин.5: 41 ; Ин.8:50 ), но искал только славы Божией. Люди – «от нижних», а Он был «от вышних» ( Ин.8:23 ). В том отношении и иудеи, которые были для Христа Своими по смыслу ветхозаветной истории, в действительности вполне принадлежали миру. «Пришел к Своим, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Во всяком случае вот исторический факт: Христос сознавал Себя в мире одиноким ( Ин.8: 16. 29 ср.16:32), подобно тому как первый человек чувствовал себя одиноким в природе. Он обобщал Себя только с теми людьми, которые были посланниками Божиими, обобщал именно в этом отношении к посланничеству от Бога, говоря в этом случае: «мы» ( Ин.3:11 ) 23 . Но вне этого внешнего отношения и именно по особенностям Своего внутреннего исключительного отношения к Отцу Небесному Он неизменно сознавал Себя отдельным от общества людей, даже от лучшей его части: Он не говорил им: «Отец наш, Бог наш», но: «Отец Мой и Отец ваш», Бог Мой и Бог ваш» ( Ин.10:17 ; Мф. 10:20 ; Ин. 2:16 и др.). Что эта особенность сознания Иисуса Христа была реальною, а не призрачною, не самообманом, это свидетельствуется историей – той ненавистью, которую питал к Нему мир и не мог не питать, и единственная причина которой была в том, что Он был не от мира сего и мир не мог вместить Его слова ( Ин. 7:7; 15:1819; 17:14 и др.). |
| а) λλλους. Например, Ин 15:17 Τατα ντλλομαι μν, να γαπτε λλλους. Сие заповедую вам, да любите друг друга. (также см Ин 13:14; 15:12; 1 Ин 3:11,23; 4:7,11–12; 2 Ин 5; Рим 13:8; 1 Фес 4:9; 2 Фес 2:13; 1 Петр 1:22). б) δελφι. 1 Ин 2:10 γαπν τν δελφν ατο ν τ φωτ μνει κα σκνδαλον ν ατ οκ στιν. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. (1 Ин 3:10,14; 4:20,21). в) τ τκνα το Θεο 1 Ин 5:2 ν τοτ γινσκομεν τι γαπμεν τ τκνα το Θεο, ταν τν Θεν γαπμεν κα τς ντολς ατο ποιμεν. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. г) отдельные лица 3 Ин 1:1 πρεσβτερος Γα τ γαπητ, ν γ γαπ ν ληθε. Старец — возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. (также 2 Ин 1; 2 Кор 11:11; 12:15). γαπν ставится также без объекта по большей части для обозначения братской и общественной любви, например, 1 Ин 3:18.. Τεκνα, μ γαπμεν λγ μηδ τ γλσσ, λλ ν ργ κα ληθε. Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (также 1 Ин 3:14; 4:7–9); но однажды субъектом чувства была названа прощенная Христом грешница (Лк 7:47): …φωνται α μαρται ατς α πολλα, τι γπησεν πολ δ λγον φεται, λγον γαπ. …прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Переходя к рассмотрению семантики и словоупотребления φιλεν, необходимо отметить, что этот глагол в отличие от γαπν никакого специфического оттенка по сравнению с употреблением его в языке классическом не принял. Сфера словоупотребления несколько сократилась, в частности за счет области любви общественной. Также если гомеровский и классический грек и говорил о любви в отношении божества к человеку, то применял обычно φιλεν, теперь же — γαπν. Прочие же лексико-сематические варианты φιλεν сохраняются, хотя в аналогичных позициях и в достаточно близком значении можно встретить и γαπν, кроме двух, только φιλεν присущих вариантов значения, которые, правда, относятся к периферийным областям чувства: I. osculare “целовать” и II. solere “охотно что-либо делать, иметь обыкновение”. |
| Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении. |
| 3. Ин. 20:3 . Тотчас вышел Пётр и другой ученик, и пошли ко гробу. Лк. 24:12, 14 . 4. Ин. 20:4 . Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришёл ко гробу первый. 5. Ин. 20:5 . И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошёл во гроб. Ин. 19:40 . 6. Ин. 20:6 . Вслед за ним приходит Симон Пётр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, 7. Ин. 20:7 . и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Ин. 11:44 . 8. Ин. 20:8 . Тогда вошёл и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. 9. Ин. 20:9 . Ибо они ещё не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мёртвых. Лк. 24:27, 46 ; 1Кор. 15:4 . 10. Ин. 20:10 . Итак, ученики опять возвратились к себе. Ин. 19:27 . Тотчас вышел и пр.: вследствие вести, принесённой Магдалиной (а может быть, вскоре и другими мироносицами: Лк. 24:10–12 ), Пётр и Иоанн поспешно пошли или побежали ко гробу. – Побежали они оба вместе, но Иоанн, будучи моложе Петра, бежал скорее, а потому ранее Петра прибежал к гробу (когда уже жён там не было), но не вошёл во гроб; вероятно, робость и страшливость в уединении сада, при таких необыкновенных обстоятельствах, овладели его душой, и он один не решился войти во гроб, а только наклонился в отверстие, от которого отвален был камень, и увидел лежащие пелены. Вслед за ним приходит Симон Петр и входит во гроб: как более мужественный и смелый, каковым он является во всех евангельских сказаниях. Ев. Лука, говоря об этом же путешествии Петра к гробу ( Лк. 24:12 , ср. прим. и прим. к ст. 24), говорит, что он, наклонившись, увидел только пелены лежащие, и не говорит, чтобы входил в самый гроб. Это не стоит в противоречии с рассматриваемым сказанием Иоанна: ев. Лука говорит так по краткости рассказа своего о сем, а Иоанн восполняет его. Притом, ничто не мешает допустить предположение, что и Пётр, пришедший вслед за Иоанном, сначала так же как и он, наклонившись, посмотрел в гроб и потом уже вошёл в него, и ев. Лука в кратком рассказе своём о сем последнем умалчивает. |
| Если учение о вечной жизни в условиях настоящей действительности не является исключительно свойственным 4 Евангелисту, то оригинальность его ограничивается лишь формой, – которая, в свою очередь, придает ему у Иоанна особенную рельефность, – и большею подробностью и обстоятельностью. Главнейшими эсхатологическими понятиями, на которые у Иоанна выразительно проводится духовная точка зрения, являются следующие: вечная жизнь, „парусия“, воскресение и суд. Что касается первой, то Христос, по Иоанну, говорит: „слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь“ ( Ин.5:24 ). „Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек“ ( Ин.10:28 ). Посольство Богом в мир Своего Единородного Сына имеет целью сообщить людям вечную жизнь ( Ин.3:16 ). Это понятие вечной жизни у Иоанна настолько чуждо всякого элемента, указывающего на время, что оно часто заменяется одним словом „жизнь“ ( Ин.3:36; 5:24; 6:33; 10:10 ; 1Ин.3:14 ). Идея духовной парусии имеется в прощальной беседе Господа, хотя, правда, здесь часто бывает трудно установить действительный смысл слов, говорящих о пришествии Христа. Но совершенно несомненным является значение следующего: „кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим“ ( Ин.14:23 ). О духовном воскресении идет речь в Ин.5:25 : „наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут“. Наконец, встречаются в 4 Евангелии неоднократно изречения, в которых содержится, по-видимому, отрицание суда. „Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него“ ( Ин.3:17 ). „Я пришел не судить мир, но спасти мир“ ( Ин.12:47 ). Всякий суд является излишним, так как „Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия ( Ин.3:18 ). Суд в таком смысле собственно происходит всегда: он „состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы“ ( Ин.3:19 ). |
| 27. Ин. 10:27 . Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. 28. Ин. 10:28 . И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Ин. 17 д.; Ин. 8:51, 5:24 ; Ис. 40 д.; Рим. 8:38 ; 1Пет. 1:5 . Овцы Мои и пр.: кратко повторяет Господь характеристические отношения между Его последователями и Им, полнее высказанные в предшествующей речи, указывая теперешним слушателям Своим, почему они не принадлежат к числу овец Его. – Слушают голоса Моего: см. прим. к ст. 3–4. – И Я знаю их: см. прим. к ст. 14. – И они идут за Мною: см. ст. 4. Все черты, показывающие любвеобильное взаимное отношение между Христом и верующими в Него. – Я даю им жизнь и пр.: см. прим. к ст. 10 и 3:24; 6:39–40, 47 и парал. – Никто не похитит: намёк на волка, который расхищает овец, когда наёмник оставляет их (ст. 12). У Него – Пастыря доброго, а не наёмника, никакой враг не расхитит овец и не распугает их, ибо они состоят под покровительством Всемогущего (ст. 29). Впрочем, рука здесь символ не только власти и могущества, но ещё символ собственности овец. Возможность отпадения от Христа сими выражениями, конечно, не отрицается, ибо отпадший не есть уже овца Христова. 29. Ин. 10:29 . Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Ин. 6:37, 14:28 ; 1Кор. 15 д.; Ин. 10:33, 38 30. Ин. 10:30 . Я и Отец – одно. Ин. 5:23 ; Ин. 17 д. Ин. 21 . Пояснение того, почему никто не похитит из руки Христа овец Его. Бог Отец всемогущ, а Христос и Отец – одно. – Который дал Мне их: ср. прим. к 6:37. Это «сказано ради иудеев, чтобы они опять не назвали Его противником Божиим (Злат.). – Больше всех: по ходу речи надобно понимать, что Господь называет здесь Отца Своего большим всех по силе и могуществу, так что ни один враг не может одолеть Его и вследствие сего не может похитить овец Его из рук Его, – насильно, против воли и желания верующих отлучить их от Бога. – Я и Отец – одно: по связи речи опять одно по силе и могуществу, «так как вся речь у Него была о могуществе» (Злат., ср. Вас. В. 3, 56). Если никто не может похитить овец из рук Отца, значит, Отец всемогущ. Если же Отец и Христос одно, то, значит, и Христос всемогущ. Если же Он всемогущ, то, значит, Он – Бог. Если же Он Бог, то, значит, Он – одно с Отцом не только по всемогуществу, но и по всем другим Божеским свойствам, а, следовательно, и по природе или по существу (Злат. и Феофил.). Следовательно, в этом выражении содержится несомненно учение Самого Иисуса Христа о Своём Божестве. Так слова Его поняли и иудеи (ст. 33), и Господь не только не указал им на неправильность понимания ими слов Его, но и оправдывает Свои слова, что Он Сын Божий (ст. 36) и един с Отцом (ст. 38) (Ср. Злат. и Феофил.). |
| 8-9). Это обличение, высказанное иудеям прор. Иоанном на Иордане, впосл. в разных формах будет повторяться Самим Иисусом Христом. Христос ждал, что иудеи сделают хотя бы первый шаг на пути к покаянию и признают, что они «слепы» от Г. «Если бы вы были слепы (т. е. ощутили свою греховную слепоту.- М. И.), то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин 9. 41). Добровольное и самодовольное ослепление находило для себя питательную среду в формальном исполнении обрядового закона, не требовавшем подлинной жертвы покаяния - «сердца сокрушенного и смиренного» (Пс 50. 19), в то время как именно «из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк 7. 21-22). Пребывание в Г. есть пребывание во тьме, непроницаемость к-рой желанна для грешника, он «ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин 3. 20). Даже тогда, когда «свет пришел в мир», по той же причине «люди более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин 3. 19). Однако «свет во тьме светит, и тьма (греха.- М. И.) не объяла его» (Ин 1. 5). В этом Свете ап. Иоанн усматривает Воплощенного Сына Божия - Единственного, в Ком «нет греха» (Ин 1. 7-9; 1 Ин 3. 5). Победа над Г. далась Воплощенному Слову ценой неимоверных усилий: с Ним боролся сам родоначальник Г. и «отец лжи» (Мф 4. 1-11). Имея такой опыт борьбы, Христос обличает Г. везде, где с ним встречается. Он предупреждает, что «всякий, делающий грех» не только становится «рабом греха» (Ин 8. 34), но и попадает в полную зависимость от диавола, к-рого Он называет «отцом» грешника (Ин 8. 44; ср.: 1 Ин 3. 8-10). Исцеляя больных, Иисус Христос предостерегает: «...вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин 5. 14). Противостояние Г., однако, не изолирует Его от самих грешников. Более того, именно ради них Он и пришел в мир, ибо «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк 2. |
|
|
