| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
| Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (ср.: Зах.1:3 ; Флп.2:12 ; Еф.2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, жаждут, и наготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ; ср.: Ис.55:1 ; Ис.12:3 ; Иоиль.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпаюшие ее из источников спасения ( Ис.55:1 ; ср.: Ис.21:3 ; Ис.40:29–31 ). Ту же истину выразил Господь наш в Ин.15:1–7 . Он назвал себя там «виноградной лозой», а учеников своих «ветвями». И сказал Господь: «пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ( Ин.15:4 ). Ясно, что людям необходимо быть в теснейшем единении со своим небесным учителем, чтобы преуспевать в добре. Кто же «не пребудет» со Христом, «извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин.15:6 ), несмотря на то, что Господь пролил кровь свою «во оставление грехов» всего мира ( Мф.26:28 )). Подобным образом Ап. Павел сравнивает людей в их естественном, безблагодатном состоянии с «дикой маслиной». |
| 48); Господь дает свидетельство его истинности, совершая руками апостолов знамения и чудеса (Деян 14. 3). Евангелие от Иоанна I. Л. в основном тексте Евангелия от Иоанна. Использование слова λγος в основном тексте Евангелия от Иоанна имеет много параллелей с его употреблением в синоптических Евангелиях и др. книгах НЗ. Так, в Евангелии от Иоанна встречается выражение «слово Божие» как обозначение ВЗ (Ин 10. 35; ср.: Ин 13. 28); «слово» или «слова» указывают на конкретные речи или проповеди Христа (см., напр.: Ин 6. 60; 7. 40). Вместе с тем наиболее частым и наиболее значимым является употребление понятия «слово» для обозначения полноты откровения о Боге, к-рое исходит от Отца и через Христа передается людям. Так, в Ин 5. 37-38 говорится о том, что «слово Отца» не может быть принято теми, кто не принимают свидетельства Христа: «вы... не имеете слова Его, пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал». В Ин 8. 55 знание Отца, которым обладает Христос, соотносится с соблюдением слова Отца: «И вы не познали Его, а я знаю Его... Я знаю Его и соблюдаю слово Его». В молитве об учениках Христос представляет Себя как посредника, принимающего «слово» от Отца и передающего его ученикам: «Ты дал их мне, и они сохранили слово Твое (τν λγον σου)... ибо слова (τ ματα), которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли... Я передал им слово Твое... слово Твое есть истина ( λγος σς λθει στιν)» (Ин 17. 6, 8, 14, 17). Однако понимание «передачи слова» в Евангелии от Иоанна принципиальным образом отличается от ветхозаветного восприятия слова Господня пророками и передачи Его народу. Если пророк всякий раз получает слово от Бога, то Христос изначально владеет словом Отца и есть первоисточник этого слова для мира. Хотя в основном тексте Евангелия это не соотносится с именованием Самого Христа Словом (Логосом), такая интерпретация очевидна при прочтении основного текста в свете пролога. На смысловом уровне «слово Бога» и «слово Христа» в Евангелии от Иоанна полностью отождествляются: «Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (Ин 14. |
| Но основа все-таки лежит в проповеданном слове: «уже вы чисти есте за слово, еже глаголах вам» (3 ст.). Пребывание в Иисусе Христе Сыне Божием ведет за собою и пребывание во Отце, с Которым Он едино есть, Которого Он открыл нам, как Отца, и привел нас в общение с Ним. II, 25. Таким образом, реальное общение верующих с Сыном и Отцем состоит в том, что жизнь их действительно коренится в Боге, в Нем возрастает и достигает совершенства. Верующий получает не только весть о жизни, которая явилась в Сыне, не только одно теоретическое познание об Отце, Которого открыл Сын, но саму жизнь в собственное обладание; Он может сказать о Себе: «живу не ктому аз, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19 ), и вместе с Сыном – Отец. В общении с Отцем и Сыном верующий обладает жизнью вечною и всеми отдельными дарами, силами и благами. Пребывающий в Сыне и Отце делается причастником той жизни, которою живет Сам Бог, жизни божественной, вечной, стоящей не только выше всяких временных ограничений, но и по своему содержанию полной и неиссякаемой, так как свой корень и источник она имеет в Самом Божестве. Но и пребывание во Отце, и сообщение вечной жизни немыслимы без посредства Того, Кто Сам есть ζω ανιος, явившаяся миру ( 1Ин.1:2 ). Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Отец дал Сыну власть над всякою плотью, чтобы Он дал вечную жизнь всему, что Он дал Ему ( Ин.17:2 ). И это есть воля Пославшего, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную ( Ин.6:40 ). Сам Спаситель говорит, что слова, которые Он говорит, суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ); поэтому Апостол Петр от лица всех учеников Господа торжественно исповедал: «Господи... глаголы живота вечного имаши» ( Ин.6:68 ). Но чтобы получить от Него жизнь вечную, необходимо прийти к Нему ( Ин.5:40 ) чрез искреннюю веру в Его свидетельство о Себе, в свидетельство о Нем Отца и Писаний ( Ин.5:17–47 ); а все это, взятое вместе, составляет основу апостольской проповеди об Иисусе, как Христе Сыне Божием. |
| з. и гдь гдь помощникъ м бысть: сег ради не усрамихс, но положихъ лиц сво аки твердый камень и размхъ, к не постыждс: 7. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Моё, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. и. зан приближаетс правдавый м. Кто прйс со мною; да сопротивостанетъ мн кпн. И кто сдйс со мною; да приближитс ко мн. 8. Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдёт ко Мне. . С, гдь гдь поможетъ м: кто м; С, вс вы к риза бетшаете, и к молїе изстъ вы. 9. Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их. Ст. 7–9. Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф.26:31, 56 ; Мк.14:27:50 ), Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин.16:32; 8:29 ), что никто не может обличить его грс ( Ин.8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин.12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин.8:24 ), как одежда от моли. Во 2 половине 9 ст. 70, вместо местоимённого суффикса 3 л. мн. ч., читали суффикс 2 л. мн. ч. і. Кто въ васъ бойс гда; да послшаетъ гласа трока єг. Ходщїи во тьм, и нсть имъ свта, надйтес на им гдне и утвердитес бз. 10. Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своём. Ст. 10. Вместо стоящего в евр.-м. т. =в р.-с. слушается, 70 читали: , почему: κουσατω= да послшаетъ. Согласно сему переводу, современные Отроку Господню, благочестивые иудеи призываются внимать гласу Его, гласу Того, Кто есть исполнение закона и пророков ( Мф.5:17 ), о Ком, во время преображения на горе Фаворской, Бог Отец сказал,: сей есть снъ мой возлюбленный, немже влаговолихъ: тог послшайте ( Мф.17:5 ). Весь же вообще иудейский народ, который, вследствие порчи органа духовного зрения ( Мф.6:22–23 ). пребывал во тьме ( Ин.12:35 ), теперь пророчески призывается веровать в Того, в Ком имя Господа, т. е. Откровение существа Божия (ср. Исх.23:21 ; Ис.63:9 по евр. т. Ин.14:9–10 ), следовать за ним, как за светом, чтобы выйти из тьмы ( Ин.12:46 ). |
| Глава 19 1–16. Христос пред Пилатом. – 17–29. Распятие Христа. – 30–42. Смерть и погребение Христа. Ин.19:1 . Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. Ин.19:2 . И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, Ин.19:3 . и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. (См. Мф.27:26 ; и сл.; Мк.15:15 и сл). Пополняя сказания первых евангелистов о бичевании Христа, Иоанн изображает это бичевание не как наказание, предшествовавшее, по обычаю, распятию, а как средство, которым Пилат думал удовлетворить злобу иудеев, питаемую ко Христу. Ин.19:4 . Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Ин.19:5 . Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек! Пилат, наказав Христа и выведя Его к иудеям со знаками побоев на лице, в терновом венце и багрянице (ср. Мф.27:28–29 ), этим самым показывал иудеям полное ничтожество их обвинений, какие они выставляли против Христа. «Разве такой человек может рассматриваться как претендент на царскую корону?» – как бы говорил этим Пилат. Нет, Пилат не находит сколько-нибудь серьезных оснований к обвинению Христа в приписываемых Ему замыслах. Слова же «се, Человек!» могут быть понимаемы в двояком значении. С одной стороны, Пилат хотел этим восклицанием сказать, что перед иудеями стоит человек совершенно ничтожный, которому разве только в насмешку можно приписывать попытки завладеть царской властью, с другой, он хотел возбудить в людях, не окончательно ожесточившихся, сострадание ко Христу. Ин.19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины. Ин.19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Ничего не сказано, как отнесся к этому жалостному зрелищу собравшийся перед дворцом прокуратора простой народ: народ молчал. Но «первосвященники и» их «служители» стали громко кричать, что Пилат должен распять Христа (ср. Ин.18:40 , где изображаются кричащими «все»). Раздраженный их упорством Пилат снова с насмешкой предлагает самим иудеям совершить казнь над Христом, зная, что они не посмеют этого сделать. Тогда враги Христа указывают Пилату новое основание, по какому они требуют осуждения Христа на смерть: «Он сделал», т.е. назвал «Себя Сыном Божиим». Этим иудеи хотели сказать, что Христос в беседах с ними приписывал Себе равенство с Богом, а это было преступлением, за которое в законе Моисеевом полагалась смертная казнь (это было хулой или унижением Бога, Лев.24:16 ). |
| Между тем смотри, какое у них развращение и упорство. Когда Он проповедовал и учил словами, они говорят: «какое же Ты дашь знамение» ( Ин.6:30 )? А когда представлял доказательства в делах, тогда говорят Ему: «если Ты Христос, скажи нам прямо». Таким образом, когда вопиют дела, они ищут слов; а когда учат слова, прибегают к делам, всегда настаивая на противном. А что они спрашивали не с тем, чтобы знать, это показал конец. В самом деле, на Того самого, которого считали столько достоверным, что принимали Его свидетельство даже о Себе самом, – на Того самого, едва только изрек Он несколько слов, тотчас начали бросать камни. Значит и то, что они окружили Его, и то, что настоятельно спрашивали, – делалось с лукавством. Да и самый образ вопроса являл в них великое недоброжелательство. «Скажи нам прямо, – говорят, – если Ты Христос»? Хотя всегда, бывая во время праздников, Он все говорил «прямо» и ничего не говорил тайно, однако же они для того обращаются к Нему с льстивыми словами и говорят: «долго ли Тебе держать нас в недоумении», чтобы, вызвав Его, опять найти какой-нибудь повод к обвинению. А что они всегда спрашивали Его с этой целью, – не для того, чтобы научиться, но чтобы уловить Его в словах, – это видно не отсюда только, но и из многих других мест. Так и тогда, когда они приступили и спрашивали: «позволительно ли давать подать кесарю, или нет» ( Мф.22:17 ), и когда беседовали о разводе с женою, и когда спрашивали о той, о которой говорили, что она имела семь мужей, – они были уличены в том, что предлагали вопросы не с желанием знать, но со злым намерением. Но в тех случаях Он обличает их, говоря: «что искушаете Меня, лицемеры» ( Мф.22:18 ), – показывая тем, что Он знает их тайные намерения; а здесь ничего такого не говорит, научая нас не всегда обличать наветников, но многое переносить с кротостью и незлобием. Итак, поскольку безумно было требовать свидетельства слов, когда проповедовали о Нем дела, то послушай, как Он им отвечает, частью указывая на то, что они без нужды этого требуют и не для того, чтобы научиться, частью показывая, что Он уже дал ответ более ясный, чем на словах, то есть, ответ в делах. «Я сказал вам, и не верите, – говорит, – дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» ( Ин.10:25 ). Это самое часто говорили между собою и умереннейшие из них: «как может человек грешный творить такие чудеса?» ( Ин.9:16 ); и опять: не «может бес отверзать очи слепым» ( Ин.10:21 ); и также: «таких чудес... никто не может творить, если не будет с ним Бог» ( Ин.3:2 ). И видя знамения, которые Он творил, говорили: «это Христос» ( Ин.7:41 ), а другие говорили: «когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?» ( Ин.7:31 ). Да и эти самые (которые теперь спрашивали) хотели уверовать в Него на основании дел, говоря: «какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе?» ( Ин.6:30 ). |
| Это восхождение окончательно совершается в Вознесении, которое означает удаление Христа из этого мира. О Вознесении Господнем сообщает кратко евангелист Марк ( Мк.16:19 ): «Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога», пространнее – евангелист Лука ( Лк.24:51 ): «И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо», и в Деяниях апостольских ( Деян.1:9 ): «...Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их». Здесь самое событие только обозначено в образах внешнего отдаления с поднятием на воздух (как это и изображается на иконе). Но оно знаменует удаление, исчезновение из этого мира уже окончательное: и ранее Господь скрывался из глаз учеников после явления Своего, становясь невидимым ( Лк.24:31 ), как бы истаевая перед ними. Теперь же это удаление совершается не в пространство, не в даль, но в высь, «в небо». Оно было пережито, прочувствовано учениками как уход из этого мира, им предуказанный. В прощальной беседе Господь говорит об этом: «Дети! недолго уже быть Мне с вами... куда Я иду, вы не можете придти ( Ин.13:33 )... когда я пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе ( Ин.14:3 )... еще немного, и мир уже не увидит Меня ( Ин.14:19 )... Я иду к Отцу Моему ( Ин.14:12, 16:16 )... лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам ( Ин.16:7 )... Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу ( Ин.16:28 )... И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ). В Евангелии от Иоанна нет прямого рассказа о Вознесении Господнем, как у евангелистов Марка и Луки. Верный обычному своему правилу, он не повторяет, но восполняет их повествование. В данном случае он дает, так сказать, богословие Вознесения, которое и составляет центральную ось прощальной беседы: удаление Христа из мира, то есть Вознесение, и пришествие Утешителя. Иными словами, тому, что символически ознаменовалось как событие в мире физическом, здесь дается смысл и сила метафизическая или метакосмическая: удаление Христа из мира, которое естественно напрашивается на сопоставление с Его пришествием в мир, – («В мире был» – Ин.1:10 ) и Его новым, вторым Пришествием в мир. |
| Эти исцеления уникальны (см. чудеса: значение для апологетики) тем, что всегда были немедленными и полностью успешными; неизвестно, чтобы происходили рецидивы, а болезни были с медицинской точки зрения неизлечимы, как в случае слепого от рождения ( Ин. 9 ). Иисус даже воскресил из мёртвых несколько человек, в том числе Лазаря, тело которого уже начало разлагаться ( Ин. 11:39 ). Иисус превращал воду в вино ( Ин. 2:7 и далее), ходил по воде ( Мф. 14:25 ), умножал хлебы ( Ин. 6:11 и далее), вернул слепому зрение ( Ин. 9:7 и далее) и паралитику – возможность ходить ( Мк. 2:3 и далее), изгонял бесов ( Мк. 3:10 и далее), исцелил множество самых разных болезней ( Мф. 9:35 ), в том числе проказу ( Мк. 1:40–42 ), и даже в нескольких случаях воскрешал мёртвых ( Мк. 5:35 и далее; Лк. 7:11–15 ; Ин. 11:43–44 ). На вопрос, Мессия ли Он, Иисус указал на чудеса в качестве свидетельства, подтверждающего Его слова: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают» ( Мф. 11:4–5 ). Это сочетание чудес было заблаговременно предсказано пророками в качестве особого знака пришествия Мессии (см. Ис. 35:5–6 ). Никодим даже сказал: «Равви! мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» ( Ин. 3:2 ). Уникальность смерти. Смерть Христа была окружена событиями, представляющими собой чудеса (см. смерть Христа). В их число входила тьма, павшая на землю от полудня до трёх часов дня ( Мк. 15:33 ), и землетрясение, от которого разверзлись гробы и разодралась завеса в храме ( Мф. 27:51–54 ). То, как Иисус принял жестокие муки распятия, было чудом. Чудом было Его отношение к тем, кто Его мучил и издевался над ним, когда Он молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк. 23:34 ). Чудом, в сущности, было и то, как Он умер. Иисус сказал: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её; никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её» ( Ин. 10:17–18 ). |
|
|
