| 16:7); Он не мог бы быть иным, если бы другой не стоял впереди. Итак, Дух Святой является в виде огненных языков. Почему языков? Для пользы проповеди. Так как апостолы, для наполнения пределов вселенной проповедью, в которой имел действовать Дух Святой, нуждались в языке, то это изображается наружно, применительно к дару. Кроме того, и по древнему основанию. Так как тогда великаны боролись против Бога, и замышляли устроить башню, то Бог разделил худое согласие, послав языки; посылает и теперь действия языков, чтобы разделённую вселенную объединить, И удивительное было дело: языки поделили вселенную; языки объединили вселенную, языки вследствие проповеди. Но почему огненные? Так как нечестие, распространившееся на подобие леса, держало в своей власти весь мир, связав как тернием, то Он посылает огненные языки, уничтожающие терние нечестия. Сам Он говорит: " Огонь пришел Я низвести на землю " (Лк. 12:49), - огонь не уничтожающий, потому что огонь Божий не жжёт, но освящает. Потому один из херувимов был послан к Исаии с огненным углем с жертвенника, - и, когда он положил на уста его, говорит ему: " вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен " (Ис. 6:7). Итак, величественно празднуя этот праздник пришествия Святого Духа, будем воссылать славу Отцу и Сыну и Святому Духу. Почти пришествие Духа; а пришествие Духа чествуется отпущением грехов. Где Святой Дух, там прощение, потому что Господь говорит: " примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся " (Ин. 20:22,23). Святой Дух проповедуется (как) освобождающий; так, Отец освобождает, Сын освобождает, Святой Дух освобождает; а раб не может доставлять свободу: чего не имеет, не дарит. Потому, чтобы ты знал новую свободу Сына и Духа, - Спаситель говорит о Себе самом: если Сын вас не освободит, вы рабы (Ин. 8:36). Он предоставил свободу самому Себе. Опять Павел говорит: так взираем, " как от Господня Духа. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода " (2Кор. 3:18,17). Иногда Он называется Духом Святым, иногда Духом Сына, иногда Духом Отца, когда не в слиянии проповедуется, но объясняется в неразрывности от божественного существа. |
| 1. Можно, так как Христос вознесся превыше всех небес, а Святой Дух присутствует в Церкви непрестанно. 2. В Ветхом Завете по преимуществу действовал Бог Отец, на рубеже Заветов – Бог Сын, в Новом Завете – Дух Святой. Что означает сошествие Святого Духа на Апостолов в день Пятидесятницы? Дарование Апостолам «экклезиологической благодати» (от греч. ekklêsia « Церковь » и logos «слово, учение»), т. е. благодати для строительства Земной Церкви. Пришествие Третьего Лица Святой Троицы – Святого Духа – в мир. Какой важнейший фактор для приобщения человека божественной благодати? Чистота сердечная ( Мф.5:8 ), искренняя вера ( Мк.16:16 ), смиренный покаянный настрой. Кому-то и величайшая святыня принесёт мало пользы, а кому-то и неаутентичный в историческом плане священный предмет принесёт обильную благодать. Древность храма, известность и величие святыни. Внутреннее чувство намоленности места. В чём состоит различие благодатных даров, подаваемых в каждом из семи Церковных Таинств? В каждом из Таинств верующие воспринимают различные действия благодати, различные дары Святого Духа. В Крещении человек омывается от скверны греха: первородного и личных ( Деян.2:38 ). Через Крещение он усыновляется Богу, вводится в членство Церкви Христовой, рождается новым духовным рождением ( 2Кор.5:17 ). В Таинстве Миропомазания человек обретает дары Святого Духа, укрепляющие его в духовной жизни. В Таинстве Евхаристии христианин соединяется с Иисусом Христом ( Ин.6:56 ), а также с ближними во Христе ( 1Кор.10:17 ). Согласно молитве святителя Василия Великого , потребление Евхаристических Даров осуществляется «во исцеление, и очищение, и просвещение, и сохранение, и спасение, и во освящение души и тела…» В Таинстве Покаяния грешнику отпускаются грехи (совершенные после крещения) ( Ин.20:22-23 ). В Таинстве Священства рукополагаемому христианину преподаются такие благодатные дары, которые соответствуют принимаемому им священнослужению (дьякона, священника, епископа). Можно сказать, что в Таинстве Священства рукополагаемый освящается на особое служение в лоне Церкви. |
| В древнем мире большинство посланий состояло из трех частей: вступительной, состоявшей из адреса и приветствия, основной и заключительной. Обычно, вступительная часть была довольно краткой: «такой–то такому–то, радоваться chairein)». В Новом Завете эта простая форма употребляется в послании (постановлении) апостольского собора ( Деян. 15:23 ), в послании Клавдия Лисия ( Деян. 23:26 ) и Иакова (1:1). В двух новозаветных посланиях (Евр. и 1 Ин.) вообще нет такого вступления, что заставляет задуматься об их жанре (см. ниже). Однако в большинстве из них вступительная часть расширяется, иногда совсем немного (напр.: Рим. 1–7 ), а традиционное chairein («радоваться») изменяется на charts («благодать»), что, конечно же, происходит под влиянием христианского опыта Божьей благодати в Евангелии (таковы все послания Павла, 1 и 2 Пет. и 2 Ин.). В некоторых древних посланиях встречаются пожелания доброго здоровья или какое–нибудь благословение. В этом отношении новозаветные послания являют значительное разнообразие. На пожелание здоровья больше всего походит 3Ин. 2 , где – и это примечательно – духовное здоровье Гаия представляется основой его общего благополучия. Как правило, новозаветное послание начинается благодарением Богу (все послания Павла, за исключение Гал., 2 Кор., 1 Тим. и Тит.); некоторые начинаются с вознесения хвалы Богу: «Благословен Бог…» (2 Кор., Еф., 1 Пет.). Для древних посланий было характерно завершаться приветствиями; новозаветные писатели поступают так же, часто добавляя славословие или благословение. Особняком стоит Послание к Римлянам, где Павел вкратце описывает план своего путешествия (15:22–29), призывает к молитве (15:30–32), высказывает молитвенное пожелание (15:33), передает длинный ряд рекомендаций и приветствий (16:1 – 16), последнее приветствие – от соработников, и завершает пожеланием благодати и благословения (16:20–24). Несмотря на то что некоторые исследователи рассматривают гл. 16 как позднейшую редакторскую вставку, значительное место, отведенное Павлом этому заключению, по–видимому, объясняется тем, что раньше он не был знаком со всей церковью в целом и поэтому стремился установить самые лучшие отношения с ее членами, зная, что собирается остановиться у них по дороге в Испанию. |
| В Н.З. Агнцем называют Христа: «… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» ( 1Пет. 1:18–20 , см. также Ин.1:29 ; Евр.9:13–14 ). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» ( Откр.5:12 , см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23). Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» — говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви ( Ин.21:15 ). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» ( Откр.7:17 ). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 , ср. Ос.4:16 ). Ад АД/ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» — как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки. Ад кромешный — как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху. «Кромешный» (ц.-слав.) — внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад». |
| В своих книгах 15 Эрман на основании гипотезы Бауэра отмечает антиадопционистские 16 , антисепарационистские 17 , антидокетические 18 и антипатрипассианистские 19 преднамеренные изменения текста. В рамках данного доклада предполагается рассмотреть первые два вида преднамеренных изменений текста Священного Писания . Антиадопциониские изменение текста Священного Писания При разборе антиадопционистских изменений текста Эрман исследует два места из Нового Завета – Мф. 1,18 и Ин. 1,18 . В первом случае существует два варианта прочтения. Первый вариант звучит так: «Το δ ησο Χριστο γνεσις οτως ν» ( Мф. 1,18 ). Второй вариант: «Το δ ησο Χριστο γννησις οτως ν». Барт считает, что вариант с «γνεσις» является первичным, прежде всего с точки зрения содержания. Второй вариант, по мнению Эрмана, описывает момент, когда Иисус становится Христом. Если рассмотреть другое место из Нового Завета, например Лк. 1,14 , то можно увидеть, что два слова (γνεσις и γννησις) используются в качестве синонимов. По этой причине неправильно делать вывод, что данное разночтение является преднамеренным изменением текста 20 . Другой случай антиадопционистского изменения текста Эрман видит в прологе Евангелия от Иоанна Ин. 1,18 . Он полагает, что первоначальным было чтение μονογενς υς. Чтение же μονογενς θες является вторичным и поэтому его можно считать антиеретическим изменением текста для доказательства Божественности Христа. Большинство рукописей (западные, кесарийские и византийские) содержат чтение μονογενς υς, только александрийские рукописи указывают на чтение μονογενς θες. Барт Эрман в своих выводах относительно данного отрывка исходит из того, что александрийское свидетельство по отношению к остальным численно уступает 21 . Современное критическое издание Нового Завета приводит чтение «единородный Бог» (μονογενς θες) 22 . На оригинальность версии, приводимой в критическом издании, указывает использование выражения «единородный Бог» (μονογενς θες) святыми Василием Великим 23 , Амфилохием Иконийским 24 , Григорием Нисским 25 . |
| Когда услышали о желании сынов Зеведеевых прочие апостолы, то выразили свое неудовольствие против Иакова и Иоанна: и начаша, сказано, негодовати; то есть обнаружили дух превозношения и зависти. И вот Спаситель подзывает прочих учеников к Себе и говорит: «Кто хочет быть между вами большим, тот должен сделаться слугою других; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем раб. Пример вы должны брать с Меня, Который не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить другим и дать душу Свою для искупления многих». Эти слова, обращенные ко всем апостолам, ясно показывали, что смиренномудрие и любовь суть добродетели неразлучные и необходимые для желающего быть истинным последователем Христовым. Кто истинно любит ближнего, тот старается уступить другому первенство; и напротив – кто ищет первенства, в том нет любви к ближнему. Толкование св. Василия Великого на сказанное в 23-м стихе 20-й гл. Матфея: несть Мое дати, но имже уготовася Творения свв. отцов. Тв. Василия Великого Если Сын не Господь суда, чтобы одних облагодетельствовать, а других наказать, то как же Он говорит: Отец не судит никомуже, но суд весь даде Сынови ( Ин. 5:22 )? И в другом месте: Власть имать Сын Человеческий отпущати на земли грехи ( Мк. 2:10 )? И еще: Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли ( Мф. 28:18 )? А Петру сказал: Дам ти ключи Царства Небесного ( Мф. 16:19 ), и ученикам: Аминь глаголю вам, вы шедшии по Мне, в пакибытие, сядете на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленом израилевом ( Мф. 19:28 ). Поэтому вопрос решается на основании самого Писания, потому что и Спаситель сказал: И тогда воздаст комуждо по деянием его ( Мф. 16:27 ), и в другом месте: Изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда ( Ин. 5:29 ); а также и апостол: Всем бо нам явитися подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла ( 2Кор. 5:10 ). Посему от приемлющих зависит соделать себя достойными седения одесную или ошуюю Господа, а не от Того, Кто может дать сие, хотя бы и несправедливо было прошение. |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| Строение апостольского лика, при всем равенстве его членов, можно уподобить вселенскому епископату, в котором, наряду с обычными епископами, есть и патриархи, а между последними выделяются несколько первенствующих или один первый – конечно, по чести, а не по сану. Господь не только отметил апостолов Своим избранием, но и особо освятил их Своей первосвященнической молитвой ( Ин.17 ) и ниспосланием им Святого Духа чрез дуновение, сообщив им власть разрешать грехи ( Ин.20:22–23 ). Нарочитым же посвящением их явилось сошествие Святого Духа в виде огненных языков, которые «почили по одному на каждом из них» ( Деян.2:3 ). В лице апостолов самим Господом положено начало церковной иерархии, и противление ей есть противление воле Господа. Апостолы чрез свое посвящение, конечно, не сделались равными Господу или Ему подобными, викариями Христа или вице-Христами, ни в лице одного апостола Петра, как учит католическое богословие, ни в лице 12-рицы. Господь сам невидимо живет в Церкви как ее глава и, после Своего вознесения на небо, пребывает с нами «всегда, ныне и присно и во веки веков»; и полномочия апостольской первоиерархии совсем не в том, чтобы быть викариатом Христа, но чтобы сообщать дары, нужные для жизни Церкви. Иными словами, апостольская иерархия установлена силой Христовой и волей Христовой, но она не есть – ни в лице отдельного первоиерарха (папы), ни в своем соборе – заместительница Христа на земле. Иерархам принадлежит власть быть посредниками, служителями Христа, получившими от Него полномочия и принявшими Духа Святого для своего служения. Это служение состоит, прежде всего, в проповедании «очевидцев Слова», «свидетелей» ( Деян.1:2 ) боговоплощения, в низведении Святого Духа на вновь крещаемых и поставлении должностных лиц, как бы они ни назывались. Одним словом, апостолы получили власть, организующую церковную жизнь, а вместе с тем они были и харизматиками, соединявшими в себе дары тайнодействия, пророчества и учительства. Наряду с 12-рицей существовали и еще апостолы, но иного, так сказать, низшего звания: сюда относятся уже поименованные в Евангелии 70 апостолов, а также и «апостолы», которые упоминаются. |
| То же и со словом «стадо». Мы должны посмотреть на это понятие глазами древнего человека. Одним из основных занятий еврейского народа во времена апостола Павла было разведение овец. Можно сказать, еврей рождался и умирал среди овец. Представим себе, что овцы есть органическая часть нашей культуры, нарисуем мысленно стадо овечек и попытаемся почувствовать качество этого образа. Например, беззащитность и зависимость от пастыря. Овцы – животные слабые и робкие, у них нет ни мощных когтей, ни больших клыков. Все, что они могут делать в случае опасности, – блеять, зовя на помощь пастуха. Так же и мы без Бога суть слабые и немощные овечки, могущие лишь призывать своего Пастыря. Или, например, такое качество жизни овец, как общинность. Овцы не живут по отдельности, но всегда в стаде. Эти качества вполне применимы и к Церкви, всегда и во всем уповающей на Пастыря овец Великого, Христа Иисуса, полностью зависящей от Него и являющей силу в своей общинности. В таком контексте и нужно воспринимать слова Павла. Мы можем вспомнить, что и Спаситель говорил нечто подобное: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). Здесь нам дается еще одно качество – малочисленность этого стада. Церковь есть малая отара слабых овец духовных, теснящихся друг к дружке, слушающих голос своего Пастыря. Это стадо Спаситель купил для Себя. Овцы в то время были продаваемым и покупаемым товаром. Христос же заплатил за Своих овец духовных немыслимую цену – Свою кровь. В понимании древних, кровь есть средоточие жизни. Согласно Библии, именно в крови обитает душа животных. Получается, Христос отдает за Церковь самое дорогое – Свою жизнь и тем самым покупает себе это малое стадо в вечное владение. Поэтому и призывает пастырей Павел внимать этому стаду, ибо это самая дорогая собственность Господа Бога, которую Он «стяжал... честною Своею кровию». В рассматриваемом отрывке Христос прямо называется Господом и Богом: «...пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». Павел называет Спасителя так же, как и в свое время апостол Фома: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). Верующему сердцу всегда радостно находить в Писании подтверждения того, что Христос есть истинный Бог наш. Пусть будут посрамлены «свидетели Иеговы», отрицающие божественность Иисуса Христа. Как можно не замечать таких прямых библейских свидетельств? А ведь Евангелие строго предупреждает нас, что Отец «весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:22–23). Предупреждает и псалмопевец Давид: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс. 2:12). Да образумит Господь этих несчастных людей, так жестоко ошибающихся. |
| Троицы. Так как Св. Писание изъясняется таким образом только в важных и решительных случаях, как то: при изгнании человека из рая ( Быт. 3:22 ), при смешении языков ( Быт. 11:7 ), то надобно, чтобы сей образ выражения имел некоторое особенное и величественное знаменование. Собеседования Бога с Ангелами не можно воображать там, где собеседующим приписывается единый образ и образ Божий; и где дело идет не о служении каком-либо, а о содействии Богу. Итак, советника или советников Божества должно искать внутри самого Божества: и мы находим их, когда видим в Св. Писании, что Бог Творец имеет Слово или премудрость и Духа: что «Отец любит Сына», Который есть «образ ипостаси Его» ( Евр. 1:3 ), «и показывает Ему все, что творит Сам» ( Ин. 5:20 ) кольми паче показывает то, что творит по образу Своему, «ибо, что творит Он, то и Сын творит также» ( Ин. 5:19 ). Именем совета ( Деян. 2:23 ; Еф. 1:11 ), следовательно и действием советования, изображается в Св. Писании Божие предведение и предопределение. «Что мы телесны, – говорит известный русский богослов (прот. Фаворов), – в этом никто из нас не сомневается; но спрашивают о том: – есть ли действительно особое, духовное начало в нас, – возможно ли мыслить соединение двух противоположных начал в одном существе 56 . «Покажите нам душу, если она есть»: вот требование, которым думают сразу уничтожить веру в бытие духовного начала в человеке, а вместе с тем, конечно, и в бытие всякого духа. Но это возражение говорит прямо против возражающих, потому что оно обличает предвзятое убеждение, будто бы действительным надобно считать только видимое, осязаемое, вообще – подлежащее телесным чувствам. Ощущения телесных чувств сами имеют нужду в поверке разума: мало этого, все ощущения наших чувств только тогда имеют для нас значение действительности, когда мы сознаем, что ощущаем, или ощущаем, так сказать, самые ощущения наши. Но чем же ощущаем? Очевидно, не теми же чувствами, которыми принимаем впечатление извне. Глаз видит, ухо слышит, но можно видя не видеть и слыша не слышать: впечатления зрения и слуха не существует для нас, если мы, сильно чем-нибудь занятые, не сознаем их, но ощущаем чем-то другим, кроме зрения и слуха. |
|
|
