| Отсюда не следует делать поспешный вывод, что Иисус не считал себя Мессией. Ибо когда другие напрямую говорят о его мессианстве или задают об этом вопрос, Иисус не отказывает» ся. Например, в Кесарии Филипповой он принял исповедание Петра: «Ты – Мессия» ( Мк.8:29 ; ср. Мф.16:16 ). И на суде, когда Каиафа спросил: «Ты ли Мессия, Сын Благословенного?» ( Мк.14:61 ), Иисус четко ответил: «Я». Аналогичным образом, в новом Евангелии на вопрос самарянки о Мессии Иисус отвечает: «Это я, который говорю с тобою» (Ни 4:26). Можно не сомневаться: причиной осторожности в употреблении Иисусом титула Мессия были политические и националистические ассоциации, которые тот вызывал у иудеев начала I века. Не раз предупреждал Иисус других людей ф как исцеленных им, так и своих учеников, – чтобы они не возвещалищ/Кв лично его мессиантво ( Мк.1:25:5:43:7:36:8:30:9:9 ). Иисус последовательно отвергал всякий намек на политическое могущество и величие и вполне естественно, что когда в день, называемый нами Вербным воскресением, он принял приветствия тех, кто славил его как долгожданного избавителя Израиля, он въехал в Иерусалим не на боевом коне, а на скромном осле ( Мф.21:2–11 ). (Осел ассоциировался с принятием на себя бремени.) Впоследствии Иисус, хотя и признал себя царем перед Пилатом, объявил, что его царство – не от мира сего ( Ин.18:36–39 ). (ii) Сын Человеческий Иисус предпочитал называть себя не «Мессией», а «Сыном Человеческим». Это выражение встречается 81 раз в Евангелиях и присутствует во всех пяти слоях преданий об Иисусе, выявленных научной библеистикой. Возьмем по одному примеру из каждого слоя: Q ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), Марк (2:10), особый материал Матфея (25:31), особый материал Луки (17:22), Иоаннова традиция (5:27). Одна из поразительных особенностей в использовании этого выражения евангелистами состоит в том, что, за одним кажущимся исключением, оно всегда встречается только в устах Иисуса. Его никогда не используют его ученики, последователи, просители или враги 54 . Более того, за пределами Евангелий, в остальной части Нового Завета, оно появляется всего четыре раза ( Деян.7:56 ; Евр.2:6 ; Откр.1:13:14:14 ). Можно сделать вывод, что перед нами яркое свидетельство о том, как говорил сам Иисус, по-видимому, очень точно переданное евангелистами и другими новозаветными авторами. |
| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
| 268. Завещание 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889. P. 85–89. 269. Следовательно, молитва бывала коленопреклонная. 270. Апостольские Постановления. VIII, 10; ср. 13. 271. Апостольские Постановления. VIII, 6. 272. В начальной ектении следующее прошение только Париж. ркп. 273. Отсюда проливается свет на упоминание о плавающих: паломники в Палестину часто плыли. 274. Swainson. The Gr. Liturg., 246–252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272–283. 275. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41–50. Дмитриевский Α. Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. 276. Епиктет. Enchiridion. II, 7. 277. Пс. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10, 47; Лк. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. 278. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). 279. Августин. Пис. 178. 280. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. 281. Вайсон. Соб. пр. 3. 282. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. 283. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. 284. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. 285. Притч. 16, 4; Евр. 2, 10; Ин. 17, 4. 286. 1 Пет. 5, 11 по некоторым кодексам. 287. 1 Тим. 1, 17; 1 Пет. 4, 11; Апок. 1, 6; 1 Тим. 6, 16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV b. (Дмитриевский А. Евхологий IV b. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 288. 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. 289. Мф. 5, 13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. 290. Иуд. 25; Апок. 5, 13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| 1475. Об этом авторе упоминает уже блж. Иероним Сгридонский в своем сочинении «О знаменитых мужах». 1476. Определение uerus свт. Амвросий часто использует в своей экзегезе по отношению к прообразу, чаще всего Христу. Ср.: loseph 6. 31; 9.47; 10. 52; 14. 83–84; Isaac 1.2:3. 7; 4. 17. — Примеч. ред. 1477. О смерти евнуха Каллигона (gladio ultori punitum) упоминает и блж. Августин, contr. Iul. 6. 14. 41. — Примеч. ред. 1478. См.: 1 Петр. 1. 19; Рим. 5. 9; Еф. 1. 7; Koл. I. 14, см. также: Деян. 20. 28; Откр. 1. 5.5. 9. 1479. Свт. Амвросий упоминает тех патриархов, чьим добродетелям он уже посвятил свои сочинения. 1480. Vir perfectus — стоическое понятие, которым свт. Амвросий пользуется для обозначения праведника. 1481. См.: Мф. 5. 46. 1482. См.: Мф. 5. 44. 1483. Скорее всего, это относится к братьям Иосифа, которых свт. Амвросий оправдывает в продолжение всей книги. 1484. См.: Быт. 37. 3–4. Ср.: Iacob 2. 2. 5. 1485. См.: Быт. 37. 7. 1486. См.: Мф. 28. 16–17. 1487. Ср.: Флп. 2. 10. 1488. Ср.: Мф. 13. 54–57; Ин. 6. 42. 1489. Иаков, отец Иосифа, своим неверием прообразует иудейский народ, но его любовь к Иосифу указывает на избранника среди сыновей. 1490. То есть возвышение Иосифа над братьями и прообразование им Спасителя. См.: Быт. 49. 22–26. 1491. См.: Uak. 5. 6; I Ин. 2. 1. 1492. См.: Быт. 37. 14. 1493. Ср. у свт. Иоанна Златоуста, hom. 61. 3: «Все это произошло для того, чтобы обнаружилось расположение Иосифа к братьям и стал очевидным их кровожадный замысел против него. Как Иосиф пришел посетить братьев… Господь наш, по человеколюбию Своему, пришел посетить человеческий род, приняв свойственную нам плоть и благоволив стать нашим братом» (цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и друг их авторов I–VIII вв. Ветхий Завет. Т. 2: Книга Бытия 12–50. Тверь: Герменевтика, 2005. С. 167). 1494. См.: Быт. 37. 13. 1495. См.: Лк. 19. 8. 1496. См.: Быт. 37. 15. 1497. Ср.: Числ. 16. 5; Ин. 10. 14. 1498. Ср.: Быт. 4. 16. 1499. См.: Быт. 3. 8. 1500. См.: Быт. 37. 17. 1501. См.: Быт. 49. 1–28. |
| Иисус, указывая, что Его нужно чтить как Бога, говорит: «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ). Слушавшие Его иудеи знали, что никто не вправе таким образом делать себя равным Богу, поэтому снова взялись за каменья ( Ин. 5:18 ). На суде синедриона в ответ на вопрос: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Иисус сказал: «Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мк. 14:61–62 ). Святой Дух есть Бог. В том же самом откровении от Бога, в котором Христос провозглашается Сыном Божиим, указана ещё одна ипостась триединого Бога, именуемая «Дух Божий» или «Святой Дух». Он тоже есть Бог, наравне с Отцом и Сыном, и тоже есть отдельное лицо Троицы. Святого Духа называют «Богом» ( Деян. 5:3–4 ). Он обладает божественными атрибутами, такими как вездесущность (ср. Пс. 138:7–12 ) и всеведение ( 1Кор. 2:10–11 ). Он соединён с Богом Отцом в творении ( Быт. 1:2 ). Он участвует с другими ипостасями Троицы в делах искупления ( Ин. 3:5–6 ; Рим. 8:9–17, 26–27 ; Тит. 3:5–7 ). Он и другие лица Троицы объединяются понятием «во имя» Бога ( Мф. 28:18–20 ). И наконец. Святой Дух упоминается, вместе с Отцом и Сыном. в новозаветных благословениях (например, 2Кор. 13:13 ). Святой Дух не только обладает божественной природой, но и является отдельной ипостасью. То, что Он имеет особый личностный аспект, явствует из употребления в Писании относящихся к Нему личных местоимений ( Ин. 14:26; 16:13 ). А во-вторых, Он делает то, что может делать только личностное существо, поскольку Он учит ( Ин. 14:26 ; 1Ин. 2:27 ), обличает в грехе ( Ин. 16:7–8 ), может быть оскорблён грехом ( Еф. 4:30 ). И наконец, у Святого Духа есть разум ( 1Кор. 2:10,11 ), воля ( 1Кор. 12:11 ) и чувства ( Еф. 4:30 ). То, что три ипостаси Троицы имеют отдельные личностные аспекты, явствует из того, что каждая ипостась упоминается по отдельности. Сын молится Отцу (ср. Ин. 3:17 ). Отец с небес говорит о Сыне во время Его крещения ( Мф. 3:15–17 ). Действительно, при этом присутствовал и Святой Дух, что указывает на одновременность в сосуществовании всех трёх ипостасей. Далее, тот факт, что употребляются различные имена (Отец, Сын и Святой Дух), свидетельствует, что речь не идёт об одном лице. Кроме того, каждая ипостась имеет особую сферу деятельности, что помогает нам в отождествлении лиц Троицы. Например, Отцу принадлежит замысел о спасении ( Ин. 3:16 ; Еф. 1:4 ); Сын совершает дело спасения при распятии ( Ин. 17:4; 19:30 ; Евр. 1:1–2 ) и при воскресении ( Рим. 4:25 ; 1Кор. 15:1–6 ), а Святой Дух несёт спасение в жизнь верующих ( Ин. 3:5 ; Еф. 4:30 ; Тит. 3:5–7 ). Сын покоряется Отцу ( 1Кор. 11:3; 15:28 ), а Святой Дух прославляет Сына ( Ин. 16:14 ). |
| Отдельные изречения Книги Псалмов, объясняемые об Иисусе Христе священными писателями Нового Завета и святыми Отцами и учителями Церкви, с достаточной полнотой и обстоятельностью изображают как самое Лицо Спасителя, так и разные события искупительного служения Его. Он есть истинный Бог (17, 32; 49, 3; 117, 26–27), Сын Божий (2, 7; ср. Евр. 1, 5 ; Пс. 109, 3 ), Отчее Слово (32, 6; 106, 20). Во многих псалмах предуказывается пришествие Его к человекам (13, 2, 7; 17, 10; 52, 2; 66, 2; 79, 2; 101, 20) во плоти (45, 5), прикровенное (96, 2), славословимое Ангелами (88, 6; 96, 6), для добровольного исполнения воли Божией о спасении людей (39, 7–9; ср. Евр. 10, 5–9 ; Пс. 67, 25 ). Возвещается также, что по плоти Он произойдет из колена Иудина (77, 68), от рода Давидова (17, 51; 88, 4–5; 30, 36–38; 131, 17), и будет истинным человеком (86, 5) и сыном человеческим (8, 5–6; ср. Евр. 2, 6 ; Пс. 79, 16 ). Приписываются Ему многозначительные имена, как то: муж десницы Божией (79, 18; 89, 12; 97, 1), Спаситель (13, 7; 61, 3; 129, 6), Законоположник (9, 21), Источник Жизни (35, 10), Краеугольный камень (117, 22), Первенец, высокий паче царей земных (88, 28), Великий Учитель правды и истины (39, 10–11), Сама правда (93, 15), Истина (84, 11), Свет (4, 7). Слово Евангелия (147, 4) Он будет предлагать в притчах (48, 5; 77, 2; ср. Мф. 13, 3 ; Ин. 16, 25 ) и распространит учение Свое через апостолов во всем мире (18, 3–6; ср. Рим. 10, 18 ). Особенно же много указаний в псалмах на последние события земной жизни Господа нашего Иисуса Христа: предсказываются вход Его в Иерусалим (8, 3; ср. Мф. 21, 15 ; Пс. 117, 26 ), злоумышление иудеев (2, 1–2; ср. Деян. 4, 24–25 ; Пс. 11, 2–5; 40, 6–9; 108, 3–5 ), предательство Иуды (7, 15–16; 37, 12; 40, 7, 10; ср. Ин. 13, 18 ; ; ср. Деян. 1, 20 ). Обстоятельства страданий Иисуса Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и Креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр. |
| 1239. Ср.: Мф. 5, 8 (у свт. Григория Нисского прямая цитата). 1240. Ср.: свт. Григорий Нисский. На блаженства, 6//Vol. VII/2, p. 145: 21–26 Callahan; PG 44, 1273 BC. 1241. Ин. 1, 18. 1242. Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15//Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 A. 1243. См.: Деян. 7, 55. 1244. «Научены»: это же чтение дают 4 из 16 рукописей сочинения Григория Нисского, учтенных в современном критическом издании; другое (лучшее) чтение – «как свидетельствует Писание». 1245. Свт. Григорий Нисский. Похвала первомученику Стефану I//Vol. X/1/2, p. 91: 1–6 Lendle; PG 46, 717 B. 1246. Слово παλλαγ является также риторическим термином, обозначающим разновидность метонимии. 1247. Ис. 50, 4. 1248. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Послание к Коринфянам, VII, 3//PG 61, 58: 35. 1249. Ср.: там же, строки 32–33. 1250. Ср.: свт. Иоанн Златоуст. К Стелехию и о сокрушении, II, 2//PG 47, 413: 50–55. В ΓΠΣ цитата не определена, а пунктуация неправильна (конец цитаты помещен после кавычек как начало следующей фразы вопреки смыслу и синтаксису). 1251. μεταβαλμενος – чтение Паламы согласно рукописям, C1P1R1: μετα– βαλλμενος – рукопись L Паламы и Дамаскин согласно изданию, Коттег’а (без разночтений). 1252. Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 12//Vol. 5, p. 450: 17–20 Kott er; PG 96, 564 C. 1253. Ин. 1, 18. 1254. Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15//Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 А. 1255. Пс.-Иоанн Златоуст. Беседа на Преображение//Vol. 7, p. 339 Savile (Изд.). На самом деле гомилия (отсутствующая в PG) принадлежит Леонтию Константинопольскому, критич. изд. текста см.: CCSG 17, p. 444: 289–291 280–281 Datema-Allen (Пер.). 1256. Ряд новозаветных рукописей и свт. Иоанн Златоуст добавляют: «Бог», но свт. Григорий Палама цитирует другой вариант. 1257. Ин. 3, 34. 1258. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, XXX, 2//PG 59, 174: 6–7. 1259. Пс. 44, 2. 1260. То есть тело Господа. 1261. Ин. 1, 16. 1262. Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы, XLIV, 2–3//PG 55, 185: 27–28; 185: 55 – 186: 2, 4–8, 13–14, 47–50. |
| Первые два синоптика сохранили память о показании лжесвидетелей, которое, однако, не имело решающего значения. В отчете об этом эпизоде оба Евангелиста не вполне совпадают друг с другом. В Мф. (26:61) Иисус, по словам лжесвидетелей, говорил, что может разрушить храм и в три дня восстановить его. Само собою разумеется, заявление о возможности еще не заключает состава преступления. Евангелист Марк передает (14:58) показание лжесвидетелей иначе: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Это заявление, свидетельствующее о намерении, могло бы быть основанием для обвинения. Но и его нельзя было обратить против Иисуса. Почему? По закону Второз. 17:6, показания двух свидетелей могли служить основанием для вынесения смертного приговора только тогда, когда они абсолютно совпадали между собой. В данном случае, показание лжесвидетелей не было ση (ст. 59): в русском переводе стоит «достаточно». Но σης значит буквально «равный», как оно и передано в славянском переводе. Оба свидетеля говорили не одно и то же, и по этой причине закон Моисеев не мог быть применен. Несмотря на различие в частностях, оба Евангелиста, сообщающие о лжесвидетелях, совпадают в существенном: показания лжесвидетелей не имели решающего значения. Тогда первосвященник – в контексте Мф., это мог быть только Каиафа, но дело происходило, как мы старались показать, в доме Анны – принял меры к тому, чтобы исторгнуть из уст Иисуса мессианское исповедание. Он обратился к Иисусу с требованием прервать молчание ( Мф. 16:62 , ср. 63а, Мк. 14:60 , ср. 61а). Очень возможно, что общее свидетельство синоптиков о молчании Иисуса на допросе у первосвященников покрывает более конкретное свидетельство Ин. (18:20–23) об отказе Иисуса отвечать на поставленные Ему вопросы. Как бы то ни было, на вопрос, поставленный Иисусу первосвященником: «Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф. 26:63 ), или, в передаче Мк. (14:61), «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» – Иисус отвечал утвердительно и сказал о грядущем явлении Сына Человеческого во славе. В глазах первосвященника, этот ответ был богохульством, а потому и достаточным основанием для вынесения смертного приговора ( Мф. 26: 64–66 ; Мк. 14:62–64 ). Частное совещание, тем самым, достигло дели. Иисус был подвергнут поношению ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; Лк. 22:63–65 ). Об ударе, нанесенном Иисусу одним из служителей во время допроса в доме у первосвященника Анны, свидетельствует и Евангелист Иоанн (18:22–23). В это же время, во дворе первосвященника от Иисуса отрекся Петр. У всех четырех Евангелистов рассказ об отречении Петра переплетается с рассказом о суде первосвященников. |
| И наконец, не все ветхозаветные пророчества о Мессии (о Христе) исполнились при Его первом пришествии; некоторые дожидаются Его возвращения (см. пророчества как подтверждение Библии). Иисус указал, что не установит Своё царство до кончины века сего ( Мф. 24:3 ), когда «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» ( Мф. 24:30 ). Тогда «сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы [, двенадцать апостолов,] на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф. 19:28 ). Современные Иисусу очевидцы Его служения и Его ученики считали Его Мессией, предречённым в Ветхом Завете, потому что именно так они толковали пророчества Малахии ( Мал. 3:1 ) и Исаии ( Ис. 40:3 ) в своих произведениях (ср. Мф. 3:1–3 ; Мк. 1:1–3 ; Лк. 3:4–6 ). Иоанн 14:16. Мусульманские апологеты видят в обещании Иисуса о пришествии «Помощника» (греч. paraclete пророчество о Мухаммеде. Они обосновывают это мнение ссылкой на Коран (Коран, сура 61:6/6), где Мухаммед назван «Ахмадом» (periclytos), что они считают адекватной заменой древнегреческого слова paraclete из новозаветной ссылки. Более чем 5 000 греческих рукописей Нового Завета (Geisler and Nix, chap. 22) не дают абсолютно никаких текстуальных оснований для внесения в оригинал слова periclymos («прославленный»), которое, по мнению мусульман, должно стоять в этом месте. В рукописях неизменно встречается слово paraclete («помощник»). В рассматриваемом тексте Иисус ясно указывает, о ком идёт речь, – это «Утешитель [...] Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё» ( Ин. 14:26 ). Утешитель дан апостолам Иисуса ( Ин. 14:16 ), а именно, тем, кто будет «свидетельствовать» о Нём, «потому что [...] сначала» были с Ним ( Ин. 15:27 ; ср. Лк. 1:1–2 ; Деян. 1:22 ). Но Мухаммед не был одним из апостолов Иисуса, так что он никак не мог быть и Тем, Кого Иисус назвал «Утешителем» (paraclete). Обещанный Иисусом Утешитель должен был пребывать с апостолами «вовек» ( Ин. 14:16 ), но Мухаммед вот уже свыше тринадцати столетий мёртв. |
|
|
