| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| —390— ный Креститель еще был только рожденным женою, а сей рожден от Бога, по написанному ( Ин.1:12–13 ср. 1Ин.3:9 ). и стал общником божественной природы, имея обитающим в себе Святого Духа и называясь уже храмом Божиим 7, 39. 219–221. Прообраз (светильник) Крестителя в законе Моисеевом 5, 35. 384–387. Упоминается 15, 2. 334. По толкованию св. Кирилла, Креститель знал учение Христа и словами Самого Спасителя запечатлевает свои слова 3, 31. в. 252, – слова Крестителя ( Ин.3:35 ) св. Кирилл цитует как слова Спасителя 14, 20. 256–257, – тоже ( Ин.3:36 ) в 14, 21. 270. Иоанн сын Кариэ ( Иер.43:2 ) 5, 34. Иоиль упом. 10, 6. Иордан – переход чрез него служит символом крещения. 7, 24. б. 164, –10, 40–42. Иосафат сын Немесси 9, 2–3. 410. Иосиф патриарх 8, 36. Иосиф отец Господа мнимый 6, 43–44, –7, 1–2, –8, 18, – братья Господа были детьми Иосифа от первого брака 7, 3–5, – плотник, человек простой и бедный, незнатный среди иудеев и незначительный 8, 25. а. Иосиф аримафейский – благоразумнейший, всячески старался скрываться от иудеев 19, 38. Иосиф Флавий иудейский историк повествует в своих сочинениях о бедах иудейской войны – выселении иудеев из своей страны, пленении её обитателей, жестоких избиениях, голоде в каждом городе и ядении в них детей 8, 28. б. 287–288. Иуда не искариот, ученик Господа из двенадцати, по любви выступает с вопросом, хотя оказывается не точно понявшим речь Спасителя, не заметившим великого различия между знанием обыкновенных людей и знанием свойственным святым, потому что слово «мир – κσμος» принял в обычном значении обитателей земли, между тем как Господь назвал миром тех, кои предпочитают помышлять земное и предали свой ум суете мира. Впрочем достоин похвалы ученик и за эти слова… ибо благо, обещанное как бы единолично ему, не было достаточно для его счастия. И так как он был одновременно и боголюбив и братолюбив, то и желает, чтобы слава Спасителя распространялась на всех и благодать предлагалась всем вообще братьям 14, 22. Иуда писатель послания (соборного), ученик Спасителя говорит |
| Сообщения о войнах составляют важный мотив в пророчестве Иезекииля. И в начальном видении Бог предстает перед ним как воин, едущий на колеснице (1,15–18) в сопровождении небесного воинства (1,19–24). 1 бурный ветер. Т.е. один из видов теофании (богоявления). См. 4Цар. 2,1.11 ; Иов 38,1 ; Пс. 82,16; 148,8 ; Ис. 29,6; 66,15 ; Иер. 4,13; 23,19; 30,23 ; Наум 1,3 ; Зах. 9,14 . 1:5–9 Упоминаемые здесь животные это херувимы (10,1; 15,17.20). Ср. Ис. 6,2 , а также Откр. 4,6 . Крылья их «соприкасались одно к другому» (ст. 9), что напоминает серафимов, поставленных в Святом Святых Соломонова храма ( 3Цар. 6,27 ; 2Пар. 3,11.12 ). 1 Подобие лиц их. Упоминаемые четыре лица представляют высшие формы жизни среди разных категорий тварных созданий. Лицо человека выше других, и оно обращено наружу. Телец представляет домашних животных, лев диких, а орел птиц. Эти существа образовали четырехугольник. Под каким бы углом ни смотреть на каждое из них, одновременно были видны четыре различных лица. 1 крылья. См. Ис. 6,2 и ком. к Иез. 1,5–9 . 1:13–14 горящих углей... огонь... сияние... молния. Огонь это первичный вид богоявления ( Быт. 15,17 ; Исх. 3,2; 13,21.22 ; Чис. 11,1 ; Пс. 17,9 ). 1 сильный шум. Звуковой компонент это обычный элемент богоявления, если в них участвует небесное воинство ( 2Цар. 5,24 ; 4Цар. 7,6 ; Иоил. 2,5 . Ср. также Быт. 3,8 ; Исх. 19,19 ; Ис. 6,4 ). См. об этом особенно 3,12.13; 10,5. 1 вид огня внутри него вокруг. Свет, характерный для присутствия Божия, заполняет всего человека (ср. Дан. 7,9.10 ) ведь Божественный свет является неприступным ( 1Тим. 6,16 ). Никто никогда не видел Бога, и никто не может описать Его; поэтому и Иезекииль говорит только о «видении подобия славы Господней» (2,1), т.е. он трижды избегает реального описания Бога. 1 радуга. Радуга не только отражает великолепие облика Божия, но и напоминает о Его обетованиях ( Быт. 9,16.17 ). Глава 3 3 тебя... Меня. Ср. Лк. 10,16 ; Ин. 8,42.47; 13,20 . 3 сделал... крепким. Намек на имя Иезекииля, которое на иврите означает: «Бог делает крепким, укрепляет». |
| Человек был виновен пред величием Божиим своим отпадением от Бога, преслушанием воли Его, исканием независимости от Бога, равенства с Ним, Божественности ( Быт.3:29 ). “Первый человек, говорит Златоустый, впал в грех от гордости, возжелал быть равным Богу, — а за сие не удержал и того, что имел, т. е. потерял, близость к Богу, и благодать, и бессмертие, и оставлен естественным последствиям своего греха: скорбям, болезням, смерти”. Велик был грех Адама, когда за искупление от него потребовалась такая необъятная жертва. Тот, для Которого равенство с Богом не было хищением ( Филип.2:6 ), единородный Сын Божий, единосущный Богу Отцу, приемлет на Себя человеческую природу, соединяет ее в Своем лице с Божеством неслитно и нераздельно, и таким образом, восстановляет в Себе человечество чистое, совершенное и безгрешное, какое было в Адаме до грехопадения. В Своем безгрешном человечестве Богочеловек всей Своей земной жизнью и всеми Своими делами открывает совершеннейшее послушание воле Отца, с полным отречением от Своей воли ( Ин.6:38, 4:34 ), терпит все, присужденныя человеку правдою Божиею, скорби, страдания и самую смерть, и такою жертвою вполне удовлетворяет Божескому правосудию за все человечество падшее и виновное пред Богом. Между падением Адама и его восстановлением видно полное соответствие: за гордое стремление человека к равенству с Богом — всемилосердое нисшествие Божества до немощей человеческих, до уничижительного зрака раба; за дерзкое неповиновение человека Богу — смиреннейшее послушание Богочеловека; за неизбежные страдания человека — пришествие Господа на вольную страсть; за необходимую смерть Адама, смерть преслушания — добровольная смерть Христова, смерть послушания ( Фил.2:8 . Ин.10:18 . Мф.26:34,42 .), или принесение Господом Своей жизни в искупительную жертву за людей, сотворенных не смертными, но умерших непослушанием ( Рим.5:19 ). Как же, спросите, правда Христова служит оправданием всех людей? Так же, как вина Адамова делает всех людей виновными пред Богом. Адам, как глава человечества, передает всем своим потомкам и свой грех и все его следствия. Сие горькое наследство мы получаем путем естественного рождения. Христос, восстановивший в себе чистое и безгрешное человечество, соделался новою благодатною главою человеков; посему и называется вторым Адамом или вторым человеком (1Kop.15:45, 47). И Той есть глава телу Церкве ( Кол.1:18 ), пишет Апостол о Христе. |
| Сам Господь во дни Своей земной жизни не называл общество Своих учеников Церковью, и само основание Церкви относил к будущему времени: созижду Церковь Мою ( Мф.16:18 ). Общество учеников стало Церковью только в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух. Следовательно, чтобы понять, что такое Церковь , нужно говорить также и о роли Святого Духа в жизни Церкви. Господь Иисус Христос, говоря о том, что есть Церковь , использовал не формальные определения, а различные символические образы. Примеру Спасителя следовали апостолы. Вот основные библейские образы Церкви: виноградная лоза и ее ветви (см.: Ин.15:1–8 ); пастырь и стадо (см.: Ин.10:1–16 ); строящееся здание (см.: Еф.2:19–22 ); дом (см.: 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 ); брачный союз (см.: Еф.5:32 ). С этим образом связано наименование Церкви «невестой Христовой» (ср.: Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ); приточные образы: рыболовный невод, виноградник, засеянное поле (см.: Мф.13:24–48 ; Ис.5:1–7 ; Мф.21:33–42 ); град Божий (см.: Евр.11:10 ); образ Церкви как матери верующих (см.: Гал.4:26 ). Отцы Церкви дают следующее толкование этого образа: пребывая в единении со Христом, Вторым Адамом, Церковь дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Святом Духе, подобно тому как древний Адам через праматерь Еву дал бытие падшему человечеству. Церковь происходит от плоти и костей Христа (см.: Еф.5:28–30 ), как праматерь Ева из ребра Адама (под плотью и костьми имеются в виду крестные страдания Спасителя) 1178 ; образ главы и тела (см.: Еф.1:22–23 ). Когда мы говорим о Церкви как о Теле, то имеем в виду, что в некотором смысле Церковь есть прославленное и обоженное человечество воскресшего Христа и все мы, составляющие Церковь , принадлежим к ней в силу нашего участия в жизни этого прославленного человечества. Это участие осуществляется прежде всего через Евхаристию, приобщение Тела и Крови Христовых. Последний образ следует признать наиболее глубоким и содержательным. Однако и по отношению к земной (странствующей) Церкви его нельзя считать универсальным, принимать в качестве «определения» Церкви. Дать определение – значит четко очертить границы предмета. Однако ни Священное Писание, ни отцы Церкви с абсолютной точностью не определяют, где находятся границы Церкви. Далеко не всегда можно точно определить, кто принадлежит к Церкви, а кто к ней не принадлежит. |
| О грядущем Царстве Христос говорит апостолам: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» (Лк 22. 29-30; ср.: Мф 19. 28). Разбойник на кресте просит Иисуса Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк 23. 42), т. е. когда Он придет как Царь ( Маршал. С. 173; ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 12: «...будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия»). Царство Христа, как Он Сам говорит, «не от мира сего» (Ин 18. 36) - этим выражением Христос дает понять, что Его представление о царстве отличается от представления мирских властей: Его Царство духовное, оно не нуждается в к.-л. материальной поддержке. Следов., и В. Христа Царя - В. духовная. «Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (Откр 17. 14). Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа - вечное Царство (2 Петр 1. 11), его приход Сам Христос связывает со Своей крестной смертью (Лк 22. 15-18; Маршал. С. 169). Благодатное Царство Христово завершится со Вторым Его пришествием, когда Он явится во славе судить живых и мертвых (Мф 16. 27); как произойдет внезапное пришествие Сына Человеческого на землю, подробно описывается в Евангелиях (Мф 24. 27 слл.; Лк 17. 24). По словам свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, в первом пришествии «доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. ...Как Домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» ( Суг. Hieros. Catech. ill. 15. 1). Окончание Царства Христова будет означать начало Царства Славы, вечного Царства Божия (1 Кор 15. 24-28; ср.: Лк 1. 33; 2 Петр 1. 11; 2 Тим 2. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 30. 7//PG. 36. Col. 103-134). Распространившееся в первые века христианства учение о тысячелетнем Царстве Христовом (см. Хилиазм ), к-рое принимали и нек-рые отцы Церкви, напр. сщмч. Ириней , еп. Лионский ( Iren. Adv. haer. V 34-35), противоречит свидетельству Свящ. Писания о двух пришествиях Христа и о двух Царствах Божиих, благодатном и Царстве Славы. Против учения о тысячелетнем Царстве выступали мн. отцы и учители Церкви, называвшие ожидания хилиастов нелепыми, пустыми выдумками ( Basil. Magn. Ep. 236; Aug. De civ. Dei. XX 7; Euseb. Hist. eccl. III 28; VII 24, 25. 2-3). В. апостольская |
| 24 на Успение Богородицы, 15 авг., 4-го гласа. 25 в субботу Светлой седмицы, 4-го гласа. Каноны, опубликованные в составе Analecta Hymnica Graeca (собрание канонов, не вошедших в печатные богослужебные книги; подготовлено в основном на материале южноиталийских рукописей). Кроме 1, 8 и 16 опубликованы еще 56 канонов. 26 мч. Маманту, 2 сент.; 27-29 на предпразднство Рождества Богородицы, 7 сент.; 30 на зачатие Предтечи, 23 сент.; 31 мч. Каллистрату, 27 сент.; 32 мученицам Харитине и Мамелхве, 5 окт.; 33 мученицам Зинаиде и Филонилле, 11 окт.; 34 мученикам Прову, Тараху и Андронику, 12 окт.; 35 мученикам еп. Карпу, диак. Папиле и иже с ними, 13 окт.; 36 мученикам Назарию, Гервасию, Протасию и Келсию, 14 окт.; 37 мч. Лонгину, сотнику, 16 окт.; 38 вмч. Артемию, 20 окт.; 39 мученицам Капитолине и Еротииде, 27 окт.; 40 сщмч. Зиновию и мц. Зиновии, 30 окт.; 41 сщмч. Маркиану, еп. Сиракузскому, 30 или 31 окт.; 42 прп. Иоанникию, учителю Г. († 846), 4 нояб.; 43 архангелам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб.; 44 свт. Николаю, 6 дек. (необычен акростих: все тропари каждой песни, включая богородичны, начинаются с соответствующей буквы имени автора: ΓΓΓΓΕΕΕΕΩΩΩΩΡΡΡΡΓΓΓΓΙΙΙΙΟΟΟΟΥΥΥΥ); 45 мученикам Фирсу, Левкию и Каллинику, 14 дек.; 46 сщмч. Елевферию, 15 дек.; 47 мч. Марину, 16 дек. (с 14-сложным акростихом); 48 прародителям Христовым, прор. Даниилу и 3 отрокам, 17 дек.; 49 мч. Севастиану и прп. Флору, еп. Авийскому, 18 дек.; 50 мученикам Прову, Арису, Евгению и Макарию, 19 дек.; 51 мц. Иулиании Никомидийской, 21 дек.; 52 мц. Анастасии, 22 дек.; 53 на предпразднство Рождества Христова, 22 дек.; 54 «ин канон» 10 мученикам Критским, 23 дек.; 55-56 на предпразднство Богоявления и на предпразднство вместе с памятью свт. Сильвестра, папы Римского, 2 янв.; 57 на предпразднство Богоявления, мч. Феону и прп. Синклитикию, 4 или 5 янв.; 58 свт. Парфению Лампсакийскому, 7 февр.; 59 - 40 мученикам Севастийским, 9 марта (прослеживается влияние кондака прп. Романа Сладкопевца); 60 мч. Кодрату Коринфскому и иже с ним, 10 марта (1-й тропарь каждой песни канона посвящен Великому посту); 61 мученикам двум Александрам и двум Дионисиям, 15 или 24 марта (1-й тропарь каждой песни канона посвящен Великому посту); 62 мученицам Агапии, Ирине и Хионии, 16 апр.; 63 ап. |
| материал книги В. использовался при обсуждении различных вопросов христ. учения об Откровении, Воплощении, эсхатологии, христ. гнозисе, святости брака и др. Книга пророка Варуха часто не отделяется отцами Церкви от Книги пророка Иеремии. Блж. Феодорит , еп. Кирский (V в. по Р. Х.), в своем комментарии на Книгу пророка Иеремии приводит также толкования на текст Книги пророка Варуха (PG. 81. Col. 760-780). В VI в. отдельный комментарий на Книгу пророка Варуха составил Олимпиодор Александрийский (PG. 93. Col. 761-773). Уже во II в. сщмч. Ириней , еп. Лионский, толкует обращение к Иерусалиму в Вар 4. 36-37 и 5. 1-9 как предвосхищение пророчества Иеремии о восстановлении эсхатологического Иерусалима (Adv. haer. V 35. 1-2). В словах Вар 3. 38 о явлении Бога на земле и общении с людьми Ириней видит пророчество о воплощении Логоса (Adv. haer. IV 20. 4, 8). Тертуллиан ссылается на это же место, говоря об откровении Сына Божия в Свящ. истории (Adv. Prax. 16. 3). Согласно Клименту Александрийскому , слова Вар 3. 13 «если бы ты ходил путем Божиим, то жил бы в мире вовеки» учат о благе, к-рое дается знанием (Paed. I 10). На святость христ. брака и необходимость хранить его от осквернения указывают, по Клименту, слова Вар 3. 10 об осквернении Израиля в чужой стране. В IV в. Вар 3. 38 понимается как предсказание о Воплощении Сына Божия и Его жизни среди людей ( Ambros. Mediol. De fide V. 18). Нек-рые места книги используются в полемике с арианством при формулировании правосл. тринитарного вероучения. Свт. Афанасий Великий основывает свою аргументацию, в частности, на словах Иер 2. 13; 17. 12 и Вар 3. 12: если Отец есть «источник премудрости», то говорить, что было время, когда Сына не было, значит утверждать, что «было, когда Источник был сух, без жизни и без премудрости» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19). Более того, Вар 4. 20, 22, где сказано о вечности Бога, свт. Афанасий использует в доказательстве о вечности Сына: Тот, Кто открывает вечного Отца (ср.: Мф 11. 27; Ин 14. 8-9; Евр 1. 3), и Сам должен быть вечным ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 12). Иларий , еп. Пиктавийский, цитирует Вар 3. 36-38, чтобы показать Божественность Сына и различие между Лицами Св. Троицы, против ариан, к-рые также использовали этот текст как ветхозаветное свидетельство о существовании Бога в одном Лице. Иларий подчеркивает, что слово «Бог» в Вар 3. 36-38 прилагается к Сыну, но не к Отцу, т. к. об Отце не может быть сказано, что Он жил на земле и общался с людьми (De Trinit. IV 42) (см.: Антонин (Грановский) . 1902. С. 72-77). В богослужении |
| правителями). Др. исследователи отмечали, что составители «Постановления Константина» стремились подчеркнуть особое положение Рима как духовного и политического центра Запада ( Arnaldi. 1986; Idem. 1987) или обосновать значение Папского престола как хранителя и защитника христ. веры ( Goodson, Nelson. 2010. P. 455). Согласно Шефферу-Бойхорсту, текст «Постановления Константина» был составлен скорее всего в канцелярии папы Павла I (757-767). Исследователи усматривали в тексте параллели с посланиями папы Павла I кор. Пипину Короткому и его сыновьям (Codex Carolinus. 12-43//MGH. Epp. T. 3. P. 507-558; см.: Levison. 1924. P. 160). Так, в «Постановлении Константина» папа Сильвестр назван «просветителем» имп. Константина (illuminatore nostro), а в послании Павла I кор. Пипину Короткому - «просветителем христианской веры» (Christianorum illuminator fidei - MGH. Epp. T. 3. P. 469-657); приближенных лангобардского герцога Павел I называл «сатрапами», а в «Постановлении Константина» так именуются приближенные рим. императора. Согласно жизнеописанию папы Стефана II (III) (752-757), предшественника Павла I, кор. Пипин Короткий (как и имп. Константин в «Постановлении Константина») шел рядом с конем понтифика во время визита Стефана II в королевство франков (vice stratoris... iuxta eius sellarem properavit - LP. T. 1. P. 447). Вероятно, при Павле I в Риме укрепилось почитание св. Сильвестра: понтифик основал монастырь святых Стефана и Сильвестра (Сан-Сильвестро-ин-Капите), в который были перенесены мощи папы Сильвестра. Кор. Пипин Короткий передал этому мон-рю обитель св. Сильвестра на горе Соракт (Codex Carolinus. 42//MGH. Epp. T. 3. P. 554-556; см. также привилегию папы Павла I аббату Леонтию и насельникам мон-ря святых Стефана и Сильвестра: MGH. Conc. T. 2. Pars 1. P. 64-71). Нек-рые исследователи, указывая на возвеличение в «Постановлении Константина» Латеранской базилики, полагали, что текст был составлен не папскими нотариями, а одним из младших клириков храма. В таком случае «Постановление Константина» являлось лишь сказанием об основании Латеранской базилики - кафедрального собора Рима, 1-го христ. храма, построенного имп. Константином Великим. Возможно, клирики намеревались начертать этот текст на стене базилики как наставление паломникам ( Huyghebaert. 1979). Эта гипотеза позволяет объяснить расхождения между идеями, изложенными в «Постановлении Константина», и офиц. концепцией папского примата, к-рой придерживались в Римской курии (согласно этой концепции, привилегии Папского престола были основаны на «Петровом служении» (Мф 16. 18-19), а не на распоряжениях светских правителей). Среди аргументов в пользу рим. происхождения текста - выражение «pro concinnatione luminariorum» (букв.- «ради возжжения светильников»), встречающееся не только в «Постановлении Константина», но и в посланиях Римских пап VIII в. Так обозначались доходы от земельных владений, на к-рые приобретали масло для освещения рим. церквей ( Arnaldi. 1987; Gandino. 2009. P. 10). |
| Святой Иоанн Дамаскин , поименовывая Божеские свойства, называет Бога, также, «κρτης» – «Судия» 14 . Таковое понимание имени Божия лежит в основе санскр. корня bhág=разделять, назначать, судить, – получать свою часть. Отсюда происходят существит. bhgás=часть, доля, и bhágas=раздаятель их, что принадлежит именно Богу. Древнейшие предки славян, оставляя общую прародину, в своем умственном кругозоре несли в зародыше этическое представление о высочайшем Умиротворителе людей. Это был уже значительный шаг вперед в миросозерцании, сделавшейся впоследствии великой, славянской расы. Указание на объясненный смысл корня bhág – бог сохранилось в словах: богатый, богатырь, убогий; из них последнее выражает отсутствие разбираемых свойств: бездольный, несчастный 15 . Жизнь человеческая идет путями Промысла Божия; и духовно-нравственная, личная жизнь каждого индивидуума, вся сфера его действий, обуславливаясь свободой воли, исходное свое начало получает в святейшей и всеправедной воле Того, Чью правду возвещают небеса; Кто есть Судия людем ( Пс.49:6; 7:9; 134:14 ; Евр.12:23 ), – судит «всей земли» ( Быт.18:26 ; Пс.81:8; 93:2 ), – «Судия живым и мертвым» ( Деян.10:42 ). Едва ли не каждая страница Библии , в особенности же, Псалмы и книги пророческие, свидетельствуют о всеправедном суде Божием. Хотя это последнее свойство принадлежит только Богу, но и людям дается от Него суд, который поэтому в Св. Писании называется Господним: «И рече (Иосафат) судиям: видите, что вы творите, не человеческий бо вы суд творите, но Господень» ( 2Пар.19:6 ); и сами судьи, князи избранного народа Божия, как «сынове Вышняго» ( Пс.81:6 ), в отношении суда уподобляющиеся Богу, именуются богами (=bhgas=умиротворитель, судия): «Богов да не злословиши (выше речь идет о том, что следует поддерживать справедливость в общественных отношениях), и князю людей твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ); " Се дах тя бога фараону, и Аарон брат твой будет твой пророк» ( Исх.7:1 ) (Моисей, по повелению Божию, является пред царем египетским в качестве судьи, ходатая за израильтян). В 81 Псалме говорится об оскудении суда и справедливости у еврейского народа. Чтобы напомнить судьям о Божеской правде, об их святом призвании, псалмопевец восклицает: «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд» ( Пс.81:1 ); затем это сравнение судей с богами еще характернее отмечено выражением: «Я сказал: вы (вы, судьи) – боги» ( Пс.81:6 ). Сам Христос Спаситель, приводя это последнее место, свидетельствует, что богами называются те (люди), к которым было слово Божие ( Ин. 10:35 ) 16 . |
|
|
