| 60. Библейские тексты о падших ангелах Глава падших ангелов – диавол, или сатана: а) согрешив пред Богом, свержен с неба с соучастниками своими: «сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). (Господь) сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лк. 10:18 ). – «Низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» ( Апок. 12:9 ); б) есть начальник мира (греховного): «ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин. 12:31 ). «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» ( Ин. 14:30 ). «Князь мира сего осужден» ( Ин. 16:11 ); в) владеет царством смерти: «как дети причастны плоти и крови, то и Господь также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола ( Евр. 2:14 ); г) есть виновник нашего падения и искушения ( Быт. 3:1–6 ). «Боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» ( 2Кор. 11:3 ). – «Кто делает грех , тот от диавола» ( 1Ин. 3:8 ). – «Я... послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель» ( 1Сол. 3:5 ): д) противится делу Божию: " показал Ангел Захарии Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах. 3:1 ). – «Мы, я Павел (и Силуан и Тимофей) и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» ( 1Сол. 2:18 ). «Произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них " ( Апок. 12:7 ); е) препятствует Евангелию и похищает слово Божие из сердца: «у неверующих... бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» ( 2Кор. 4:4 ) – «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» ( Мф. 13:19 ). – " Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их» ( Мк. 4:15 ). |
| I. Пророческое служение. Пророческое служение Иисуса Христа состояло в том, что Он просветил людей светом Божественной истины и преподал им высший и совершеннейший закон веры и любви. Об этом служении ясно предсказано было в Ветхом Завете: «Пророка... якоже мене, возставит вам... Бог " , говорил прор. Моисей ( Втор. 18:15 ). Господь, по учению пророков, имел просветить светом Своего учение седящих во тьме и сени смертной ( Ис. 9:1, 2 ), быть светом языков ( Ис. 2:2–5 ), просветить все народы ( Ис. 42:6, 7, 49:6 ), дать Новый Закон ( Иер. 31:33, 34 ), и вся земля должна была исполниться ведением Иеговы ( Ис. 11:1–10 ). Служение это Господь Сам усвоял Себе и признавал существенным Своим служением. Он словами ветхозавет. пророка говорил о Себе: «Дух Господень на Мне: егоже ради помаза Мя благовестити нищим, посла Мя» ( Лк. 4:18 ). В другое время Он говорил о Себе: «Аз на сие родихся и на сие в мир приидох, да свидетельствую истину» ( Ин. 18:37 ) , И еще: «Аз есмь свет миру: ходяй по Мне не имать ходити во тьме, но имать свет животный» ( Ин. 8:12 ). Св. Иоанн Богослов говорил о Нем: «бе свет истинный, иже просвещает всякого человека грядущего в мир» ( Ин. 1:9 ). И апостолы пишут: «Сын Божий прииде и дал есть нам [свет и] разум, да познаем Бога истинного и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе» ( 1Ин. 5:20 ). Исполняя это служение Свое, Господь Сам обходил города иудейские, поучая народ и в храме иудейском, и в синагогах, и в частных домах. Его нагорная беседа, беседа с Никодимом о возрождении и искуплении, беседа с самарянкою об истинном богопочитании, Его наставление апостолам и разные другие беседы с ними, Его учение о самоотвержении, учение о Себе, как о хлебе жизни, Его речи к простому народу, Его обличительные речи к книжникам и фарисеям, Его многознаменательные притчи, Его пророчества, Его нравственные наставление, обнимая собою все, что только нужно знать нам для нашего спасение касательно Бога, мира и человека и наших обязанностей, касательно настоящего нашего состояние и будущей судьбы нашей, ясно давали видеть в Нем истинного пророка, Божественного Учителя и Просветителя человеков. |
| «Все мне позволительно!» — заносчиво доказывает злой раб себе и всему миру. «Но не все мне полезно», — добавляет раб благоразумный и верный. Его благоразумие проявляется не в примерном поведении или особенном внешнем виде, а в постоянном хранении памяти смертной. За любым занятием он старается помнить, что впереди его ждет кончина, которую нельзя отменить медицинскими процедурами, чудодейственными лекарствами или любыми иными способами. Подготовку к смерти благоразумный человек расценивает как основное делание своей жизни. Он стремится соотносить с этим событием все свои поступки, слова и мысли. Говоря евангельским языком, человек приучает себя «бодрствовать» (см. Мф. 24, 42). Это отличает раба благоразумного от злого, который с пьяницами пьет и веселится и не ожидает прихода своего Господина. Злой раб тоже понимает, что смерть неизбежна, но пока, как говорится, «пить будем, гулять будем, а смерть придет — помирать будем». Зачем ему негативные мысли, вызывающие депрессию, к чему мучительный страх смерти, отравляющий и без того короткую жизнь? Что удивительно, даже святые призывают нас не бояться смерти, правда, совершенно в ином ключе. Преподобный Антоний Великий утверждает, что надо опасаться не физической смерти, а погибели души, которая есть неведение Бога. Этот святой говорит о смерти как о процессе перехода из временного существования в жизнь вечную, чего не надо страшиться, если человек с Богом. В Евангелии многократно звучит та же мысль. Господь говорит, что верующий в Единородного Сына Божия «не судится, а неверующий уже осужден» (Ин. 3, 18). Людей, не заботящихся о познании Бога, Он называет духовными мертвецами (см. Мф. 8, 22). Верующие во Христа Спасителя не погибнут, но будут иметь жизнь вечную (см. Ин. 3, 15), ибо таковые уже перешли «от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24). То есть человеку, уже здесь живущему единой жизнью со Христом и для Христа, переход в иной мир не страшен, ведь и там его связь с Господом сохраняется. На земле стяжавший Бога остается с Ним и после смерти, поэтому смерть ему не страшна. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| митрополит Владимир (Сабодан) Литература 1 . Антоний, архим. Догматы богословия. СПб., 1857. 2 . Антоний (Храповицкий) , митр. Догмат искупления. Сергиев Посад, 1917. 3 . Он же. Беседы православного священника с униатским о заблуждениях латинян и униатов-греко-католиков. Ужгород, 1922. 4 . Антоний, митр. Сурожский. О Церкви. (Катихизическая беседа). «ЖМП», 1967, 5 . Апостол Петр и Римский епископ. «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Вып. 10, 1955. 6 . Арсеньев Н. Православная Церковь и западное христианство. Варшава, 1922. 7 . Он же. О литургии в таинстве Евхаристии. Париж, 1927. 8 . Он же. Церковь – организм или государство? «Вестник Братства православных богословов в Польше». Варшава, 1935. 9 . Он же. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1949. 10 . Афанасьев Н., прот. Принципы Церкви, о причинах в древности прихода к Церкви еретиков и раскольников. «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Вып.7, 1949. 11 . Он же. Служение мирян в Церкви. Париж, 1955. 12 . Он же. Кафолическая Церковь . «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Bыn.II, 1957. 13 . Он же. Церковь Духа Святаго. Париж, 1971. 14 . Болотов В. Несколько страниц из церковной истории Эфиопии. К вопросу о соединении абиссин с православной Церковью. СПб., 1888. 15 . Босфоров С. К вопросу о соединении Церквей. Царьград, 1922. 16 . Булгаков С., прот. Свет невечерний. М., 1917. 17 . Он же. Очерки учения о Церкви. «Путь», 1925, 1926, 1926, 1929, 15; 1929, 16 . Он же. Петр и Иоанн. Париж, 1926. 19 . Он же. Едина Святая Соборная и Апостольская Церковь – JFAS, 1931, june, 20 . Он же. Проблема Церкви в современном русском богословии – «Theology», 1931, 134. 21 . Он же. Пути к церковному единству. «Sobomost», 1935, 2. 22 . Он же. Иерархия и таинства. «Путь», 1935, 23 . Он же. Тезисы о Церкви. Протоколы 1-й Конференции православных богословов в Афинах, 1936, Афины, 1939. 24 . Василий (Кривошеин) , архиеп. Догматическое постановление «О Церкви» II Ватиканского собора. «Вестн. Рус. Зап.-Европ. Патриаршего Экзархата» (далее – «ВРЗЕПЭ»), 1966, |
| При созерцании целого ряда необычайных событий, наполняющих краткую историю Пророка Ионы, мысль верующего не успокаивается на ближайшем изъяснении их о вразумлении Пророка и подобных целях: для достижения сего Господь мог бы употребить и не чудесные действия. Цель поглощения Ионы морским зверем, пребывания в нём, пребывания именно в течение определенного срока, лежит в событиях новой благодати. Впрочем, уже сам Иисус Христос пролагает путь к таинственному созерцанию лица Мессии и событий Его благодатного царства, в лице и жизни Пророка Ионы ( Мф.12:39–41; 16:1–4 ; Лк.11:29–33 ). И учителя Церкви, с давних времён, руководят верующих на этом пути, указывая нам здесь Христа 1 . Имя Ионы означает или голубя или болезнующего: родители дали ему это имя, может быть, для того чтобы научить незлобию голубя и вместе оплакать бедствия угнетённого отечества. В виде голубя, сошедший на Иисуса Христа, Дух Божий почил на Нём ( Мф.3:16 ; Лк.4:18 ); и Христос, в язвах сый и ведый терпети болезнь, грехи наши носить и о нас болезнует ( Ис.53:3–4 ; Лк.19:41–44 ). Иона – сын истины (т.е. Амафин, Ион.1:1 с евр.): Христос – сама истина ( Ин.14:16 ), ипостасное Слово и Отчая премудрость. Иона – из Гефаховера ( 4Цар.14:25 ), т.е. из галилейского города: рождённый в Вифлееме, Христос большею частью и жил в Галилее; а люди говорили (вопреки истине и истории, 3Цар.17:1 ; Наум.1:1 ), яко пророк от Галилеи не преходит ( Ин.7:41, 52 ). Иона, пророчествовавший в израильском царстве на утешение ( 4Цар.14:25 ), посылается пророчествовать и к язычникам; Христос, служитель обрезания ( Рим.15:8 ) и утеха Израилева ( Лк.2:25 ), имел и иных овец, кроме погибших дому Израилева. Иона посылается в город великий и прекрасный 2 , но развратившийся (взыди вопль злобы его ко мне Ион.1:2 ), посылается, чтобы проповедовать покаяние и обращение: Сын Божий пришел в мир ( Ин.1:10 ), в котором вся, елика сотвори, добра зело ( Быт. 1:31 ), но который во зле лежит ( 1Ин 5:19 ); пришел призвати не праведники, но грешники на покаяние ( Мф.9:13 ), и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Ин.5:20,23 ). Первые слова Ионы были: ещё три дня, и Ниневия превратится; евангельская проповедь началась словами: покайтесь, приближается царство небесное ( Мф.4:17 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Богослужения Последование богослужений наряду Православный календарь Литургия свт. Иоанна Златоуста. Лит.: Ап.- Деян.4:13-22 Ев.- Ин.5:17-24 блгвв. кнн.: Лит.: Ап.- Рим.8:28-39 Ев.- Ин.15:17-16:2 Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропари и кондаки дня Тропарь, глас 1 Спаси, Господи, люди Твоя/и благослови достояние Твое,/победы на сопротивныя даруя//и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство. Кондак, глас 4 Вознесыйся на Крест волею,/тезоименитому Твоему новому жительству,/щедроты Твоя даруй, Христе Боже,/возвесели нас силою Твоею,/победы дая нам на сопостаты,/пособие имущим Твое оружие мира,//непобедимую победу. святителю Афанасию Великому, Александрийскому Тропарь святителю Афанасию Великому, Александрийскому, глас 3 Столп был еси православия,/Божественными догматы подтверждая Церковь,/священноначальниче Афанасие:/Отцу бо Сына Единосущна проповедав,/посрамил еси Ария./Отче преподобне,/Христа Бога моли,//даровати нам велию милость. Тропарь святителям Афанасию и Кириллу Александрийским, глас 4 Боже отец наших,/творяй присно с нами по Твоей кротости,/не отстави милость Твою от нас,/но молитвами их//в мире управи живот наш. Ин тропарь святителям Афанасию и Кириллу Александрийским, глас 3 Делы возсиявше православия,/все погасивше злославие,/победителие, победоносцы бысте,/благочестием вся обогативше,/Церковь вельми украсивше,/достойно обретосте Христа Бога,//дарующаго нам велию милость. Кондак святителям Афанасию и Кириллу Александрийским, глас 4 Священноначальницы величайшии благочестия,/и доблии поборницы Церкве Христовы,/вся соблюдите поющия:/спаси, Щедре,//верою чтущия Тя. Кондак святителю Афанасию Великому, Александрийскому, глас 2 Православия насадив учения,/злославия терния изсекл еси,/умножив семя веры одождением Духа, преподобне,//темже тя поем, Афанасие. Молитва святителю Афанасию Великому, Александрийскому О, всехвальный и преславный святителю Афанасие Великий, за веру Православную ты был еси в долзех трудех, мнозех подвизех, в пятикратных изгнаниих и бегствех, претерпел еси многи клеветы и оболгания, многажды за ню хотеша врази твои убити тя, и токмо Сам Бог чудесно сохрани тя от смерти. |
| Святая Соборная и Апостольская Церковь есть Церковь Е д и н а я 1 , есть цельный мистический организм – Тело Христово. Господь наш Иисус Христос , воплотившись на земле “от Духа Свята и Марии Девы” и восприняв в Свою Божественную Ипостась человеческое естество во всей его полноте, искупил Своею смертью грехи всего человеческого рода, воскресил, вознес и посадил с Собою одесную Бога и Отца, обновил, обожил всю человеческую природу. Обновленная, безгрешная и обоженная человеческая природа, пребывающая во Христе и получающая от Него новую жизнь, и есть Единая Церковь . Единство Церкви, по замечанию протоиерея Сергия Булгакова , “есть аксиома учения о Церкви, которая самоочевидна всякому христианину” 2 . И это понято. Если Церковь есть Тело Христово, “исполнение Исполняющего всяческая во всех” ( Еф.1:23 ), “составляемо и счиневаемо приличне, всяцем осязанием подаяния” ( Еф.4:16 ), то по своему существу она неделима. “Еда разделися Христос?” – спрашивает св. ап. Павел ( 1Кор.1:13 ). Христос неделим, неделима и Церковь – Его Тело. Церковь , по слову апостольскому, есть также “столп и утверждение истины” ( 1Тим.3:15 ), т. е. опора, защита истины. Как таковая, она может и должна быть только единой. Истина может и должна быть только единой. Все прочее, хотя бы и в малой мере не согласное с ней, будет или ошибкой, или ложью. Если, согласно аксиоме, кратчайшее расстояние между двумя точками есть прямая линия, то всякая иная линия будет ломаной, или кривой. Так и Церковь Христова, хранящая и ограждающая единую истину, есть в подлинном смысле единая, указующая кратчайший, прямой путь в Царствие Божие. Сам Основатель Церкви – Господь наш Иисус Христос , предлагая учение о Церкви, говорил о ее единстве. “ Созижду Церковь Мою” (а не церкви), – предсказывал Он Своим ученикам ( Мф.16:18 ). Он Сам говорил, об одном овчем дворе и об одном стаде ( Ин.10:16 ); дал единый Хлеб жизни ( Ин. 6:33 ); молился о том, чтобы все были едино ( Ин.17:21 ). Точно так же и апостолы неоднократно указывали на единство Церкви ( Рим.12:5 ; Гал.3:28 ; Еф.1:10 и др.) и выставляли основание этого единства. Так, апостол Павел, сравнивая Церковь со сотроением Божии, отмечает, что основанием этого здания является только Христос: “Основания бо инаго никтоже может положити паче лежащего, еже есть Иисус Христос ” ( 1Кор.3:11 ). |
| Скачать epub pdf Глава 5 Прибытие Господа на праздник в Иерусалим и исцеление Им при Вифезде 38-летнего расслабленного (1–9); отношение к сему Иудеев (10–13). Преследование иудеями Господа и речь Его по сему случаю о Своём мессианском достоинстве (14–47). 1. Ин. 5:1 . После сего был праздник Иудейский, и пришёл Иисус в Иерусалим. Ин. 2:13, 6:4, 4:35 . После сего: не прямо после исцеления сына царедворца, а вообще после настоящего пребывания Господа в Галилее. Ев. Иоанн опускает много событий из этого времени, описанных первыми тремя евангелистами. – Был праздник Иудейский: какой, евангелист не называет; поэтому составилось несколько различных мнений. Более распространённое ныне то, что это был праздник очищения (Пурим), и основывается оно на следующих хронологических указаниях самого Евангелия Иоаннова: в Сихеме Господь был около времени посева, в ноябре-декабре ( Ин. 4:35 ); в 4-м ст. 6-й главы говорится, что приближался праздник Пасхи, значит, праздник, о котором говорится в рассматриваемом стихе, должен быть один из праздников между декабрём и Пасхой (в марте-апреле), и это, вероятно, праздник Пурим, приходившийся в марте (15 Адара, ср. Есф. 9:21 ). – Златоуст, Феофилакт и Евф. Зигабен полагают, что это праздник Пятидесятницы; другие указывают на другие праздники. Но вероятнее всего, что это праздник Пасхи (так, из древних Ириней и Евсевий). Православная церковь признает, что служение общественное Господа продолжалось три с половиною года, основываясь главным образом на хронологии Евангелия Иоаннова, а это число может выйти только в том случае, если под праздником, упоминаемым в рассматриваемом месте, разуметь праздник Пасхи (около полугода от крещения Христова до 1-й Пасхи, упоминаемой во 2-й главе; год (1-й) до Пасхи, упоминаемой в рассматриваемой главе; год (2-й) до Пасхи, упоминаемой в 6-й главе, 4-м стихе и год (3-й) до Пасхи, в которую пострадал Христос), иначе выйдет только два с половиною года. Это мнение разделяется весьма многими и из современных не только католических, но и протестантских толковников и защищается как вернейшее. – Пришёл Иисус в Иерусалим: как имел обычай ходить туда на некоторые праздники, в особенности на Пасху. Иоанн восполняет здесь сказания первых трёх евангелистов, как и в сказаниях о первой и третьей Пасхах, о которых совсем не упоминают первые евангелисты. |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
|
|
