| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| Разве мало страданий [было] Богочеловеку, если люди, ослепленные богоненавистничеством, выходят на Него, как на разбойника, вооруженные мечами и кольями (см. Мф.26:47, 55; Мк.14:43-49; Лк.22:47-54), и связывают Его (см. Ин.18:3-12)? Сколько мук перенесло любящее сердце милостивого Господа, когда от Него троекратно и решительно отрекся верховный Апостол, упорно и настойчиво перед Ним клявшийся, что никогда от Него не отречется (см. Мф.26:69-75, 33-35; Мк.14:29-31, 66-72; Лк.22:34, 55-62; Ин.13:37, 18:25-27)? Разве Божественное сердце Господа Иисуса не надрывалось от боли, когда ученики оставили Его, разбежавшись кто куда (см. Мф.26:56; Мк.14:50; Ин.16:32)? Неимоверные страдания истощали душу Спасителя, когда первосвященники и старейшины попирали и расточали всю свою совесть, чтобы найти лжесвидетелей, которые бы Его оклеветали (см. Мф.26:59-62; Мк.14:55-60; Лк.23:10). Разве мало страданий ощущал кроткий и незлобивый Богочеловек, когда Его бичевали и заушали (см. Мф.27:26; Мк.15:15; Лк.23:22), когда на Его главу возложили терновый венец (см. Мф.27:29; Мк.15:17; Ин.19:2), когда над Ним издевались и насмехались (см. Мф.27:29; Мк.15:18; Лк.22:63-65), когда на Него плевали и били Его по голове (см. Мф.27:30; Мк.15:19; Лк.22:64; Ин.19:3, 18:22), когда Его, изнемогшего, принуждали нести тяжелый крест (см. Мф.27:32; Мк.15:21; Лк.23:26), когда пригвождали Его ко кресту (см. Мф.27:35; Мк.15:24; Лк.23:33; Ин.19:18), когда Его распяли посреди двух разбойников (см. Мф.27:38; Мк.15:27-28; Лк.23:33; Ин.19:18), когда Ему, жаждущему, подносили уксус, смешанный с желчью (см. Мф.27:34, 48; Мк.15:23, 36; Лк.23:36; Ин.19:28-30), когда Его, распятого, поносили и хулили архиереи, книжники, старейшины народа и воины (см. Мф.27:39-43; Мк.15:29-32; Лк.23:35-39), когда в предсмертном крике испустил Он дух (см. Мф.27:50; Мк.15:37; Лк.23:46; Ин.19:30)? Вся жизнь Спасителя на земле представляет собой единый непрерывный подвиг страданий за спасение мира. Не мог непрестанно не страдать и не скорбеть Богочеловек, в каждую минуту имевший перед Своими всевидящими очами все грехи, все пороки, все преступления всех Своих современников, а также всех людей во все времена. Без сомнения, истинно печальное предание о том, что Господь Иисус Христос никогда не смеялся, но Его часто видели плачущим. «Нередко случалось, — говорит святой Златоуст о Спасителе, — что Его видели плачущим, но никто никогда не видел Его смеющимся или хотя бы усмехающимся. Поэтому ни один из евангелистов об этом не упоминает». |
| 175 “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. 176 Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). 177 Ср. Гал. 6:3. 178 Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. 179 Ср. Мф. 7:8. 180 Букв. “в умерщвленной жизни”. 181 Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. 182 Ср. 1 Кор. 15:47. 183 Ср. 1 Кор. 15:48. 184 Ср. Ин. 3:3. 185 Ср. Пс. 81:6. 186 Ср. Рим. 5:15—18. 187 Ср. Иак. 2:18. 188 Ср. Ин. 6:33. 189 Ср. Ин. 6:50. 190 Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). 191 Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). 192 Ср. Ин. 10:10. 193 Преп. Симеон использует классические богословские термины homofyes (единоприродный), homoousios (единосущный), homodoxos (единославный), употреблявшиеся Св. Отцами для вырпажения единства между Отцом и Сыном. 194 По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится “по благодати” тем, чем Бог является “по природе”. 195 В оригинале 25 строк гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триматром, а остальные строки (26—127) — пятнадцатисложным политическим стихом. 196 Наименования Бога, приводимые здесь преп. Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс. 15:11; 1 Пар. 16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин. 11:25), покой (Евр. 4:1—10), огонь (Исх. 24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26—28), пир (Мф. 22:2—10), сладость (Пс. 35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23). Подобное же перечисление встречаем у Дионисия Ареопагита (О Божественных именах 1.6). 197 Букв. “Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит”. 198 Ср. Пс. 32:6. 199 Преп. Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно. |
| Толкование духовное Оно обязательно тогда, когда толкование чисто историческое скользит по поверхности фактов, не видит их духовного значения. Это значит, что толкователь начинает с толкования чисто исторического в сознании, что все рассказанные евангелистом факты действительно имели место. Но иногда в самом тексте он встречает указания более или менее ясные, из которых усматривает, что толкование чисто и исключительно историческое не удовлетворило бы евангелиста. Я сказал: «более или менее ясные». К указаниям совершенно ясным принадлежит, например, ветхозаветная цитата в Ин.19:36. Читателю предлагается видеть в Иисусе Агнца Божия, прообразованного ветхозаветным Пасхальным Агнцем, которого «кости не сокрушались». В том, что у распятого и на кресте умершего Иисуса не были перебиты голени, евангелист усматривал исполнение прообраза. Предлагаемое им толкование факта есть толкование духовное, которое он считает обязательным. В других случаях неизбежность духовного толкования вытекает из неясностей Ин. Мы это видели на примере чуда в Кане Галилейской. Оно явно не поддается толкованию чисто историческому. Но важность чуда как первого знамения и начала знамений не позволяет остановиться на этом отрицательном выводе и заставляет толкователя искать его уразумения в контексте Евангелия. Он не вправе отрицать того, что произошло в Кане. Но ему важно не то, что имело место это событие, а тот глубочайший смысл, ради которого евангелист о нем повествует. И, наконец, третье. Выше было сказано о методе недоразумения. С недоразумением или, еще точнее, с повторными недоразумениями мы встречаемся в построении больших Иоанновских речей. Но речи эти по большей части начинаются с фактов, отправляются от фактов. Факты оказываются символами, которые раскрываются и толкуются в речах. Это одинаково верно и относительно догматического учения гл. V, отправляющегося от исцеления больного в Овчей купели (Ин.5:1—16), и относительно беседы о хлебе животном (Ин.6), связанной с насыщением пяти тысяч (Ин.6:1—13), и относительно последней, Прощальной, беседы Господа с учениками (Ин.13:31—14:33), для которой исходной точкой является омовение ног с последующими поучениями и указанием предателя (Ин.13:1—30). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗЫ КОДЕКС [Лат. Codex Bezae, Codex Cantabrigiensis], один из важнейших пергаменных списков греч. и лат. текста НЗ V в., содержащий Четвероевангелие и Деяния святых апостолов (D 03 по Грегори-Аланду). Назван по имени Т. Безы , последователя Ж. Кальвина ; второе название по месту хранения в б-ке ун-та Кембриджа (Cambridge. Univ. Libr. Nn. II 41), куда рукопись поступила в дар от Безы в 1581 г. Б. к. написан унциальным письмом в одну колонку по 33 строчки на страницу, размер 26 ´ 21,5 см. Сохранилось 415 листов, греко-лат. билингва (греч. текст слева) для чтения за богослужением. Рукопись содержит 4 Евангелия в порядке Мф-Ин-Лк-Мк (т. н. «западный порядок»), затем следуют 3 Ин 1-11 (только лат. текст) и Деян. Утрачены в греч. тексте Мф 1.1-20; 7-16]; 6. 20-9. 2; 27. 2-12; Ин 1. 16-3. 26; 14-20. 13]; [Мк 16. 15-20]; Деян 8. 29-10. 14; 21. 2-10; 16-18; 22.10-20; 22. 29-28. 31, а в лат. Мф 1. 1-11; 21-3. 7]; 6. 8-8. 27; 26. 65-27. 1; Ин 1. 1-3. 16; 2-20. 1]; [Мк 16. 6-20], Деян 8. 20 - 10. 4; 20. 31-31. 2; 7-10; 22. 2-10; 23. 20-28. 31 (фрагменты в квадратных скобках восполнены в Х в.). Лишь текст Лк сохранился полностью. Беза указывал, что Б. к. происходит из мон-ря св. Иринея в Лионе, разграбленного гугенотами в 1562 г. Утверждение Безы, что кодекс хранился там долгое время в небрежении, вступает в противоречие с фактом использования Б. к. на Тридентском Соборе в 1546 г. и в издании Этьенна (Стефануса). Труды международного коллоквиума 1994 г., посвященного Б. к. (Codex Bezae: Stud. from the Lunel Colloquium, June 1994/Ed. D. C. Parker, C.-B. Amphoux. Leiden, 1996), показали, что совр. наука не имеет единого мнения относительно Б. к., начиная с вопроса о месте его создания. Традиционно считается, что кодекс появился в двуязычной (греко-лат.) среде на Западе, в Галлии, вероятнее всего в Лионе ( Holtz L. L " Écriture latine du Codex de Beze//ibid. P. 14-58), однако К. Аланд локализует его в Сев. |
| Он все «исполняет» сущностью, все «содержит» (Прем.1:7) — исполняет мир в отношении к сущности и невместим для мира в отношении к силе. Он есть «Дух благий» (Пс.142:10), «правый» (Пс.50:12), «владычественный» (Пс.50:14) — по естеству, а не по усвоению, освящающий, но не освящаемый, измеряющий, но не измеряемый, заимствуемый, но не заимствующий, исполняющий, но не исполняемый, содержащий, но не содержимый, наследуемый (Еф.1:14), прославляемый (1Кор.6:19.20), вместе счисляемый (Мф.28:19), угрожающий (Деян.5:1-10. Мф.12:31.32). Он есть «перст Божий» (Лк.11:20), огонь (Мф.3:11. Деян.2:3), как Бог, и думаю, в означение единосущия. Он есть «Дух сотворивший» (Иов.33:4), воссозидающий в крещении (Тит.3:5) и воскресении (Рим.8:11), Дух, Который все ведает (1Кор.2:11), всему учит (Ин.14:26), «дышит, где хочет» и сколько хочет (Ин.3:8), Дух наставляющий (Ин.16:3), говорящий (Мф.10:20), посылающий (Деян.13:4), отделяющий (Деян.13:2), прогневляемый (Ис.63:10), искушаемый (Деян.5:9), податель откровений (1Кор.2:10), просвещения (Евр.6:4), жизни (Рим.8:11), лучше же сказать, сам свет и сама жизнь. Он делает меня храмом (1Кор.6:19), творит богом, совершает, почему и крещение предваряет (Деян.10:44), и по крещении взыскуется (Деян.19:5.6); Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках (Деян.2:3) и разделяет дары (1Кор.12:11),творит Апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей (Еф.4:11); Он есть «Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен» (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, многообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), «всесильный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем.7:22-23), то есть, сколько понимаю, силы ангельские, а также пророческие и апостольские, в то же время и не в одном месте, но там и здесь находящиеся, чем и означается неограниченность. И как же бы ты думал? Те, которые говорят это и учат этому, а кроме того именуют Духа «другим Утешителем» (Ин.14:16), как бы иным Богом, знают что только хула на Духа не простительна (Мф.12:31); Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку (Деян.5:4), — то ли исповедуют о Духе, что он Бог, или иное что? О, сколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя! Итак, наименования эти весьма многочисленны и многозначащи (ибо нужно ли приводить тебе места Писания буквально?); а если в Писании и встречаются унизительные выражения: «дается» (Деян.8:18), посылается (Ин.14:26), делится (Деян.2:3), дарование, дар (Деян.2:38), дуновение (Ин.20:21), обетование (Деян.2:33), ходатайство (Рим.8:26) и другие тому подобные, то (не говоря о каждом из этих выражений) надобно их возводить к первой Причине, чтоб видеть, от Кого Дух, а не принять трех начал, подобно многобожникам. |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. Ср. 1 Кор. 2:16. Ср. Мф. 5:16. Ср. Ин. 1:9. Ср. Ин. 3:3. Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы. Ср. Деян. 17:28. Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. Ср. Фил. 1:23. В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. Ср. 1 Кор. 13:12. Гимн написан политическим пятнадцатисложником. Букв. “не посещайте меня”. Ср. Мф. 9:13. Ср. Ин. 8:12; 9:5. Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. Ср. Ин. 3:19—21. Ср. Мф. 13(притча о сокровище). Ср. Мф. 6:19—20. “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). Ср. Мф. 25(притча о талантах). Букв. “Единица”, “Монада” (monas). Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. Ср. Исх. 33:22. |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
|
|
