| Какую любовь должно иметь друг к другу? Такую, какую Господь показал и какой Он научил, говоря: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:12–13 ). Если должно полагать и душу, то тем более должно всячески усердствовать к пользе каждого, единственно с целью благоугождения Богу. Каким образом можно достигнуть любви к ближнему? Во-первых, должно страшиться ответственности за преступление заповеди Самого Господа, сказавшего: «Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» ( Ин.3:36 ). Затем должно стремиться к вечной жизни, ибо «заповедь Его есть жизнь вечная» ( Ин.12:50 ). А «первая и наибольшая заповедь» ( Мф.22:38 ) есть следующая: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею» ( Мк.12:30 ; Мф.22:37 ); «вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:39 ; Мк.12:31 ). Наконец, должно стремиться подражать Господу, сказавшему: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» ( Ин.13:34 ). А еще могут способствовать возбуждению любви к ближнему и следующие соображения. Если брат наш делает нам добро, то и мы по-человечески обязаны проявлять к нему любовь; такую любовь имеют и язычники, как ясно говорит об этом Господь в Евангелии: «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят» ( Лк.6:32 ). Если же ближний причиняет нам зло, то и в таком случае мы обязаны любить его – не только по заповеди Божией, но и как благодетеля своего, если только мы веруем в слова Господа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф.5:11–12 ). В чем проявляется любовь к ближнему по заповеди Господней и по чему можно узнать, если кто любит ближнего не согласно заповеди? У любви два отличительных свойства: скорбеть и волноваться, если любимому худо, и радоваться, если ему хорошо, всячески стараться содействовать его благополучию. Поэтому блажен тот, кто скорбит о согрешающем, ибо согрешающий подвергается страшной опасности. Блажен и радующийся о том, кто поступает правильно, ибо такой, по слову Писания, приобретает несравненную прибыль. Об этом же свидетельствует и апостол Павел, говоря: «Страдает ли один член, страдают с ним и все члены» ( 1Кор.12:26 ), разумея, очевидно, в этом случае недугование относительно благоугождения Богу. Кто такого настроения не имеет, тот, очевидно, не имеет и любви к ближнему согласно заповеди Господней 635 . III. Любовь к врагам |
| «Чтобы Я исцелил их». Так как мы видели, что подлежащим при глаголе «ослепил» нужно поставить слово «Бог», то ясно, что здесь под выражением «Я» евангелист не мог разуметь Бога – тогда бы нужно сказать, по требованию конструкции, «Он» исцелил – а разумел Христа Спасителя и Целителя. Таким образом, весь стих получает как бы характер жалобы, которую Христос приносит на Свой народ. «Народ этот, – как бы так говорит Христос, – прогневал своим упорным нежеланием слушать Меня Моего Отца Небесного, и Отец Мой за это отнял у него Свою благодатную помощь, которая необходима человеку для того, чтобы он мог уразуметь Мои дела, рассмотреть их как должно. Если бы народ не впал в такое ожесточение, то он мог бы получить от Меня исцеление или спасение, теперь же все кончено!» Ин.12:41 . Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем. Здесь евангелист объясняет причину, по которой он дает такое значение вышеприведенному пророчеству Исайи, относя его ко Христу. Пророк видел «славу Христа», т.е. видел Бога, восседавшего во всей славе Своей и окруженного Серафимами, но, видя Бога, он, по воззрению евангелиста, видел и Христа, потому что Христос, как божественный Логос, всегда пребывал с Богом (ср. Ин.1:1 ). Поэтому можно сказать, что Исайя в вышеприведенном пророчестве об ожесточении евреев имел в виду Христа ( «говорил о Нем»). Ср. комментарии к Ис.6 . Ин.12:42 . Впрочем и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги, Ин.12:43 . ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию. Чтобы показать, что миссия Христа не прошла бесследно и для евреев, евангелист указывает на то, что даже некоторые из начальников – о простых иудеях он уже не говорит, таких уверовало немало – были верующие во Христа, но из-за материальных и других выгод они прямо не исповедовали свою веру. Таковы были Никодим ( Ин.7:50 ) и Иосиф Аримафейский ( Ин.19:38 ). Греческие древние толкователи полагают, что с 44-го стиха начинается новая речь Господа, но с этим мнением нельзя согласиться, потому что, по представлению евангелиста, Христос уже «скрылся» от иудеев (стих 36). Кому же Он мог говорить эту речь? Лучше видеть здесь заключение, какое сам евангелист делает к изложенной им выше истории общественного служения Христа. В этом заключении он резюмирует многочисленные свидетельства Христа о Себе как о Мессии, Сыне Божием. Связь этого раздела с предыдущим такая. Иудеи не веровали во Христа, даже начальники, веровавшие во Христа, не исповедовали открыто своей веры, а между тем, Христос громко возвещал ( «возгласил», κραξεν – закричал), какое великое значение имеет вера в Него и какие ужасные последствия влечет за собой неверие. |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Итак, свободно избранные ценности претендуют на полную детерминизацию личности. Это с одной стороны. С другой – эта личность сама по себе есть уже ценность, и это потому что она есть личность свободная, ничем не детерминированная, вполне богоподобная. Из всего вышесказанного следует антиномия: долженствование ценностей, избранных волей, должно быть абсолютным, коль скоро воля сама избрала их по дару своей свободы,– и в то же время оно не должно быть абсолютным. То есть воля продолжает оставаться свободной по отношению к этому долженствованию. Она ни в коей мере не привязана к избранному ею добру какой-либо необходимостью: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15, 10). Исполнение заповедей становится не долженствованием закона, но выражением непрестанного чаяния Христовой любви и вечной жизни, ибо заповедь Его есть жизнь вечная (Ин. 12, 50). Итак, ценности должны безусловно господствовать в жизни избравшего их человека,– и в то же время ценности не должны господствовать ни " автоматически " , ни в порядке императива. В этом смысле поклонение Живому Богу есть нечто прямо противоположное идолослужению. Недаром смысловой центр первой и главнейшей заповеди исходит из глагола " возлюби " ( возлюби Господа Бога твоего [Мф. 22, 37]). И новая Христова заповедь держится тем же глаголом: да любите друг друга (ср.: Ин. 13, 34). Таким образом, полное подчинение должному есть нечто должное и при этом такое подчинение должному не есть нечто должное, но осуществляемое каждый раз по свободному произволению, предпочтению, избранию, по любви: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин. 14, 23). И напротив: Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14, 24). Иными словами, свобода произвола имеет ценность – и свобода произвола ее не имеет, добровольно отказываясь от себя перед лицом Любимого: И все Мое Твое, и Твое Мое (Ин. 17, 10). ( Не попущай, Пречистая, воли моей совершатися, не угодна бо есть, но да будет воля Сына Твоего и Бога Моего .) Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом ( Я уже не называю вас рабами, но Я назвал вас друзьями [Ин. 15, 15]). Однако слова " раб Божий " и " свободный " в новом контексте Благой Вести перестают быть антонимами и входят в иные отношения. |
| Ин.4:47 . Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Не заходя в Назарет, Христос идет в Кану Галилейскую, вероятно потому, что население этого города, где Христос совершил свое первое знамение, было более склонно принять Христа с подобающей Ему честью. Через некоторое время в Кану явился из Капернаума царедворец Ирода Антипы, т.е., вероятно, какой-нибудь светский человек, служивший при дворе. У этого человека был болен сын, и поэтому он пришел просить Христа, чтобы Тот пришел к нему в Капернаум и вылечил больного. Не видно, чтобы царедворец имел веру во Христа как в Мессию, дальнейший упрек, который обращает к нему Христос (стих 48), показывает, что такой веры в нем еще не было. Но, во всяком случае, он видел во Христе чудотворца, Который от Бога послан, великого раввина, каким Христа представлял себе, например, Никодим ( Ин.3:2 ). Ин.4:48 . Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Христос причисляет царедворца к тем людям, которые для своего уверения в истинности божественного посланничества Христа нуждаются в знамениях и чудесах. Но этим упреком Он не отнимает у царедворца надежды на то, что его просьба будет удовлетворена (ср. Ин.2:4 ). Ин.4:49 . Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Царедворец не противоречит Христу, но вместе с тем и не оставляет начатого им дела. Он просит Христа пойти в Капернаум поскорее, чтобы застать в живых его сына. Не надеясь на то, что Христос может воротить жизнь уже умершему, он уверен, однако, в том, что молитва Христа, как человека Божия, может исцелить больного. Последними своими словами царедворец выражает мысль, что Христос все равно пойдет в Капернаум, который был с некоторого времени местом постоянного пребывания Его и Его семейства ( Ин.2:12 ). Пусть же Он поспешит. Ин.4:50 . Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. У царедворца вера во Христа, хотя и несовершенная, несомненно была, и Христос, чтобы эту веру возвысить, говорит ему, чтобы он спокойно шел домой, так как сын его уже благополучно пережил кризис и в настоящий момент находится уже на пути к выздоровлению 21 . Замечательно, что царедворец поверил этому слову Христа, еще не видя его исполнения. Ясно, что вера его стала вдруг сильной уверенностью в невидимом как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом как бы настоящем ( Евр.11:1 ). Христос, таким образом, исцелил сына от телесной болезни, а отца – от духовной, от слабости веры. |
| Скачать epub pdf Глава 12 Вечеря в Вифании (1–11). Вход Иисуса Христа в Иерусалим (12–19). Речь Господа пред еллинами и голос с неба (20–36). Неверие иудеев (37–43) и речь Господа (44–50) 1. Ин. 12:1 . За шесть дней до Пасхи пришёл Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мёртвых. Ин. 11:1, 43 . За шесть дней до Пасхи и пр.: Пасха в год смерти Иисуса Христа совершалась в пятницу вечером ( Ин. 19:14, 42 ); следовательно, пришествие Господа в Вифанию за шесть дней до пятницы падает на предшествующую субботу. По сличению сказания Иоаннова с параллельными сказаниями первых трёх евангелистов надобно предполагать, что Господь, отправляясь в этот последний раз в Иерусалим, из Ефраима, куда Он удалился по воскресении Лазаря, пошёл на Иерихон и оттуда вместе с путешественниками продолжал путь к Иерусалиму ( Ин. 11:54 ; Мф. 20:17, 29, 21:1 и далее; Мк. 10:32, 46, 11:1 и далее; Лк. 19:1 и далее). Что в субботу не дозволялись далёкие путешествия (см. прим. к Мф. 24:20 ), это не могло препятствовать путешествию Господа в Вифанию от Иерихона, во-первых, потому, что таковое запрещение основывалось не на законе, а на обычае, во-вторых, потому, что неизвестно, откуда именно Господь пришёл в этот день в Вифанию; может быть, вышедши в пятницу из Иерихона (путь от сего до Иерусалима можно было пройти в один день), Он провёл ночь недалеко от Вифании и в субботу до сего селения прошёл лишь обычный субботний путь. – В Вифанию: см. 11:1. – Где был Лазарь и пр.: по важности события присовокупляет евангелист это замечание, а равно и потому, что в дальнейшем повествовании упоминается о Лазаре. Евангелист опускает всё случившееся во время сего путешествия, довольно подробно описанного первыми евангелистами. 2. Ин. 12:2 . Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. 3. Ин. 12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отёрла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Мф. 26:6–13 п. |
| Каким же образом Христос прославился и каким образом Он как Богочеловек живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца ( Ин.1:14 ). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как Путь – путь праведности и мира (ср. Мф.21:32 ; Лк.1:79 ), узкий путь ( Мф.7:14 ); путь, которым надлежит идти – путь жизни (ср. Ин.14:4 ), прямой путь, путь истины ( 2Пет.2:2,15 ). Его Бог Отец прославил и еще прославит (ср. Ин.12:28 ). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его ( Ин.1:5 ). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь жизни вечной (см. Ин.12:50 ). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин.14:19 ) – а Он среди нас и с нами – вечно, Он видим для нас – видим как Церковь . И так же, как и Он – Путь, так уже в Деяниях Апостольских и Его Церковь , и Его учение называются путем, последователи которого, так же как и Он, будут гонимы ( Деян.22:4 ), путь, в котором укрепляются (см. Деян.9:22 ), который будет в поношении ( 2Пет.2:2 ), который приготовляется (см. Лк.1:76 ), путь святых (см. Евр.9:8 ), путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою, то есть Церковь (см. Евр.10:20 ). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Тело – тот же Путь, потому что по сути она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания – ее образу жизни и делания. Церковь как богочеловеческий союз и Путь – путь святых, который только тогда открылся во всей полноте, когда открылся и явился Дух Святой (см. Евр.9:8 ), Который приводит ко всякой истине, то есть открывает тайну истинного Пути, ведущего в жизнь вечную. |
| Все это служит яркой иллюстрацией трудности пути ко Христу – в частности, процесса воцерковления. Необходима своя последовательность, прохождение через этапы принятия веры, так что познание таинственных вещей возможно лишь тогда, когда обнаруживается согласие веры оглашаемого с верой Церкви. Как видим, в наибольшей степени насыщенное такими тайнами Евангелие от Иоанна содержит красноречивое свидетельство этого рода. Так обнаруживает себя кризис, критическая точка веры, момент выбора: «какие странные слова! кто может это слушать?» (6, 60 ) или «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (6, 68 ). Кризис как острейшее противостояние веры и неверия всякий раз становится финалом очередного общения (беседы, спора) Иисуса со слушателями. Иудеи хватаются за камни, чтобы побить Его, но Иисус таинственно скрывается (8, 58–59 ) до тех пор, пока не наступил Его час. Мы намеренно употребили слово «кризис», взятое из греческого текста Ин. без перевода, хотя в русском языке это греческое слово стало иметь несколько иное значение. Kri/sij по-гречески – «суд». Вместе с глаголом «судить» (kri/nw) они также составляют важную часть терминологии Ин. (3, 17–19 ; 5, 22. 24. 27. 30 ; 8, 15–16. 26. 50 ; 9, 39 ; 12, 31. 47–48 ; 16, 8. 11 ). Явление Иисуса и есть суд (суждение, выявление), который происходит здесь и сейчас, ибо открывается четкая разница между верой и неверием. Такой суд подобен свету, который возжигают, чтобы увидеть вещи такими, какими они являются на самом деле: Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы ( Ин. 3, 19 ). Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну ( Ин. 5, 22 ). На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы ( Ин. 9, 39 ). Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон (12, 31 ). Суд происходит ныне, ибо явился Свет. «Ныне» как требование выбора обращено как к тем, кто слушал Иисуса, так и к читателям Евангелия. Утешитель О Духе Святом, Который часто именуется Утешителем (para/klhtoj) или Духом Истины (to pneu=ma th=j a)lhqei/aj), в Ин. говорится больше, чем в других Евангелиях: даже если не в количественном отношении (здесь примерно столько же, сколько и в Лк.), то в содержательном – как бы изнутри бытия Святой Троицы 885 . По сравнению с земным служением среди людей Иисуса – воплощенного Слова, о Духе или об Утешителе говорится как о некоей иной форме Божественного присутствия – невидимой, но не менее реальной: |
| Сам евангелист понимает слова Господа ближе всего, как предуказание на сам образ Его смерти – распятие, при котором Господь, действительно, был вознесен или приподнят над землей и, простирая на кресте Свои руки, как бы хотел привлечь к Себе весь мир. Ин.12:34 . Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому? кто Этот Сын Человеческий? Толпе народа показалось невозможным примирить недавнее торжественное вступление Христа в Иерусалим как Мессии и эти речи Его о Своей скорой смерти. Ветхозаветные пророчества ведь говорили, что Мессия будет царствовать вовеки ( Пс.109:4 ; Ис.9:6 ; Дан.7:13–14 ). Нет, если Мессия, или Сын Человеческий должен оставить место Своей деятельности, то это уже не тот Мессия, какого ожидали иудеи – это какой-то особенный Мессия! Пусть Христос разъяснит им, кого, собственно, Он имеет в виду. Ин.12:35 . Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. Ин.12:36 . Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них. Господь опять встречает непонимание со стороны Своих слушателей, но не находит теперь возможным вступать с толпою в какие-либо объяснения по вопросу о том, каков должен быть Мессия с точки зрения пророков. Он убеждает слушателей воспользоваться теми немногими днями, в которые еще будет для них сиять свет солнца – Христа (ср. Ин.7:33, 8:12 ). Но, конечно, для того, чтобы пользоваться этим Светом (ходить при нем), нужна вера в этот Свет, и вот Христос считает нужным напомнить им об этом, обещая притом, что они могут сделаться со временем «сынами света» (см. комментарии к Лк.16:8 ). Сказав это, Христос удалился, вероятно, в Гефсиманию, на гору Елеонскую. С 37-го по 50-й стих евангелист бросает взгляд на результаты деятельности Господа Иисуса Христа среди иудейского народа и удивляется тому, как скудны были эти результаты, как мало оказалось верующих во Христа. Чем объяснить этот факт? Здесь, по воззрению евангелиста, осуществилась угроза Божия иудейскому народу, которую некогда произнес пророк Исайя. При этом евангелист кратко резюмирует свидетельства, которые имеются о Христе в ранее приведенных Иоанном речах Христа иудеям. |
| По-видимому, такое положение дела помогает теперь Каиафе оформить обвинение против Иисуса, потому что все ищут и жаждут Его смерти; а между тем, в действительности это обстоятельство еще более затрудняет положение его. Мы видим, что несколько дней тому назад, когда все партии – иродиане, саддукеи и фарисеи – общими силами старались уловить Иисуса своими лукавыми вопросами, чтобы обвинить и убить Его, фарисеи радовались посрамлению саддукеев, при всей своей злобе ко Христу, и одобрили Его мудрый ответ лукавым совопросникам ( Лк. 20:39 ; Мф. 22:34 ). Затем, когда некоторые из свидетелей воскрешения Лазаря пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус, то первосвященники и фарисеи составили совет против Иисуса с целью погубить Его, и тем не менее на этом совете произошло разделение 56 , которое мог прекратить только Каиафа своим энергичным, надменно-деспотическим и решительным ответом ( Ин. 11:46–50 ). Но если раз Каиафе и удалось одержать верх над разделением партий, то нельзя ручаться, что удастся ему и теперь, когда вопрос о смерти Иисуса приходит к своему действительному окончанию. Ему хорошо известно, что в народе часто происходили распри по поводу Иисуса ( Ин. 7:43 ) и «много толков было о Нем: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ» ( Ин. 7:12 ); одни говорили: «Он одержим бесом, и безумствует; что слушаете Его? а другие говорили: это слово не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым» ( Ин. 10:20, 21 ). Ему хорошо известно, что и в самом Синедрионе уже было несколько раз разделений в суждениях об Иисусе. Так например, по поводу исцеления слепорожденного некоторые из фарисеев говорили: «не от Бога этот человек, потому что не хранит субботы; другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря», – замечает евангелист ( Ин. 9:16 ). Ему хорошо известно, что сказал в Синедрионе Никодим, один из начальников иудейских, член Синедриона, фарисей и учитель израильский, когда слуги первосвященников и фарисеев не привели к ним Иисуса: «судит ли закон наш человека, если прежде не выслушает его и не узнают, что он делает» ( Ин. 7:51 ). Без сомнения, Каиафа знаком с благоразумными и осторожными взглядами и Гамалиила, законоучителя из фарисеев, уважаемого всем народом, который впоследствии защищал апостолов в Синедрионе, умышлявшем умертвить их ( Деян. 5:33–40 ). Одним словом, Каиафа ясно сознавал и глубоко понимал, что мнения членов совета относительно Иисуса были в то время совершенно различны, и различие это доходило даже до прямой противоположности. А потому, кто может поручиться за то, что в настоящий решительный для Иисуса момент эти поклонники Его не воспользуются стечением народа, чтобы расстроить кровавое дело, которое идет в разрез с пламенными ожиданиями преданных Иисусу галилеян. |
|
|
