| а) λλλους. Например, Ин 15:17 Τατα ντλλομαι μν, να γαπτε λλλους. Сие заповедую вам, да любите друг друга. (также см Ин 13:14; 15:12; 1 Ин 3:11,23; 4:7,11–12; 2 Ин 5; Рим 13:8; 1 Фес 4:9; 2 Фес 2:13; 1 Петр 1:22). б) δελφι. 1 Ин 2:10 γαπν τν δελφν ατο ν τ φωτ μνει κα σκνδαλον ν ατ οκ στιν. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. (1 Ин 3:10,14; 4:20,21). в) τ τκνα το Θεο 1 Ин 5:2 ν τοτ γινσκομεν τι γαπμεν τ τκνα το Θεο, ταν τν Θεν γαπμεν κα τς ντολς ατο ποιμεν. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. г) отдельные лица 3 Ин 1:1 πρεσβτερος Γα τ γαπητ, ν γ γαπ ν ληθε. Старец — возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. (также 2 Ин 1; 2 Кор 11:11; 12:15). γαπν ставится также без объекта по большей части для обозначения братской и общественной любви, например, 1 Ин 3:18.. Τεκνα, μ γαπμεν λγ μηδ τ γλσσ, λλ ν ργ κα ληθε. Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (также 1 Ин 3:14; 4:7–9); но однажды субъектом чувства была названа прощенная Христом грешница (Лк 7:47): …φωνται α μαρται ατς α πολλα, τι γπησεν πολ δ λγον φεται, λγον γαπ. …прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Переходя к рассмотрению семантики и словоупотребления φιλεν, необходимо отметить, что этот глагол в отличие от γαπν никакого специфического оттенка по сравнению с употреблением его в языке классическом не принял. Сфера словоупотребления несколько сократилась, в частности за счет области любви общественной. Также если гомеровский и классический грек и говорил о любви в отношении божества к человеку, то применял обычно φιλεν, теперь же — γαπν. Прочие же лексико-сематические варианты φιλεν сохраняются, хотя в аналогичных позициях и в достаточно близком значении можно встретить и γαπν, кроме двух, только φιλεν присущих вариантов значения, которые, правда, относятся к периферийным областям чувства: I. osculare “целовать” и II. solere “охотно что-либо делать, иметь обыкновение”. |
| Итак, согласно Евангелию от Иоанна, первая группа учеников Иисуса, набранная Им в течение двух дней, включала Петра, Андрея, Филиппа, Нафанаила и, по-видимому, самого Иоанна. Можно предположить, что именно эта группа из пяти человек присутствовала на следующий день на браке в Кане Галилейской, куда был зван Иисус и ученики Его (Ин. 2:2). Эти же ученики пришли с Ним в Капернаум (Ин. 2:12). Мы далее встречаем учеников в рассказе евангелиста Иоанна о приходе Иисуса в землю Иудейскую, где Он жил с ними и крестил (Ин. 3:22). Затем мы читаем о том, что Иисус узнает о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, — хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его (Ин. 4:1–2). В рассказе о беседе с самарянкой вновь упоминаются ученики, которые сначала отлучились в город купить пищи (Ин. 4:8), а потом вернулись и удивились, что Он разговаривал с женщиною (Ин. 4:27). Ученики не упоминаются в рассказах о посещении Иисусом Галилеи (Ин. 4:43–54), об исцелении расслабленного в Иерусалиме (Ин. 5:1–16) и последовавшей за этим беседе Иисуса с иудеями (Ин. 5:17–47). Ученики вновь появляются в повествовании вместе с Иисусом, когда Он восходит на гору в окрестностях Тивериады (Ин. 6:1–3). Здесь совершается чудо умножения хлебов, в котором участвуют ученики, причем двое из них названы по имени: Филипп и Андрей, брат Симона Петра (Ин. 6:7–8). Вечером того же дня ученики, находящиеся в лодке, становятся свидетелями того, как Иисус приходит к ним по воде (Ин. 6:16–21). Призвание апостолов. Фреска в Сикстинской капелле. Ни в одном из указанных эпизодов Иоанн не говорит о количестве учеников, однако контекст повествования позволяет предположить, что их число постепенно умножалось. Если на браке в Кане Галилейской с Иисусом, по-видимому, было только пять учеников и столько же в Капернауме, то уже в Иудее Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн . Можно думать, что речь здесь идет о достаточно широком круге последователей, уверовавших в Иисуса и ходивших за Ним. |
| Достаточно сравнить: 2 Ин. 111 Ин. 3:10; 4, 1; Евангелие 1, 13; 7, 17; 8, 47. 2 Ин. 5, 61 Ин. 2:7, 24. 2 Ин. 71 Ин. 4:1, 2. 2 Ин. 121 Ин. 1:4; Евангелие 15, И. 2 Ин. 71 Ин. 2:18; 4, 3. То обстоятельство, что 2-е послание Иоанново (как и 3-е) не тотчас сделалось общеизвестным и общепризнанным в Церкви, не должно казаться странным и удобно объясняется тем, что это послание слишком кратко и послано первоначально к частному лицу и притом женщине. Со временем, когда возбужденные сим и подобным сомнения и недоразумения разъяснились (в конце IV века), послание признано несомненно подлинным писанием апостола Иоанна Богослова и включено в состав (канон) священных новозаветных книг. 2. Назначение послания О первоначальном назначении 2-го Иоаннова послания и обстоятельствах его написания достоверных сведений, кроме тех, кои содержатся в самом послании, никаких нет. Даже кто была по имени «избранная госпожа», к которой писано оно, и дети ее, неизвестно. Несомненно одно, что она была христианка, точно так же, как и дети ее. Можно делать догадки о сем, но — только догадки, нимало, впрочем, не помогающие делу. Относительно времени и места написания этого послания надобно думать, что оно написано около времени написания 1-го послания, судя по духу, тону и слогу послания, и, вероятно, в Ефесе, где апостол имел пребывание в последние годы своей жизни (см. предисловие к 1-му посланию). В послании апостол выражает радость свою о том, что дети «избранной госпожи» ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостию увещевает ее не иметь решительно никакого общения с лжеучителями. Глава 1. Надписание, похвала избранной госпоже и детям ее и приветствие (1—3). Радость и заповедь (4—6). Предостережение от лжеучителей (7—11). Известия и приветствия (12—13). 1Старец — избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 3Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. |
| Во время брака в Кане Христос превращает в вино В., приготовленную «[по обычаю] очищения Иудейского» (Ин 2. 6) для омовения рук и мытья сосудов, тем самым принесенное Христом спасение заменяет ритуал исполнения закона (ср.: Ин 1. 17). Рассказ об умовении ног во время Тайной вечери символически показывает, что земное служение Иисуса Христа есть служение любви (Ин 13. 1; ср.: Ин 15. 13). У колодца Иакова (Ин 4. 5-6, 12) Спаситель говорит, что принес истинную В. и Сам является источником В., текущей для вечной жизни: «...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 13-14). Эти загадочные слова находят объяснение в контексте всей проповеди Христа в изложении евангелиста Иоанна: пить В. жизни - значит верить (Ин 7. 38), дарованная Им «живая» В., струящийся источник В.- это Его Слово (Ин 8. 37; 15. 7), Его Дух (Ин 7. 39; 14. 17) и Он Сам (Ин 6. 56; 14. 20; 15. 4-5). В этом смысле принесенная Господом Иисусом В. жизни толкуется евангелистом как Св. Дух: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7. 38-39). В. в кн. Откровение Иоанна Богослова предстает как гибельная стихия и средоточие богоборческих сил. Из моря выходит зверь, получивший силу и власть от дракона (Откр 13. 1-2). «Победившие зверя и образ его» стоят без ущерба для себя на «стеклянном море, смешанном с огнем», и «поют песнь Моисея» (15. 2-4). Они являют образ древнего Израиля, к-рый прошел через уничтожившую египтян В. Чермного м. и остался невредимым. После появления нового неба и новой земли «моря больше нет» (ср.: 21. 1). Метафора потопа используется, когда говорится о драконе, к-рый пытается погубить жену, пустив ей вслед «воду как реку» (12. 15). Однако «многие воды», на к-рых сидит властвующая над миром «блудница» (17. 1; ср.: Иер 51. 13), понимаются как подвластные ей народы (Откр 17. 15). |
| Значимость прощальной беседы определяется тем, что она была сказана непосредственно перед смертью , когда Господь возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их ( Ин.13:1 ). В ней называется вечный критерий для внешних, как распознать учеников, – это их любовь: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:35 ). Самое большое дело любви – если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин.15:13 ). Поэтому для самих верующих критерием выступают дела, вытекающие из их веры: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Все просьбы верных будут переданы Самому Отцу и исполнены ( Ин. 14, 13; 16, 23, 26 ). Ясно, что дела и любовь могут быть критерием жизни во Христе лишь при условии правильной веры, потому что незаконный подвиг не увенчивается, как учит ап. Павел ( 2Тим.2:5 ). Во всяком случае, слова о любви и о делах веры были бы бессмысленны, если всего через 60–70 лет верующих почти не осталось бы. Напротив, вера названа как обязательная заповедь, а не как причина будущего отпадения: веруйте в Бога, и в Меня веруйте ( Ин.14:1 ). Вера требуется в равной мере и для апостолов, и для всех верующих на все времена: никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин.14:6 ). Если бы некогда грехи иерархии воспрепятствовали бы подавляющему большинству верующих прийти к Отцу или Сыну, то было бы очень уместно упомянуть здесь об этом. Вера является лишь одной из заповедей Христовых, к исполнению которых призваны все христиане: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин.14:15 ). Говорить об этом, конечно, было бы совершенно бессмысленно, если бы вскоре Церковь , не успев родиться, почти полностью отпала бы от своего Главы. Итак, христиане по смерти Спасителя смогут соблюсти Его заповеди, в том числе о вере в Него ( Ин.6:29 ). Очень важный образ единства Христа и верных предлагает Господь, сравнивая Себя с лозой, Отца – с виноградарем, а верующих – с ветвями ( Ин. 15, 1–8 ). Тем самым Он показывает, как верные оживотворяются через пребывание во Христе. Лозу, на которой почти нет ветвей, следовало бы назвать бесплодной. Но эта Лоза никогда не будет бесплодной, потому что на ней много ветвей, и они приносят много плода ( Ин. 15, 4–5 ). Пребывание во Христе естественно для верующих ( Ин. 15, 4–7 ) – конечно, не только в день прощальной беседы, но и всегда. Обещая пребывание верующих на лозе – Себе Самом, Господь тем самым учит нас, что такие люди будут содержать правую веру во Христа, принося при этом свойственный христианам плод. |
| Это последняя речь Иисуса в Евангелии от Иоанна. Она почти полностью повторяет то, что Иисус говорил в других речах и, следовательно, служит своего рода эпилогом к полемике с иудеями, разворачивавшейся на протяжении всего предшествующего повествования. «Иисус же возгласил и сказал» Термин «возгласил» (κραξεν) в буквальном переводе указывает на значительное повышение громкости голоса («закричал», «громко воззвал», слав. «возопил»). Этот термин употребляется Иоанном в тех случаях, когда он передает слова, на которых Иисус акцентировал внимание слушателей ( Ин. 7:28, 37 ). В том же значении в современном русском языке употребляется слово «подчеркнул». В данном случае, в соответствии со смыслом произносимого, термин указывает на то, что предваряемая им краткая речь Иисуса «подводит итог многих линий Его учения». Этих линий здесь намечается восемь, и каждая из них имеет магистральный характер: 1 . Вера в Иисуса есть вера в Пославшего Его. Этот тезис суммирует то, что Иисус неоднократно говорил иудеям о Своем нерасторжимом единстве с Отцом: «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ); «И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне» ( Ин. 5:37 ); «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную» ( Ин. 6:40 ); «Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете» ( Ин. 7:28 ); «Я не один, но Я и Отец, пославший Меня» ( Ин. 8:16 ). Подобно тому, как в международных делах главу государства представляет его чрезвычайный и полномочный посол, Бога Отца представляет на земле Его полномочный Посланник. Он послушен Отцу и выполняет волю Его ( Ин. 6:38 ), но в то же время, в отличие от земного посланника, Он равен Отцу ( Ин. 5:18 ). Это делает Его миссию уникальной и несопоставимой с какими бы то ни было формами земного посланничества или посольства. 2 . Видение Иисуса есть видение Отца. Бог Отец по Своей природе невидим: Его «никто никогда не видел» ( 1Ин. 4:12 ). Он – Тот, «Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим. 6:16 ). Однако Богочеловек Иисус делает Его видимым для людей: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ). Иудеям Иисус говорит: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). А Филиппу на Тайной вечере скажет: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). Те же, кто не веруют в Иисуса, не могут увидеть Бога и услышать Его голос: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал» ( Ин. 5:38 ). |
| Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов — автор четвертого Евангелия — является автором трех посланий. Самое объемное из них — первое; второе и третье представляют собой два небольших письма. Послания святого апостола Иоанна можно назвать кратким изложением того, что он написал в своем Евангелии. Свидетельство Близость Евангелия и посланий апостола Иоанна видна прежде всего из слов, которые употребляет автор. Первое послание начинается словами: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (1 Ин. 1, 1). Первый стих четвертого Евангелия: В начале было Слово (Ин. 1, 1). Затем апостол пишет: Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1 Ин. 1, 2). Вновь обратимся к первой главе Евангелия: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1, 3–4). В послании апостол Иоанн желает возвестить о том, что ученики Господа видели и слышали , чтобы верующие через это имели общение с апостолами, а через это общение с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом (1 Ин. 1, 3). В Евангелии апостол утверждает, что Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1, 14). Можно сказать, что апостол Иоанн не просто пишет, а проповедует для своих читателей. Проповедует о том, свидетелем чего стал он сам. Свет Главное свидетельство святого апостола Иоанна, которое он сам называет благовестием (то есть Евангелием),— Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1, 5). О Боге как о свете неоднократно говорится и в Иоанновом Евангелии: Бог-Слово есть истинный Свет, который во тьме светит и просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1, 5, 9). Христос говорит: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8, 12). Свет и тьма — две противоположности, означающие пребывание с Богом и без Него, истинную жизнь и жизнь греховную. Но свет и тьма не равны друг другу — это не два равносильных начала. Потому что существует только одно освящающее и просвещающее начало — Слово, и тьма не может объять Его (см.: Ин. 1, 5). Для апостола Иоанна тьма есть отсутствие света, жизнь без Бога. Во тьме таится опасность, находясь во тьме, человек не может найти правильного пути. |
| Богочеловек всей своей земной жизнью оказывает совершеннейшее послушание воле Отца, терпит все присуждённые человеку правдой Божией скорби, страдания и самую смерть, и такой жертвой вполне удовлетворяет правосудию Божественному за всё человечество. Как вина Адама делает всех людей виновными пред Богом, так праведность Христа поставляет человека чистым пред Господом ( Рим.5:18–19 ). Это благодатное наследие мы получаем путём таинственного рождения в купели Крещения. По силе безмерных крестных заслуг Христовых не только прощаются согрешения верующих, но и изливается на них обилие благодатных даров. Благодатные дары, изливаемые на нас, недостойных, даются Богом как бы Христу, нашему Искупителю, и нам во Христе: «От полноты Его мы все приняли благодать на благодать» ( Ин.1:16 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении об искуплении Мф.20:28 . «Так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Объяснение. Господь предал Себя для искупления всех: 1Тим.2:6 ; Рим.5:18 ; но воспользоваться этим искуплением могут только те, кто служит Господу: Ин.12:26:17:24 , и кто потеряет душу свою ради Иисуса Христа: Мф.16:25 , и Евангелия: Мк.8:35 . Ин.1:29 . «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира». Объяснение. Не сказано: имеющий взять или взявший, но – который берёт... грехи людей, приходящих к Господу и кающихся: 1Ин.1:9–10 ; как, например, и в другом месте сказано: «приходящего ко Мне не изгоню»: Ин.6:37 ; или: «не о всём мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне»: Ин.17:9 ; отсюда ясно, что Господь берёт на себя грехи только тех, кто уверовал в Него и творит волю Его: Ин.9:31:10:30 . Ин.10:18 . «Никто не отнимает её (жизни) у Меня, но Я Сам отдаю её: имею власть отдать её и власть имею опять принять её; сию заповедь получил Я от Отца Моего». Объяснение. Если в другом месте сказано: «Я и Отец одно»: Ин.10:30 , то понятно отсюда, что в предвечном определении Божием Господь, как вторая Ипостась Святой Троицы, участвовал и добровольно принял на себя подвиг искупления людей: Ин.12:58 ; Ис.53:8–10 , но воспользоваться этим искуплением могут не все: Евр.6:4–6:10:29 ; Ин.6:44 . |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
|
|
