| 19-21].Определив ряд добродетелей, блаженный Диадох в дальнейшем рассуждает преимущественно о любви и смирении.Выше всех добродетелей любовь. " Во всяком духовном созерцании, братие, - учит Фотикийский святитель, - да руководствуют вера, надежда, любовь; более же любовь: ибо первые наущают презирать видимые блага, любовь же самую душу соединяет с совершенствами Божиими, умственным чувством исследуя Невидимого " с. 22, 23]. Сопоставляя любовь с верой, блаженный Диадох утверждает еще более решительно: только верующий " и не пребывающий в любви даже и самой веры, которую, кажется ему, имеет, не имеет; ибо он верует с некоторой легкостью ума, как невоздействуемый тяжестью мысли о любви " с. 49]. Величие добродетелей в вере, но " любовью воздействуемой " с. 49] (См.: Гал. 5, 6). Вера не " воздействуемая " - без любви " будет отвергнута " с. 48].Степеней любви, по блаженному Диадоху, три. Первая степень представляется как семя - " сердечное чувство " с. 41]. Вторая степень, средняя, - любовь, движимая страхом Божиим. Она свойственна очищающимся. " Когда ум перейдет в состояние безмолвия и великой беззаботливости, тогда страх Божий теснит его, сильным чувством очищая его от всей земной дебелости, чтобы таким образом довести его до многой любви благости Божией. Итак, страх со средней мерой любви свойственен еще очищающимся " с. 41, 42]. Третья степень любви - совершенная любовь - достояние очищенных, " у которых нет более страха, ибо совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин. 4, 18) " с. 42]. Впрочем, любовь, достигшая даже третьей ступени в развитии, именуется совершенной только относительно, " потому что никто, находясь в сей плоти, не может стяжать совершенства ее, кроме только тех святых, которые дошли до мученичества и совершенного исповедничества " с. 476].Чтобы возлюбить Бога, надо стать " вне всех житейских забот " с. 41]. Не освободившийся " от мирских забот ни Бога искренно не будет любить, ни диавола достойно гнушаться; ибо имеет уже тяжелым покрывалом житейскую заботу " с. |
| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
| Зачем и чего было им еще ожидать в Иерусалиме? Спаситель определенно указал: крещения Духом Святым (Деян. 1, 5, 8; Лк. 24, 49). Со слов Иоанна Предтечи можно было думать, что с этого крещения начнет Свою проповедь Спаситель. Но оно оказалось завершением Его дела и началом нового порядка жизни. «Пришли к концу чудесные деяния Единородного, — говорит по этому поводу святой Григорий Палама. — Отселе начинают совершаться и явления Духа Святого, Его Ипостаси свойственные, дабы мы познали и уразумели великую и поклоняемую тайну Святой Троицы» . До крестных страданий. Воскресения и Вознесения Спасителя человеческое естество, неискупленное, непрощенное, неочищенное, неспособно было принять существенно Духа Святого: «Еще не было на них (на верующих, до крестных страданий) Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7, 39). Поясняя этот текст, святой Иоанн Златоуст говорит: «Надлежало прежде принестись за нас жертве, разрушиться вражде по плоти и нам соделаться друзьями Божиими и тогда уже получить этот дар». «Дух Святой, — как говорит Святой Григорий Богослов, — действовал в учениках Христовых… троекратно, по мере их удобоприемлемости, и в три различные времена»: прежде страдания Христова «неясно» или «неявно» (Мф. 10, 1–20), как власть исцелять и проповедовать; по Воскресении — «явственнее» (Ин. 20, 22), как посвящение или дарование священной власти очищать души — прощать грехи; и в день Пятидесятницы — «существенно», то есть когда Сам Божественный Утешитель (а не отдельные Его действия и силы) — Сам, по обетованию, пришел и вселился среди верующих навеки (Ин. 14, 18–26; ср.: Ин. 15, 26; Деян. 5, 3–4). Так создана была Церковь. ИЕРУСАЛИМСКАЯ ЦЕРКОВЬ ВО ВРЕМЕНА АПОСТОЛОВ Еврейство и христианство Каковы были ближайшие следствия Пятидесятницы? Быстро росла числом вновь созданная Церковь. Скоро вслед за тремя тысячами, которые обратились в день Пятидесятницы (Деян. 2, 41), обратились, после исцеления хромого, еще пять тысяч (Деян. 4, 4). Но помимо этого, «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». Ибо поистине «великая благодать была на всех» верующих (Деян. 2, 47; 4, 33). Она настолько очевидно и обильно себя проявила, что, когда синедрион стал запрещать учить о Воскресшем Господе Иисусе, Апостолы не усомнились сказать: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5, 32). Дух Святой, пребывая в верующих и среди верующих, являл Себя в поразительных знамениях и чудесах и в не менее поразительном перерождении всего существа и жизни обращавшихся к Церкви (Деян. 2, 41, 47; 4, 32–35). |
| 28 . Вторичное возвращение нечистого духа. Мф. 12:43–45 ; Лк. 12:24–26 . 29 . Блаженно чрево. Лк. 11:27–28 . 30 . Кто мать и братья? Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ; Лк. 8:19–21 . 31 . С лодки говорит притчи: о сеятеле; о семени, постепенно развивающемся; о плевелах сельных; о зерне горчичном и закваске 1 ; о сокровище, сокрытом на селе, и бисере многоценном; о неводе и хозяине, износящем старое и новое. – Мф. 13:1–52 ; Мк. 4:1–34; 8:4–18; 13:18–21 . 32 . Ответы, хотевшим идти в след Господа. Мф. 8:18–22 ; Лк. 9:57–62 . 33 . Укрощение бури. Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ; Лк. 8:22–25 . 34 . Изгнание легиона бесов, Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–20 . Лк. 8:26–39 . 35 . Исцеление кровоточивой. Мф. 9:18–22 ; Марк, 5:21–34; Лк. 8:40–48 . 36 . Воскрешение дочери Иаира. Мф. 9:23–26 ; Мк. 5:35–43 ; Лк. 8:49–56 . 37 . Исцеление двух слепцов. Мф. 9:27–31 . 38 . И немого бесного. Мф. 9:32–34 . 39 . Проповедь в Назарете. Мф. 13:53–58 ; Мк. 6:1–5 ; Лк. 4:16–30 . 40 . Хождение по Галилее, и жаление, что люди, как овцы без пастырей. Мф. 9:35–38 . Следует светлая грань. Светлая потому, что простой глаз видит, в каком порядке идут события, по совершенному согласию в нем всех трех Евангелистов. Остается только переписывать заглавия. – 41 . Послание 12 Апостолов на проповедь. Наставления им. Мф. 10:1–42 ; Мк. 6:6–13 ; Лк. 9:1–6; 12:2–7,11 и 12. 42 . Смятение Ирода. Сказание об усекновении. Мф. 14:1–12 ; Мк. 6:14–29 ; Лк. 9:7–9 . 43 . Апостолы возвращаются. Идут в пусто место. – Мк. 6:30–32 ; Лк. 9:10 . 44 . После учения и исцелений, насыщение пяти тысяч. Мф. 14:13–21 ; Мк. 6:33–44 ; Лк. 9:11–17 ; Ин. 6:1–13 . 45 . Хождение по водам, и спасение Петра утопавшего. Мф. 14:22–33 ; Мк. 6:45–52 ; Ин. 6:14–21 . 46 . На берег – в Генисарете. Стечение народа. – Мф. 14:34–36 ; Мк. 6:53–56 . 47 . В тот же день беседа в Капернауме, в Синагоге, о хлебе небесном, Ин. 6:22–71 . (Пасха 3-я миновала. На ней не был Господь). 48 . Иерусалимские Фарисеи и книжники укоряют учеников, что не умывают рук. Урок по сему. Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 . |
| Чтобы Он явлен был Израилю — иудеи верили, что Мессия будет некоторое время жить в безвестности до того времени, когда Илия явит Его Израилю (см. Мученик Иустин Философ, “Разговор с Трифоном иудеем” 8, 49). Глагол faneroan ‘являть, открывать’ типичен для четвертого Евангелия (1:31; 2:11; 3:21; 7:4; 9:3; 17:6; 21:1,14). Слово Израиль встречается в нем четыре раза и не несет таких отрицательных коннотаций, как слово иудеи. На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем — Евангелист не пересказывает рассказ синоптиков о Крещении Иисуса, но показывает свое знакомство с ним (Мк 1:10 и параллели). Глагол ‘оставаться, пребывать’ типичен для Ин. Дух пребывает с Иисусом постоянно, и Крещение не было преходящим наитием Его. Учители закона утверждали, что Дух Божий и шехина, то есть присутствие славы Божией, пребывали с пророками. Тот есть Крестящий Духом Святым — Христос дарует Духа верующим, и этот дар принадлежит новому порядку вещей, но не ВЗ и даже не Иоанну Крестителю. 3. Ученики (1:35–51) Иоанн Креститель повторяет свидетельство об Иисусе в присутствии двух своих учеников. Те покидают своего учителя и начинают ходить с Иисусом. К небольшому кружку верующих в Его мессианство присоединяются новые ученики. Христос знает их, их прошлое и будущее раньше, чем они присоединяются к Нему. Рассказ о первых учениках в Ин трудно согласовать с синоптическими рассказами о галилейском призвании в Мк 1:16–20 (параллели в Мф 4:18–22, ср. Лк 5:1–11) и Мк 2:13–14 (Мф 9:9; Лк 5:27–28). Предположение о том, что призвание учеников в Ин было предварительным, после чего ученики вернулись с разрешения Иисуса в Галилею и там уже окончательно присоединились к Нему, противоречит тому, что в обоих случаях оно выглядит как решительный и окончательный выбор, не оставляющий места для прежней жизни и ее занятий. Равви — транслитерация обычного обращения к ученому или публичному учителю закона. Что значит: учитель — Евангелист обычно переводит еврейские и арамейские слова (1:38,41,42; 4:25; 9:7; 11:16; 19:17; 20:16, 21:2). Можно заметить, что это слово, когда оно обращено к Иисусу (1:38,49; 3:2), нередко вкладывается Иоанном в уста ошибающихся или заблудших учеников (4:31; 6:25; 9:2; 11:8), однако в 1:49 оно согласуется с титулами Сына Божиего и Царя Израилева. |
| БЕСЕДА 45 на Ин. 6:29–30. 1. Сластолюбие есть погибель для души. — 2. Что такое хлеб жизни? — Необходимость веры и благодати для спасения. — Иисус Христос часто говорил о воскресении, и причина этого. — 3. Частое напоминание о воскресении побуждает избегать зла и делать добро. — Воскресение и суд разрушают рок. — Ничто не совершается по необходимости или случайно. — Несомненность воскресения и суда: людей без веры постигнет то же, что и неверующих во времена потопа и Лота. — Кончина мира внезапно постигнет людей. — Доказательства несомненности воскресения и Страшного Суда. БЕСЕДА 46 на Ин. 6:41–42. 1. Бог привлекает к себе людей, не подавляя им свободы воли. — Опровержение манихеев по этому предмету. — 2. Различие между манной и истинным хлебом жизни. — 3 и 4. Величие и преизбыточность любви Иисуса Христа в божественной евхаристии. — Сущность и значение евхаристии для нашего спасения. — Кто недостойно причащаются тела и крови Господней, будут наказаны как распинавшие Его. БЕСЕДА 47 на Ин. 6:53–54. 1. Продолжение рассуждения о значении св. евхаристии. — 2. Ученики находят жестоким слово Учителя. — 3. Укоры и порицания нужно делать с простотою. — 4. Предсказание о предательстве Иуды. — Наше спасение, как и наша погибель зависят от нашей свободы воли. — 5. Пример Иуды должен служить предостережением для тех, кто занимают высшее положение. — Алчность, бывшая причиной предательства Иуды, может служить причиной погибели и для каждого из нас. — Презирать бедных, значит предавать Иисуса Христа. — Бесполезность богатств и злоупотребление ими. — Нужно презирать всем временным и искать только вечного. БЕСЕДА 48 на Ин. 7:1–2. 1. Ревнивость иудеев и неверие родственников Иисуса Христа. — 2. Иаков, брат Господень, первый епископ иерусалимский. — 3. Нужно подражать кротости и благости Иисуса Христа. — Нужно терпеливо сносить насмешки, неправды и оскорбления. — Гнев и его последствия. — Средства против него. БЕСЕДА 49 на Ин. 7:9–10. 1. Иисус Христос поступал иногда по человечески, чтобы дать нам наглядный пример. — 2. Объявление Им о своем равенстве Богу–Отцу и ярость иудеев. — 3. Обвинение Его в нарушении субботы. — Значение добродетели в этой и будущей жизни. |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| Все, что мы доселе говорили, доказывает, как глубоко знал народ свой и все стороны его жизни св. Евангелист Иоанн, но нам остается еще указать на одну из сторон его знания, на которую вообще мало обращают внимание, упуская из виду время начертания Евангелия его. Евангелие от Иоанна начертано после разрушения Иерусалима Титом в 70–71 годах; храм представлял собою груду развалин, народ Иудейский был рассеян и продан в рабство, единства и центра его жизни отныне нет. Мы перейдем сейчас к ближайшему рассмотрению религиозного и нравственного значения этого события для церкви Христовой, здесь же остановимся только на том знании всей страны, Иерусалима и храма, которое так ясно выступает в Евангелии, начертанном, когда город, в котором происходили Евангельские события, уже не существовал. Только очевидец событий мог сделать указание на притвор Соломона, по которому ходил Господь, потому что была зима ( Ин. 10:22–23 ); на купальню у овечьих ворот, именуемую Вифезда, при которой было пять крытых ходов, в которой лежали больные ( Ин. 5:2 ). Точно также, как очевидец событий, Иоанн ( Ин. 18:1 ) объясняет положение сада за потоком Кедронским; только он один знает, что «на том месте, где Господь был распят, был сад, и в саду гроб новый», и что «там положили Иисуса, потому что гроб был близко» ( Ин. 19:41–42 ). В то время, когда Иоанн начертывал Евангелие, на «святом месте стояла уже мерзость запустения» предреченная пророком Даниилом 48 . Осмеливаясь сделать попытку вникнуть в тайны Божией воли и премудрости, мы решаемся высказать нашу мысль, что разрушение Иерусалима и центра Иудейства было не только одним наказанием упорному и злобному народу, столице которого Господь неоднократно предрекал гибель 49 , но это разрушение было еще по воле Премудрого началом полного отделения и отчуждения христианства от иудейства, отделения, необходимого для полной свободы церкви Христовой. Последний остававшийся в живых Апостол, служивший соединительным звеном между древним законом и новым Заветом, переживший разрушение того, что он считал с детства святыней, наставляемый и научаемый Духом Святым, делается орудием Господней воли и по повелению Божию начертывает то Евангелие, которое окончательно разъясняет христианам значение прошедших событий и раскрывает волю Божию о поклонении Богу не в Иерусалиме, а в «духе и истине» ( Ин. 4:21, 23, 24 ), – поклонение, не зависящее от местности, ибо пришел час, когда, «не на горе сей и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу»,– и весь христианский мир соделался храмом Господу. |
| При этом ниоткуда не следует, что Ветхий Завет у Иоанна теряет исторический характер и становится совокупностью символов и пророчеств, указывающих на Христа 1158 . Не следует это и из того, что в некоторых ветхозаветных событиях указывается прообразовательный смысл ( Ин.3:14 ). В самом деле, такое положение с таким же правом могло бы быть высказано не только о других Евангелиях, но с большим еще правом о посланиях св. Апостола Павла, – словом, о всех тех писаниях, писатели которых признают за историческим еще и типологический смысл Ветхого Завета. Однако нет оснований принимать это положение, если нельзя доказать, что известный писатель отрицал исторический характер каких-либо ветхозаветных событий. Несомненно, что в буквальном смысле понимал их и Апостол Иоанн. Указывать какой-либо схематизм у 4 Евангелиста нельзя и потому, что у него заметен внутренний интерес, с каким он следит за исполнением пророчеств в лице Иисуса Христа. Так, из рассказа о первых учениках видно, что они пришли к Господу, ожидая от Него осуществления своих теократических надежд ( Ин.1:41, 45–46:49 ). Но вера их во Христа терпела часто тяжелые испытания, и вот заметно, как писатель 4 Евангелия выходит из этого испытания только при помощи ветхозаветного Писания, которым он обосновывает все на первый взгляд непонятные факты, – например, отвержение иудеями Мессии ( Ин.12:38–40 ). Евангелист, очевидно, внимательно и с живым интересом следил за развертывающимися пред ним событиями и останавливался на их провиденциальном значении: этим только и можно объяснить его неоднократные указания, что смысл некоторых из них был понят учениками уже после прославления Господа ( Ин.2:22; 12:16; 20:9 ). Наконец, однажды, заключая описание страданий Христа, – события, самого тяжелого для веры учеников, – Иоанн предпосылает словам из Писания указание цели своего свидетельства о последних событиях жизни Спасителя; и из этого указания можно усмотреть, почему и сам он так заботливо следил за исполнением пророчества в жизни Господа: να κα μες πιστεσητε ( Ин.19:35 ) 1159 . После этого нельзя говорить, что Ветхий Завет для 4 Евангелиста – только совокупность символов и пророчеств, как бы безжизненная схема. Для него, как для историка жизни Господа, факты этой жизни стояли на первом месте. И потом уже он только следит, насколько в этих фактах исполняется то, что было обещано Богом еврейскому народу чрез пророков. Последнее сказывается, как мы видим, в Евангелии Иоанна, несмотря на то, что оно написано в то время, когда взгляд его писателя на мессианство Христа вполне сложился. |
| а) Конечно, и первому толкованию в смысле главенства связь речи здесь прямо не противоречит. Потому что римские богословы в свою пользу могут представлять связь речи здесь в следующем виде: когда спрашивал Господь: кого мя глаголют человецы быти, апостолы отвечали: ови Иоанна крестителя, инии... А когда Господь сказал им: вы же кого мя глаголете, апостолы медлят и колеблются исповедать своего великого Учителя Христом, Сыном Бога живаго. Тогда пламенный и верный Петр, как всегда, отделяется из среды всех и произносит исповедание: ты еси Христос Сын Бога живаго; не колеблясь исповедует своего Учителя не только Христом, обетованным Царем Израиля, Мессией, чем еще прежде исповедали Его и другие апостолы ( Ин. 1, 45.49 ), – не только Сыном Бога живаго в том смысле, в каком все иудеи любили себя называть чадами Божиими ( Ин. 8,41 ), в каком чадами Божиими по преимуществу называли пророков и вообще избранников Божиих (Прем. Сол. 2,13.18; Пс. 42,1 ), в каком и сам Петр и другие апостолы не раз прежде исповедали Христа Сыном Божиим ( Мф. 14,33 ; Ин. 1,49 ); но теперь впервые Петр исповедал Христа Сыном Бога живаго по естеству, единородным и единосущным Отцу. Потому-то и Господь, который прежде, за исповедание Его Сыном Божиим, не ублажал ни Петра ни других апостолов, теперь вдруг говорит одному из всех апостолов Петру: блажен еси Симоне вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец мой, иже на небесех 47 ... И аз же тебе глаголю, яко ты еси Петр, и на сем... Здесь очевидно, – могут сказать римские богословы, – что Петр и исповедание произнес один из всех, потому и ублажает его Господь одного из всех, и в его только исповедании видит особое откровение небесного Отца, и ему только, одному из всех, в исключительном смысле главенства, дает обетование. – Но это толкование, если и может казаться вероятным, за несомненное признано быть никак не может: потому что оно сложено из предложений, ни на чем не основанных, или даже несообразных с евангельской историей. Так, видно ли из Евангелия, что, когда Господь предложит своим ученикам вопрос: вы же кого мя глаголете, они медлили и колебались исповедать Господа Христом, Сыном Божиим? Из слов Евангелия не видно и того, что Петр исповедал Господа не только Мессией-Христом, не только Сыном Божиим в смысле благодатного усыновления, но и Сыном Бога живаго по естеству, единородным и единосущным Отцу. |
|
|
