| Обстоятельства, при которых совершилось Преображение Преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа совершилось тогда, когда Его душа была всецело занята и собственным Его крестом, и крестами истинных последователей Его. По сказанию евангелистов ( Мф. 16:21–28 ; Мк. 8:30–38 ; Лк. 9:22–27 ), целых восемь дней человечество Его с особенным напряжением проникало духовным взором своим в великую тайну искупления мира крестом Его, с особенною силою проникалось решимостью подъять на рамена свои тяжкий грех . Легко и естественно могло совершиться и внутреннее, и внешнее Преображение Богочеловека теперь, когда открылась пред Ним во всей полноте тайна искупления. Вот в этой тайне открывается беспредельная любовь к человечеству Бога Отца, предающего Сына Своего Единородного на смерть за спасение мира ( Ин. 3:16 ); вот любовь Сына Божия, обрекающего Себя за нас, недостойных, на страшные мучения и позорную смерть ( 1Ин. 3:16 ; Еф. 5:2 ); вот в безмерно великой тяжести страданий Иисусовых открывается безграничное величие жертвы Его во благо людей, величие любви Его: каким восторгом должно наполнить каждую восприимчивую к добру душу это величественное зрелище любви Божией к грешному роду человеческому! Вот семя жены ( Быт. 3:15 ) крестом Своим сокрушает главу змия древнего, разрушает царство лжи и зла и созидает Святую Церковь – царство истины и добра: какое прекрасное начало торжества света над тьмою, Сына Божия над врагом Божиим! Вот предводимые и укрепляемые Божественным Крестоносцем слабые люди – ученики Христовы – победоносно ведут брань с началами, властями и миродержителями тьмы века сего – духами злобы поднебесными ( Еф. 6:12 ), и духовным всеоружием Божиим ( Еф. 2:13 ) сокрушают главы невидимых змиев. Какая славная для крестоносцев и постыдная для змия древнего, льстящего вселенную всю ( Откр. 12:9 ), борьба! Вот за послушание даже до смерти, смерти же крестныя, Бог превозносит Иисуса Христа и дарует Ему имя, еже паче всякого имене ( Флп. 2:8–10 ); вот вселяются вместе с Господом и все истинные слуги Его ( Ин. 12:26 ), входят в радость Его ( Мф. 25:23 ), как победители врагов своих посаждаются с Ним на престол Его ( Откр. 3:21 ) и вкушают в обителях Отца Небесного блаженство вечное; какой славный и блаженный конец борьбы Царства Божия с царством диавола! Не сильно ли это зрелище умилить, восхитить, нравственно возвысить, преобразить даже простого смертного, внимательно проникающего в него? Не сильно ли оно вдохнуть в него решимость на все жертвы для споспешествования сему делу? В каком же величии необъятном, в какой красоте дивной должно было предстать зрелище искупления мира умственному взору Богочеловека, когда Божество Его раскрывало пред Его человечеством это зрелище во всей его полноте и разнообразии! Каким восторгом должна была теперь исполниться душа Иисуса, безгранично восприимчивая ко всему высокому, святому! С какою решимостью должен был Он изрекать особенно теперь Отцу Своему: се иду сотворити волю Твою, Боже! ( Евр. 10:7 ). |
| Молитва Ионы есть молитва скорби ( Ион.2:6 ): такова молитва Иисуса Христа в страданиях: прискорбна есть душа моя до смерти… Боже мой, Боже мой! вскую мя еси оставил ( Мф.26:38; 27:46 )? Молитва Ионы есть молитва упования, изречённая языком Давида ( Ион.2:7,8 ). Сам Давид влагает те же слова в уповательную молитву Спасителя ( Пс.15:10 ; ср. Деян. 2:27 ). Молитва Ионы исходит из души, славящей Бога и желающей ещё славить Его ( Ион.2:5, 8, 10 ): такова, в особенности, молитва Христа, после прощальной беседы с учениками ( Ин.17 , и дал.; ср. Евр.2:12 ; Пс.21:23 и д.). Иона из чрева адова исповедует Бога ( Ион. 2:3 ): Христос в аду проповедует Евангелие ( 1Петр.3:19 ). Три дня и три ночи безвредно носимый в морском пучинородном китовом внутреннем органе 6 , Иона изнесён был на сушу, по повелению Божию ( Ион.2:11 ): так Бог Начальника жизни воскреси, разрешив болезни смертныя, якоже не бяше мощно держиму быти ему от нея ( Деян.2:24 ). И сошедший в дотоле-безысходную темницу унылого ада, Христос не только сам возшел к блаженной славе, юже им, прежде мир не быть, но и к своему тихому пристанищу извёл, поглощённые смертью и томившиеся много веков, души ветхозаветных праведников. Якоже бо был Иона во чреве китовом тря дня и три ночи: так будет и Сын человеческий в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 ). Поэтому и сказал Апостол: и яко погребён быть, и яко воста в третий день, по писанием ( 1Кор.15:4 ). Сказал: по писанием, – не только не забывая между ветхозаветными Писаниями писание Пророка Ионы, как одно из прямо-говорящих о трёхдневном воскресении Спасителя (с включением и места из Ос.6:3 ) 7 , – но именно это писание назнаменуя, как яснейшее из всех 8 . «Снисшёл еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащие связанные, Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскрес от гроба» 9 . Так Иона, действительно, некоторым родом своего страдания пророчествовал о смерти и воскресении Иисуса Христа гораздо яснее, нежели как мог бы изречь это словом 10 . Чудесно-спасенный Пророк проповедует покаяние Ниневии, и чудное спасение служит неоспоримым доказательством божественности посольства Ионы, – знамением для Ниневитян ( Лк.11:30 ). Воскресший тридневно от гроба является ученикам, и повелевает им идти ко всем народам с проповедью Евангелия, представляя, в своём божественном воскресении, непререкаемое доказательство истинности и божественности своего дела и непоколебимое основание спасающей Веры в Воскресившего Его из мёртвых. |
| По подобию светильника ветхозаветного, в Церкви православной употребляются разные светильники. В смысле духовном они означают Иисуса Христа, Который есть истинный и присносущный свет ( Ин.1:9 . Откр.21:23 ), и Церковь Его. Седмь светильников, яже видел ecu, говорит Господь тайновидцу Богослову, седмь церквей суть ( Откр.1:20 ). Означают и верующих, которые составляют Церковь и должны, как свет, гореть и светить добрыми делами ( Лк.12:35 ), и особенно учителей Церкви ( Зах.4 . Откр.11:4 . Мф.5:14–16 ). В ветхозаветном храме горел неугасимый светильник: подобно этому в храмах православных бывают неугасимые светильники. Фимиам был преобразованием Сына Божия, имевшего принести Себя Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ), и также означает молитвы верующих, которые подобно фимиаму должны возноситься к престолу Божию ( Пс.140:2 . Откр.5:8. 8:3 ). Ветхозаветные священные трубы, звук коих созывал народ израильский, служат образом гласа божественной проповеди Евангелия ( Исх.26:13 ) и гласа последней трубы, имеющей созвать всех людей, живых и мертвых, на всеобщий суд ( Мф.24:31 . 1Кор.15:51–52 ). Третья часть ветхозаветного храма составляла кругом его ограду, находилась под открытым небом и называлась двором ( Исх.27:9, 18. 38:20 ). Внутри его помещались Святое Святых и святилище. Ограда утверждалась на столбах, покрытых серебром, поставленных на медных подставах, соединенных крючками и виссонными завесами, или покрывалами. Длина двору на южной и северной сторонах была 100, ширина с восточной, или передней, и западной сторон – 50, а вышина – в 5 локтей. Он доступен был всему народу израильскому и посему был обширнее прочих частей храма. Двор храма Соломонова был пространнейший. Часть его с восточной стороны называлась притвором. Ближайшее к нему отделение называлось двором внутренним ( 3Цар.6:3. 7:12 ), который назначен был служащим при священнодействиях и отделялся оградою. За внутренним устроен был двор внешний, или великий ( 2Пар.4:9 ), несколькими ступенями ниже первого, чтобы находящимся здесь было виднее и слышнее Богослужение ( Пс.49:4 ). Двор внешний, или великий, впоследствии разделен на двор мужей, жен и языков 15 . Ап. Павел называет притвор, или двор – святым людским ( Евр.9:1 ), потому, объясняет Златоуст, «что всем дозволялось входить в него; в одном и том же здании назначено было место для стояния священникам, иудеям, прозелитам, назореям, язычникам. Так как был он доступен и язычникам: то апостол называет его людским (κοσμικον – мирским). Иудеи же не были мирскими» 16 . |
| Вопр. Каким образом произошел такой порядок? Отв. Этот обычай появился с древности. Его вызвала нужда. Во время Причащения множества людей еще при Апостолах стали замечаться беспорядки ( 1Кор.11:18–22 ). Исправляя все к лучшему, Апостолы и установило современные нам церковные обычаи. Вопр. На каком основании у православных за Причащением требуются нож, копье, лжица? Отв. На основании следующих соображений: Христос Распятый есть жертва за нас Богу ( Евр.9:28 ). Древния жертвы разрезывались ножом ( Лев.8:20 ). В память этого в Православной Церкви для причастного хлеба требуются ножи. Копье, употребляемое на проскомидии для прободения хлеба, напоминает нам собою то копье, которым Христос был прободен на кресте. – Однако ножом режут и копьем прободают у нас не Тело Христово, а простой хлеб, при начале литургийной службы. Лжица при Причащении, удовлетворяя нужде верующих, соответствует духовно тем клещам, которыми Серафим взял с жертвенника горящий уголь и очистил им уста пр. Исаии ( Ис.6:6 ). Вопр. Виновна-ли Церковь в том, что некоторые ее дети недостойно причащаются и после Причастия ведут себя распутно? Отв. Нет, не виновна, так же, как Христос не виноват за Своего недостойного Апостола Иуду. Недостойно причащающиеся суд себе едят и пьют, по слову Апостола ( 1Кор.11:27, 28 ). Церковь же всегда остается святою и непорочною ( Еф.5:26 ). § 4. О покаянии Вопр. Что подается от Бога христианам в таинстве покаяния? Отв. В покаянии Бог дарует нам прощение всех грехов, в которых мы каемся пред пастырями Церкви. Вопр. Из чего это следует? Отв. Во первых: крещение Иоанново покаяния совершалось «для прощения грехов» ( Мк.1:4 ). Во вторых, Господь сказал Апостолам по своем воскресении: «примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся: на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:23 ). Вопр. Кто же прощает нам грехи? Отв. Господь Бог ( Лк.5:21 ). Однако видимыми раздаятелями благодати прощающей являются Апостольские преемники. Потому пред ними надо «признаваться» в согрешениях, как древле люди каялись пред Иоанном Предтечею, Апостолом Павлом и другими Апостолами ( Мф.3:6 ; ср. Деян.19:18 ; Ин.20:23 ). |
| Подобную точку зрения Феодор высказывает и в отношении следующих мест Писания: Пс.13:1–3 (= Рим.3:12 ), Пс.21:2 (= Мф.27:46 ), Пс.30:6 (= Лк.23:46 ), Пс.39:7 (= Евр.10:5 ), Пс.68:22 (= Мк.15:36 и Ин.19:29 ), Пс.67:19 (= Еф.4:7–8 ), Пс.68:10 (= Ин.2:17 ), Пс.68:23 (= Рим.11:9 ), Пс.68:26 (= Деян.1:20 ), а также Пс.35 :10b, Ис.53:7 , Мал.3:2–4 и др. При толковании этих мест Феодор использует одну и ту же формулу: «Этим свидетельством он воспользовался не как пророчеством, но как подходящим [к делу]» 1199 . Здесь налицо неправильное понимание природы пророчества, которое не встречается ни в его архаичной форме в Ветхом Завете, ни в Новом Завете. Причем возможность такого «приспособления» ветхозаветных свидетельств к соответствующим событиям Нового Завета возникает только после того, как они уже произошли. Другими словами, Феодор Мопсуестийский ограничивает, или, по крайней мере, видоизменяет смысл мессианского пророчества, как оно понимается в Новом Завете. Для него использование этих мест в Новом Завете не является доказательством их пророческого или мессианского смысла. Таким образом, его исторические критерии толкования существенно сужают горизонты Божественного Откровения. Действительно, при чтении толкований Феодора Мопсуестийского на Псалмы создается впечатление, что он ограничивает их пророческую перспективу лишь временем до эпохи Маккавеев. И единственной возможностью оправдать их использование в Новом Завете является теория «приспособления». Вот для примера его толкование на Пс.67:19 (= Еф.4:8 ): «Апостол воспользовался этим свидетельством не потому, что оно было изречено о Христе, но потому что оно подходит к учению о Христе, ибо и Он, когда мы были пленниками диавола, победив его в битве, освободил нас» 1200 . Этим толкованием он входит в противоречие даже со своим учителем Диодором Тарсским, который, наоборот, считал, что пророки «приспосабливались» к будущим событиям 1201 . Это дерзкое учение Феодора привело к его отлучению от Церкви на V Вселенском Соборе именно за то, что он в принципе отвергал мессианские пророчества Ветхого Завета («отверг, что пророчества о Христе есть предсказания») 1202 , что подтверждает и епископ Факунд: «Решив отвергнуть этого Феодора так же, как он поступил со всеми пророчествами о Христе» 1203 . |
| др.). Тот и другой термин для обозначения души употребляются безразлично, ибо душе, обозначаемой ψυχη приписывается самосознательная личность ( Прем. 16:14 ; Лк.25:26 ; Деян.7:59 ; 1Кор.2:11 ). Если в двух местах Св. Писания различает душу, дух и тело (1Соф.5:23) и душу и дух Евр.4:12 ), то так как и душа (φυχη)-l Цар.19:5; Лк.12:19 ; Деян.2:43; 15:26 ; Мф.2:20; 20:28; Ин.10:15 ; Рим.11:3 ; – и дух (πνευμα) – Мф. 27:50; Лк.8:55; 23:46 и др. – употребляются в значении начала, оживляющего тело человека, то по мнению автора, это не означает трехчастного состава человека. Из приводимых мест Св. Писания, по точному их смыслу, по мнению рецензента, следует, что душа с личным сознанием духовна не в смысле тонко-вещественности, а в прямом и действительном. Не может рецензент признать и внешнего вида души и её пространственности и, отрицая мнение Епископа Игнатия по этому вопросу, рецензент говорит: мы признаемся, что не знаем, занимают ли ангелы и души какое место в пространстве, как не знаем и многих других тайн мира, но мы знаем, что если дать малейшую вещественность душам и духам, то должно отказать им в вечном продолжении бытия, а это для духа было бы равносильно уничтожению. Рецензент видит также существенное затруднение примирить с вещественностью души все её свободные и разумные обнаружения-действия мысли, чувства, желания, и опасается возможности материалистических выводов. Таким образом, сила возражения рецензента направлена, главным образом, против учения о тонко-вещественности души. Не исчерпывая всех, приводимых Епископом Игнатием, оснований его учения о духовном мире, рае и аде и посмертной участи человека, рецензент уклоняется от определенных суждений по этим вопросам, потому что Церковь не произнесла своего суждения по этим вопросам. Не представляется возможным согласиться с выводами рецензента, что: а) Церковь не высказала своего суждения по этим вопросам, когда мы слышим немолчную проповедь об этом в христианском богослужении, б) что вопросы о духовном мире и загробной участи человека-вопросы праздного любопытства. |
| е. то, которое будет при начале тысячелетнего царствования. Тогда же они облечены будут в нетление. 23 Пред судом же, который будет после конца тысячелетнего царствования, они выступят уже не в качестве обвиняемых, а в качестве судей над нечестивыми, имена которых не написаны в книге жизни. 24 После этого суда останутся только одни праведники, которые и будут со Христом царствовать вечно. Грешники при воскресении, как мы видели выше, не получат ни нетления, ни бессмертия; они восстанут с телами больными и слабыми, а следовательно и смертными 25 Они будут воскрешены только для того, чтобы быть после суда уничтоженными, лишены бытия абсолютно. 26 Огонь, говорят адвентисты, спадет с неба, уничтожит землю и все дела ее, а вместе с ними погибнут, будут сожжены и все нечестивые. Это и будет, по мнению адвентистов, „смерть вторая“, которою угрожает ап. Иоанн Богослов грешникам в Апокалипсисе 20 гл. 14 ст. 27 Огненная геенна, где миллионы погибших людей будут испытывать невыразимые страдания, изрыгая хулу на Бога, не будет продолжаться бесконечно. Это было бы, говорят адвентисты, отвратительным искажением дела Божия. Нечестивые получат смерть, которую они сами себе избрали. После этой „второй смерти“ навсегда умолкнут голоса всех противников Божиих, и в бесконечной вечности не раздастся ни одного звука, который мог бы нарушить небесную гармонию. 28 В другом месте адвентисты говорят, что нечестивых постигнет действительное вечное наказание, только оно будет состоять не в бесконечных муках, а в смерти, которая названа „второю“, потому что от нее нет более воскресения. 29 Отвергая вечность мучений, адвентисты говорят: „нечестивые всегда изображаются в Св. Писании предметами, легко сгорающими и истребляемыми, как, напр., солома ( Мф.3:12 ; Мал.4:1 ), плевелы ( Мф.13:40 ), ветви ( Ин.15:6 ), терние ( Евр.6:8 ), что несовместимо с мыслию о вечной жизни в поядающем огне“. 30 „Может ли, говорят далее адвентисты, нечестивый, сеявший в плоть, пожинать небесное, духовное и бессмертное тело?!“ И отвечают, что „рожденное от плоти есть плоть, а сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление. |
| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| 19. Не все суть Христиане, которые сопричислены к Христианской вере ( Деян.1:17 ), но только те, которые никогда не отпадают от веры ( 1Кор.13:8 ). Если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его ( Рим.8:9 ). 20. Дух Святый утверждает нас во Христе ( 2Кор.1:21 ), и внутренним действием в нас (помазанием) наставляет нас на всякую истину ( Ин.14:26 ). 27. Духовное помазание есть печать (утверждение) дара Духа Святаго ( 2Кор.1:22 ); кто имеет сие помазание, тот не имеет нужды в учителе для познания Бога ( Ин.14:26 ). Гл. 3. Ст. 2. В настоящей жизни мы видим Бога, как сквозь тусклое стекло, гадательно, а в будущей увидим Его лицом к лицу ( 1Кор.13:12 ). Лицезрение Божие есть источник вечного блаженства, которым мы будем подобны Богу и Ангелам ( Мф.18:10 ). 8. Грех обессилен в нас благодатию Божиею, и мы имеем все средства к благочестивой жизни ( 2Пет.1:3 ); но кто произвольно грешит, тот делается рабом диавола ( Евр.6:4–6 ). 9. Слово Божие есть нетленное семя ( 1Пет.1:23 ); в ком оно пребывает ( Мф.13:23 ), тот не творит греха ( Ин.3:6 ). 14–15. Любовь как для ближнего, так и для нас есть жизнь, а ненависть есть человекоубийство ( Мф.5:21, 22 ). 20. Не столько мы знаем самих себя, сколько знает нас Бог: суд Божий строже суда совести. Не столько мы можем быть виновны пред самими собою, сколько пред Богом. 24. Кто соблюдает заповеди Божии, в том пребывает Бог Духом Святым. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии ( Рим.8:16 ). Гл. 4. Ст. 5. Антихрист говорит по-мирски, и грешники слушают его. 12. Бога труднее любить, нежели ближнего; ибо ближнего видим, а Бога не видим ( 1Ин.4:20 ). 18. Любовь Бога не боится; а кто Бога боится, тот несовершенно любит Его. Кто совершенно любит Бога, тот любит Его не по страху наказания, но по сердечному чувству, как сын отца. В совершенной любви блаженство, а в страхе мучение. 20. Бога мы любим в творении ( Ис.64:4 ) Его, и в ком видим образ и подобие Его. Гл. 5. Ст. 1. Кто любит отца, тот любит и сына, как подобие его. 10. Вера есть свидетельство, что И. Христос есть Сын Божий ( Мф.16:16 ), и имеет сие свидетельство сама в себе ( 1Ин.3:24 ). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить СЕРДЦЕ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Сердце ( цсл. , греч. καρδα) Хранение сердца (аскет., греч. φυλακ της καρδας) - воздержание от всего, отвлекающего от спасения: Очи сердца (греч. οφθαλμο της καρδας) - духовное зрение: Помышляти в сердце, рещи в сердце - решить, подумать про себя: Правый сердцем - праведник: Сердце лукаво - мысль худая, развращенная, лицемерная; или ожесточенное сердце ( Евр. 3, 12 ; Деян. 8, 22 , Мф. 15, 19 ). См. также безсердечный . Сердце человека - поле духовного труда, войны со злыми помыслами . Если злой помысел побеждает, укореняется в сердце, он приводит к злым делам, оскверняет и губит человека ( Евр. 3, 12 ; Деян. 8, 22 ; Мф. 15, 19 ). Господь желает от нас чтобы мы предали Ему наши сердца ( Притч. 23, 26 ), служили Ему не только телом, но и сердцем ( Мф. 15, 8 ). Святые о сердце Прав. Иоанн Кронштадтский Сердце - главное в человеке, жизнь его; больше - сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем - тот все равно что вовсе не молится, потому что тогда молитя тело его, которое само по себе, без души - то же, что земля . Использованные материалы Прав. Иоанн Кронштадтский, Моя жизнь во Христе, Изд-во " Локид-Пресс " , Москва, 2008, 9-10. Редакция текста от: 27.08.2013 23:20:21 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. " СЕРДЦЕ " еще можно поискать: полнотекстовый поиск в Древе: Google в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru - в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google Powered by DrevoWiki based on Yii |
|
|
