| Du hast so eine leise Art zu sein;Und jene, die dir laute Namen geben,Sind schon vergessen deiner Nachbarschaft. (Stundenbuch) (обратно) См., например: Чхандогья-упанишада, III, 14; V, 11—24. Платон. Письма, VII, 341cd. О Григории Назианзине (ок. 329—390) см.: Памятники византийской литературы IV-IX веков. М., 1968. С. 70—83. Точное авторство гимна «К Богу» не установлено. (обратно) Ин. 3:31—36. Ин. 1:18. В этом смысле пользуется онтологическим доказательством уже Плотин, Enn. (IV, 7, 9), и даже уже Платон имеет его в виду в последнем, решающем доказательстве бессмертия души в «Федоне» (102 А и сл.). Ср. в нашем «Предмете знания» приложение: «К истории онтологического доказательства». Мф. 11:25. Мф. 5:8. У Франка «существа», явная опечатка. Кор. 13:12. Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nun kan leben;Werd ich zu nicht, Er muss von Noth den Geist aufgeben. Ангел Силезский (Angelus Silesius. Op. cit. I, 8.). (обратно) У Франка — «резервацией», явная опечатка. (обратно) Франц Баадер (1765—1841) — немецкий философ, врач и теолог, представитель неортодоксального католицизма. (обратно) Ис. 55:8—9. Ин. 1:1. Ин. 1:14. См., например: Ин. 16:13. Тайный союз (лат.). Профессор — личность, Бог же никто (нем.). (обратно) См.: Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 3. Сочинения. Т. XI. М. — Л., 1935. С. 305. (обратно) Учение британского монаха Пелагия (около 360—418), который отверг учение о первородном грехе и в противовес концепции благодати и предопределения Августина делал акцент на нравственно-аскетическом усилии самого человека. В 431 г. было осуждено на третьем Вселенском соборе. (обратно) Парменид. О природе, IV, 7. Ин. 4:8. Имеется в виду, в частности, известное выражение Тертуллиана: «Credo quia absordum» («Верую, потому что абсурдно»). Tertullian. De Carne Christi, V. Если двое делают одно и то же, это не одно и то же (лат.). Мф. 22:32. Римл. 3:28; Гал. 2:16. Иак. 2:20. Мф. 7:16. |
| III. Согласно Викторину Марию , Сын Божий обитал в человеческом теле, подобно тому как наша душа целиком обитает в каждой части тела, добродетель и наука - в душах, а солнце и его свет - в глазах (Adv. Ar. IV 32. 17-22). В.- это действие Логоса, Которого Викторин иногда называл и Св. Духом и Силой Всевышнего (Ibid. I 57. 1-6), а иногда только Силой Всевышнего (Ibid. I 58. 26-30). Утверждение о том, что Слово воплотилось лишь после того, как Пресв. Дева «была осенена посредством Св. Духа» (Ibid. IV 32. 15-16), позволяет ему называть Св. Дух, как источник бытия всех тварных духов, «матерью» Иисуса (Ibid. I 58. 11-15; 24-31). То, что Слово стало плотью, по мнению Викторина, вовсе не означает, что Оно будто бы разрушилось и превратилось в плоть; Оно неизменно осталось тем Словом, через Которое «все начало быть» (Ibid. I 45. 16-18; Ин 1. 3). Однако Слово, родившись от Девы, как бы претерпело умаление (quasi deminutionem pati - Ibid. I 51. 40), поскольку сошло «в низшую жизнь» (Ibid. I 56. 37-38). Для В. было необходимо своего рода «осенение» или «затемнение» (obumbratio) божественности Слова, поскольку человеческая природа не смогла бы вместить Его божественную природу во всем ее совершенстве и блеске (Ibid. I 58. 32-36). Это «осенение» было также «истощанием» (exinanitio - Ibid. I 57; ср.: Флп 2. 6), из чего не следует, что Бог Слово будто бы утратил Свою силу или лишился ее. Он смирил Себя до соединения с чем-то «скверным» (ad sordida quaeque se humiliarit), чтобы, снизойдя, исполнить дело спасения человека (In Philip. 2. 6-7). Однако это уничиженное состояние Слова продлилось недолго: в самом Своем «как бы умалении» Господь воскрес, обновился и вернулся к Отцу, «в Отчее существование и могущество», т. е. в предвечную славу Отца (Adv. Ar. I 51. 41-43). Согласно Викторину, в В. Бог Слово воспринял всего человека: дух, душу и плоть (Ibid. IV 7. 10-20). Была в Нем и человеческая воля, к-рой Он желал иного (aliud vellet), нежели Отец (Ibid. III 15. 52), и душевные эмоции, такие как гнев и сильное желание (Ibid. III 3. 41, 43). Плоть Христа была истинной, а не призрачной (In Philip. 2. 6-7). Кроме того, особенностью учения Викторина о человеческой природе Христа является акцент на ее всеобщности: восприняв плоть, божественный Логос «воспринял всеобщий логос плоти» (universalem λγον carnis). Также Он воспринял «всеобщий логос души» (universalem λγον animae). Т. о., был воспринят весь человек и, будучи воспринят, был освобожден. Ибо в Нем были всеобщие начала человечества - всеобщая душа (anima universalis) и всеобщая плоть (universalis caro). Они были вознесены на Крест и очищены через Спасителя - Бога Слово - «самого всеобщего из всех всеобщих начал» (universalium omnium universalem - Adv. Ar. III 3. 30-52; 11. 22-12. 46). |
| 379 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 380 Сведения, содержавшиеся в Мф. 27:3-9 и Деян. 1:16-20 , согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. 381 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, N 159. 382 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф. 27:11-31 ; Мк. 15:2-15 ; Лк. 23:2-25 ; Ин. 18:28-40; 19,1-16 . 383 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18,40) называет Варавву просто .….….……, разбойником, или (как в некоторых рукописях) .….….….….…., предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден “вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство” ( Мк. 15:7 ), а Мф (27,16) отмечает, что в городе Варавва был “узник известный” (.….….….. .….….….….). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан-зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 384 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12,5. 385 “Он боялся, – пишет Филон, – что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы” (Филон. Посольство к Каю, 38). 386 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым “берет на себя кровь этого человека” (Санхедрин, IV, 5). |
| Сравнение их с Тайной Вечерей подтверждает ее пасхальный характер. «Христос, — пишет Л.Буйе, — не изобретает, а только применяет обряд, который уже существует и должен продолжаться» (Л.Буйе. О Библии и Евангелии, с.225). См. анализ первой Евхаристии в свете иудейских обычаев в кн.: Успенский Н. Анафора. — БТ. В.13, М.,1975, с.42 сл. 10 Ин 13:1-11 . Слово , «чистый», в данном контексте относится как к ритуальному омовению, так и к состоянию души. Ин говорит лишь об омовении ног на Вечери, не упоминая Евхаристии. Очевидно, в то время, когда писалось IV Евангелие (90-е гг.), Евхаристия как часть Тайной Вечери подразумевалась сама собой. В Иоанновом умолчании не исключен и мотив эзотеризма. О смысле же таинства Ин говорит в другом месте (см.выше: гл.10, а также Brown R. New Testament Essays. New York, 1968, p.108ff и статью J.Giblet в Concilium, N 40, 1968 декабрь). 11 Ин 13:12 сл.; Лк 22:27-30 . Дальнейшее повествование о Тайной Вечери основано на Мф 26:20-29 ; Мк 14:22-25 ; Лк 22:15-20 ; Ин 13:18-38 ; 1 Кор 11:23-25 и талмудических свидетельствах о пасхальном седере. До сих пор вопрос, участвовал ли Иуда в Евхаристии, не решен. Однако многие косвенные данные говорят в пользу того, что он покинул Вечерю до нее. См.изложение различных мнений в кн.: прот.Алфеев А. Иуда предатель. Рязань, 1915, с.52 сл. На языке Библии «кровь и плоть» были синонимом живого существа. 12 Лев 3:17 ; 17:10 , 17:12-14 ; Втор 12:16 . 13 Исх 24:3-8 ; Зах 9:11 ; ср. Евр 9:16-21 . 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13:31-38 ; Ин 14:1-31 ; также в Мф 26:30-35 ; Мк 14:26-31 ; Лк 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4. Лк 22:1-38 Мф 26:1-35 Мк 14:1-31 Ин 13:1-30 Ин 14 Глава шестнадцатая. Ночь в Гефсимании С 6 по 7 апреля 30 г. Покидать дом в ночь пасхальной трапезы не полагалось, но Иисус нарушил это правило, вероятно заботясь об учениках. |
| Некоторые из писем св. Амвросия также носят на себе следы знакомства с Оригеном 618 . с В догматических произведениях Амвросия видна также и литературная зависимость от творений Дидима. Это нужно сказать прежде всего относительно его книг «De fide» [«О вере»]. Со стороны содержания это сочинение обнаруживает некоторое сходство с сочинением Дидима «De Trinitate» [«О Троице»]; тем не менее, Амвросий при составлении своих книг ими не мог пользоваться уже по тому одному, что сочинение Дидима появилось после Константинопольского собора 619 или ещё позже 620 . Но зато, несомненно, здесь Амвросий очень детально использовал IV и V книги речи против Евномия, которые прежде приписывались св. Василию Великому и печатались вместе с его тремя книгами против Евномия, но теперь признаны произведениями Дидима. Особенно широко Амвросий использовал IV книгу против Евномия в анализе библейских текстов, объясняемых еретиками в смысле субординацианском или даже в смысле различия сущности Сына сравнительно с сущностью Отца. Из этого источника Амвросий заимствовал объяснение выражений Писания об умалении Христа ( Флп.2:7 ) 621 , о молитве Спасителя о миновании чаши страданий ( Мф.26:39 ) и проч. В настоящее время не может уже быть никакого сомнения, что сочинение Амвросия «De Spiritu Sancto» [«О Святом Духе»] создалось под влиянием одноименного же сочинения Дидима. Правда, Амвросий не ограничился только названным сочинением Дидима, его творение значительно обширнее сочинения Дидима, и было бы поэтому ошибкой считать первое простым переводом второго. Тем не менее, работу последнего Амвросий использовал весьма обстоятельно. Сходство касается в существенном распределении уже самого материала: оба сначала занимаются довольно подробным опровержением учения еретиков о тварности Святого Духа 622 , а затем переходят к положительному решению вопроса. Их доказательства и тексты из Священного Писания в громадном большинстве случаев одни и те же; например, Didymus, с. 24 и Ambrosius, III, 90–92, где анализируются одни и те же тексты 2Кор.6:16 , Ин.14:23 , 1Кор.3:16 , 1Кор.6:19 ; Didymus, сс. 23–24 и Ambrosius, II, 143–153 с разбором текстов Деян.15:28 , Иов.1:21 , Деян.13:2 , Гал.2:8 , Мф.28:19 , 1Кор.12:28 , Деян.20:28 623 . |
| Конъектура Кройманна. В рукописи: «обещает». См.: Быт. 27:39. Ср.: Быт. 28:12—13. Тертуллиан опровергает Маркиона, утверждавшего, что у иудеев мертвые пребывают в преисподней. Кройманн предполагает здесь лакуну: «а поскольку Господь стоит вверху, и это и то осуществляется по суду Господа». Ср.: Быт. 28:16. Ср.: Быт. 28:17. См.: Ин. 2:19—21. См.: Ин. 10:7. Вставка Кройманна. См.: Ам. 9:6. См.: Ис. 49:18. Про коршунов ни в Септуагинте, ни в Вульгате не говорится. В Септуагинте: «Кто эти, что летят (πτανται), как облака и как голуби с птенцами (σν νεοσσος)?» Ср.: Иов. 5: 7: « а птенцы (νεοσσο) коршуна летят (πτονται) на высокие места». В оригинале: «и искры летят вверх». См.: Ис. 60:8. Си:. 1 Фес А: 17. Ср:.Дан. 7:13. Ср.: 2 Кор. 5:8. Букв.: «обетования». См.: Ис. 1:2. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». Конъектура Кройманна. В рукописи: «Потому ли твой Христос обещает небесное царство, не имея неба, что (букв.: как) он представил и человека, не имея плоти?» Конъектура Кройманна. В рукописи: «великого (обетования)». Книга IV 1. Все высказывания и все заготовки нечестивого и святотатственного Маркиона мы вызываем на очную ставку с самим уже его Евангелием, которое он, исказив, сделал своим. А чтобы придать ему достоверность, он сочинил для него некое приданое — труд, названный из-за сопоставления противоположностей «Антитезами» и направленный на разделение Закона и Евангелия — чтобы, выделяя с его помощью двух богов, различных и имеющих каждый свой документ или, как чаще говорят, завет, защищать на этом основании веру в «Евангелие согласно «Антитезам " " . 2. Но и их, целенаправленно вступив в ближний бой, т. е. разбираясь по очереди с каждым из положений Понтийца, я разбил бы, если не было бы сподручнее обезвредить их в самом «Евангелии» и вместе с самим «Евангелием», которое они поддерживают. Впрочем, справиться , отклоняя их доводы без рассмотрения ,‘ столь легко, что я, право, представлю их («Антитезы») приемлемыми, сочту их имеющими силу, заявлю, что они льют воду на нашу мельницу, чтобы они тем сильнее устыдились слепоты своего автора, став уже нашими «Антитезами» против Маркиона. |
| . Император Флавий Клавдий Юлиан попытался реставрировать в империи традиционную («эллинскую», «языческую») религию и ограничить влияние христианства, за что получил у христианских историков прозвище «Отступник». . Император Цезарь Юлий Констанций (II) (337-361). . Имеется в виду изгнание и рассеяние евреев после поражения в двух войнах против римлян гг.) . Точнее, статую Зевса Олимпийского (2 Мак 6:2?), которая, правда, могла иметь черты Антиоха IV. . Точнее, храм богини Нанайи в Сузах (Элимаисе – 1 Мак 6:1.; Персеполисе – 2 Мак 9:2). См.: Полибий. Всеобщая история, XXX 11; Иосиф Флавии. Древности, XII 9.1. . В Танахе слово маоз (мавоз) обычно употребляется в значении «скала», «твердыня», «защита», «крепость» (Суд 6:26; Пс 26/27:1; 30/31:3,5; 36/37:39; 42/43:2 и др.). В данном случае это слово стоит во множественном числе; поэтому перевод Акилы кажется наиболее удачным. . Поход Антиоха IV в Египет в 165/164 гг. до н. э. . Средиземное море. . То есть фессалоникийцы. . Исх 7:10-12. . Мф 24:24. . Рим 5:5. . В Ин 8:44 лжецом и отцом лжи называется дьявол. . Имеются в виду римские императоры Нерон (54 68), Домициан (81-96), Траян (98-117), Антонин Пий (139-161), Септимий Север (193-211), Максимны Фракиец (235-238), Деций (248-251), Валериан Аврелиан (270-275), Диоклетиан и Максимилиан (284-305). . Исх 7-14. . Так, в 3 Езд 7:29-35 от казни Христа до окончательного суда исчисляется 400 лет. Некоторые еврейские апокалиптики делили мировую историю на 12 эпох по 400 лет каждая; считалось, что девять с половиной таких эпох прошли до разрушения Храма вавилонянами (586 до н. э.), и, таким образом, до конца света должно пройти ещё 3,5 эпохи, или 1400 лет (3 Бар 27, 53; АпокАвр, 29). . В оригинале: «отступление», в Вульгате: «разделение». . Иов 1:16. . В Вульгате: «внутри существа» (territus sum). . Дан 12:11,12. . Отк 13:5. . Несмотря на плачевное состояние империи во времена Августина, все же не предвиделось, что в ней могут возникнуть разом десять императоров или же она может разделиться на десять частей царств. Отсюда стремление Августина показать условность числа «десять» в пророчестве Даниила о царях. |
| 11 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 12 Сведения, содержавшиеся в Мф 27, 3—9 и Деян 1, 16—20, согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. Глава восемнадцатая 1 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, 2 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф 27, 11—31; Мк 15, 2—15; Лк 23, 2—25; Ин 18, 28—40; 19, 1—16. 3 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18, 40) называет Варавву просто ληστζ «разбойником», или (как в некоторых рукописях) αρχιληστζ, предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден «вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство» (Мк 15, 7), а Мф (27, 16) отмечает, что в городе Варавва был «узник известный» (δσμιον πισημον). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан–зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 4 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12, 5. 5 «Он боялся, — пишет Филон, — что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы» ( Филон. Посольство к Каю, 38). 6 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым «берет на себя кровь этого человека» (Санхедрин, IV, 5). |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| 338 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф. 24:3-42 ; Мк 13,3-32 ; Лк. 21:7-36 . По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис”), из которого черпали сведения евангелисты. 339 Напомним, что в Кн.Даниила (12,11) “мерзостью запустения” назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1Мак. 1:54 . 340 См.: 1Фес. 5:1-6 . В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия “назначались” в XIX и XX вв. 341 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 342 “Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках” (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 343 Мф 24,14 . 344 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. “День Сына Человеческого, – говорит он, – означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса” (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 345 Ин 9,39; 12,31 ; ср.3,19. 346 Мф 24,37-42 ; Лк. 17:26-30 . 347 Мф 24,43-51; 25,1-46 ; Мк. 13:32-37 ; Лк. 12:35-48; 19,12-27; 21,34-36 . Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. 348 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет “провозгласить Царство Божие” именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 349 Мф 26,3-5; 14-16 ; Мк. 14:1-2; 10-11 ; Лк. 22:1-6 . Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба ( Исх. 21:32 ). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других – это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах. 11:12-13 ). (См.: прот.Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, N 26, с.30–31.) |
|
|
