В сегодняшнем апостольском чтении святой Павел, говоря о Христе, произносит, между прочим, следующие слова: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф. 2:14). Итак, апостол называет Иисуса Христа именем «мир». У Христа вообще много имен. Некоторыми из них Он именует Себя Сам. Например, Иисус говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11:25). «Я свет миру» (Ин. 9:5). Некоторые другие имена Ему дают апостолы и пророки. Например, Исаия пишет: «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). Или: «…се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Обратите внимание, что все эти имена Божии несут человеку нечто исключительно важное, то, чего у человека нет. Например, разве сам по себе, без Христа, человек знает, по какому пути ему спасаться? Нет. Но Христос говорит: путь – это Я. И мы идем по этому пути, веруя во Христа, пытаясь жить по заповедям Его, приобщаясь к Его богочеловеческой природе в Церкви, вживаясь во Христа. Разве может человек сам найти истину? Лучшие умы человечества, древнегреческие философы, столетиями бились над этим вопросом. Итогом их исканий можно признать скептическое восклицание Понтия Пилата: «Что есть истина?» А ведь истина – это не что, а Кто. «Я есмь истина», – говорит Христос. И мы познаем истину, познавая Христа. Разве кто-то из нас имеет жизнь сам в себе, разве кто-то из людей может быть источником жизни? «Жизнь – это Я, – говорит Богочеловек. – И вы живы лишь потому, что Я приобщаю вас к своей жизни, ибо Я – ее источник». И мы, научаясь жить во Христе, из области существования переходим в область жизни, настоящей жизни, которую совсем не знает неверующий мир. Но Христос имеет не только славные имена. Как это не страшно говорить, в Своем служении на земле Он принял также имена позорные. Например, сказано: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою [ибо написано: проклят всяк, висящий на древе]» (Гал. 3:13). Также Павел говорит, что Христос сделался «для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21). Агнцем Божиим, берущим на себя грех мира, называет Христа Иоанн Креститель (см. Ин. 1:29). Славянское слово «агнец» довольно мило звучит, но нужно помнить, что речь идет не только о симпатичном домашнем животном, а о жертве, которая убивалась за грехи людей.

http://pravoslavie.ru/117132.html

Апокалипсис Писатель Апокалипсиса Писатель Апокалипсиса, этой единственной пророческой книги новозаветной, был святой евангелист Иоанн Богослов. Сие доказывается: а) Свидетельством самого Апостола, который называет себя по имени, приветствуя семь Малоазийских церквей: «Иоанн седми церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир» и проч. ( Откр. 1:4 ). Говорит он также и о своем заточении на острове Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» ( Откр. 1:9 ). Этот случай апостольская история относит именно к жизни св. евангелиста Иоанна. Заканчивая свои видения и пророчества Апостол снова называет себя по имени: «Я, Иоанн, видел и слышал сие» ( Откр. 22:8 ). б) Сходством евангелия и послания Иоанновых с Апокалипсисом не только по духу, но и по слогу, и особенно по некоторым характерным выражениям. Так проповедь апостольская называется свидетельством ( Откр. 1:2–9, 20:4 ; Ин. 1:7, 3:11, 21:24 ; 1Ин. 5:9–11 ; 3Ин. 12 ). Господь Иисус Христос называется Словом ( Ин. 1:1–14 ; 1Ин. 1:1 ; Откр. 19:13 ), Агнцем ( Ин. 1:36 ; Откр. 5:6, 17:14 ). Пророческие слова Захарии ( Откр. 12:10 ) «и воззрят нань егоже прободоша» и в евангелии и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу LXX ( Откр. 1:7 ; Ин. 19:37 ). в) Авторитетными свидетельствами древнейших лиц близких и ко времени и к личности самого св. Иоанна Богослова. Так ученик его Папий, впоследствии еп. Иерапольский, нарочито собиравший предания апостольские и обращавшийся со многими еще бывшими в живых учениками апостольскими (жил в конце I-ro и в начале II-ro в.), писателем Апокалипсиса прямо называет старца Иоанна, каковым именем называет себя сам евангелист в своих посланиях ( 2Ин. 1 ; 3Ин. 1 ). Из мужей апостольских характерно в особенности свидетельство св. Иустина мученика , долго жившего по своем обращении в христианство в Ефесе, где конечно живее и целее всех были предания о св. евангелисте, ибо в этом городе он сам провел последние дни своей жизни: «у нас, – говорит св. Иустин иудею Трифону в своем разговоре с ним в Ефесе, – некоторый муж, именем Иоанн, один из апостолов Христовых, в откровении, данном ему и проч.». И другие некоторые древнейшие отцы церкви приводят нередко места из Апокалипсиса, как из богодухновенной книги, принадлежащей св. Иоанну Богослову, таковы: св. Ириней, ученик Поликарпа еп. Смирнского, Ипполит, ученик Иринея, папа римский и другие 136 . Время написания

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

Апостол Фома. Антиномии веры Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 18 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 О преславное чудесе! Неверие веру известную роди. Стихира на стиховне из службы недели Антипасхи Где нет антиномии, там нет и веры: а это будет тогда лишь, когда и вера и надежда упразднятся и пребудет одна любовь. Священник Павел Флоренский 1. Дерзновение любви Наступил тот час, о котором сказал Христос в конце Прощальной беседы со Своими учениками, перед Пасхой, на Тайной Вечери: Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного (Ин 16:32). Так всё и произошло: Учитель арестован, ученики рассеялись. Каждый, наверное, не без страха ждал вопроса: и ты был с Иисусом Назореем? Не из учеников ли Его и ты? Но то, что относится ко всем Апостолам, не относится к Иоанну, любимому ученику Христа. Он — “у груди Христа”, в Его Божественной любви, а “на таковых нет закона”. Единый с Учителем ученик не оставляет Его до подножия Креста. С Иоанном остается Пётр, которому Господь предсказал троекратное отречение до наступления дня. Они последовали за арестованным Учителем во двор первосвященника Анны, тестя Каиафы, который был на тот год первосвященником (Ин 18:13). Это своеобразное “предварительное следствие”, возможно, первосвященники организовали, чтобы перестраховаться: не выступит ли кто в защиту Иисуса, потому что они боялись “возмущения в народе”; возможно, “другой ученик” — Иоанн, знакомый с первосвященником Анной, попросил его об этом, надеясь вместе с Петром выступить в защиту Христа, так как в законе Моисеевом написано: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор 19:15). У них была такая возможность даже после первого отречения Петра, о котором знала только придверница. Первый вопрос первосвященника Иисусу был об учениках Его и об учении Его (Ин 18:19). Христос ответил: вот, они знают, что Я говорил (Ин 18:21). “Они” — Пётр и Иоанн? Не к ним ли обратился Иисус? Но … в этот момент один из служителей ударил Его по щеке и “предварительное следствие” было прервано.

http://pravmir.ru/apostol-foma-antinomii...

Глава 11 1–44. Воскрешение Лазаря. – 45–57. Действие этого чуда на народ, решение Синедриона умертвить Христа и удаление Христа в Ефраим. В главах 11–12 содержится повествование о фактах, в которых Христос засвидетельствовал о Себе как о Победителе смерти и как об обетованном Царе Израиля. До сих пор Господь преимущественно словами обращал иудеев на путь веры, но теперь, так как слова не действовали достаточно сильно на Его слушателей, Он свидетельствует о Себе необычайными делами, именно воскрешением Лазаря и торжественным входом Своим в Иерусалим. Ин.11:1 .  Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее. О местожительстве заболевшего Лазаря, «Вифании», см. комментарии к Мф.26:6 и Мк.11:1 . Евангелист называет Лазаря по имени потому, что читателям это имя было известно по крайней мере по слухам. Древнее христианское предание говорит, что Лазарь впоследствии жил на о. Кипр и был епископом Кипрской Церкви. В этом предании нет ничего невероятного. Воскресший Лазарь мог, ввиду угрожавшей ему со стороны иудеев опасности ( Ин.12:10 ), удалиться из близкой к Иерусалиму Вифании вместе с христианами, убежавшими на о. Кипр после убиения иудеями диакона Стефана ( Деян.11:19 ). Вифанию евангелист определяет как селение, где жили «Марфа и Мария», а не как селение, где жил «Лазарь», вероятно, имея в виду, что читателям его Евангелия известно было уже из Евангелия Луки, что обе эти сестры жили в одном селении, но само название этого селения не было еще известно (ср. Лк.10:38–42 ). Ин.11:2 .  Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими. Здесь точнее определяется, кто была Мария, сестра Лазаря. Но так как евангелист говорит о ней как о той, чей подвиг был уже известен читателям, то ясно, что он здесь имел в виду повествования евангелистов Матфея и Марка о женщине, помазавшей миром ноги Иисуса ( Мф.26:6–13 ; Мк.14:3–9 ). В первых двух Евангелиях Мария не была названа по имени, здесь же евангелист этот пропуск восполняет. Кроме того, в Ин.12:1–8 он описывает это событие из жизни Марии в его исторической связи.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава вторая Брак в Кане Галилейской и первое чудо, совершенное Господом, 1–11; пребывание в Капернауме, 12; первая пасха: Господь в Иерусалиме; изгнание торжников, озлобление Иудеев, 13–25. Текст Евангелия от Иоанна решительно уничтожает все попытки апокрифических сказаний отнести начало чудес Богочеловека к периоду Его детства: «се сотвори начаток знамением Иисус в Кане Галилейстей», говорит возлюбленный ученик Господа о превращении воды в вино на браке в Кане. Чудеса, или Богом повеленные временные отступления от законов, Им, Творцом установленных для природы, тогда только имеют место, – как можно убедиться, изучая Священное Писание , – когда они имеют нравственное значение и способствуют достижению высшей духовной и религиозной цели. И в настоящем повествовании о первом чуде Господнем, совершенном в Кане, достигнута та великая цель, что «ученики Господа», те, которым впоследствии поручено завоевание мира, «уверовали в Него» (ст. 11). Для кого и в чьем доме совершено чудо превращения воды в вино, – остается неизвестным; но эти обстоятельства не нужны для христиан: христианину важно знать нравственное значение чуда и его духовные последствия, и оные вполне выяснены нам. Чудо Каны Галилейской совершено еще в тесном семейном кругу, не для народа, даже не для хозяина брачного пира или жениха, которые может быть только позже узнали о чуде, знамение совершено исключительно для учеников. Ин.2:1 . И в третий день брак бысть в Кане Галилейстей: и бе мати Иисусова ту. Ин.2:2 . Зван же бысть Иисус и ученицы его на брак. Город Кана, в котором совершено чудо превращения воды в вино, всегда называется Каной Галилейской, в отличие от другой Каны, находившейся в Целе-Сирии 218 . Галилейская Кана находилась в одном часе пути от Назарета. Нафанаил, как видно из Ин.21:2 был родом из Каны. Господь с Иордана шествовал уже окруженный теми учениками, которые удостоились быть призванными там. Третий день Евангелист считает от того дня, в который Господь «восхотел идти в Галилею» ( Ин. 1:43 ), и в который по-видимому произошло и призвание Нафанаила. Может быть Нафанаил просил Господа осчастливить его дом в Кане Своим посещением, и вот почему Господь, приидя в Кану с учениками, был немедленно позван на брачный пир вместе с хозяином дома, у которого Он остановился. По указаниям Английской Комиссии для исследования Палестины от места, где по всем соображениям должен был крестить Иоанн, до Назарета около 60 миль (около 75-ти верст) и туземцы считают это пространство трехдневным путем, хотя оно может быть пройдено в более короткое время.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Глава девятая Исцеление слепорожденного. Ин.9:1 . И мимоидый виде человека слепа от рождества. Св. Иоанн Златоуст 955 связует это исцеление с окончанием спора главы восьмой, когда Иудеи берутся за каменья и Господь проходит посреди их. При этом Златоуст указует на милосердие Господа, который исцеляет слепорожденного немедленно после того, как Его хотели убить. Может быть, что таково и было это событие, но надо помнить, что в таком случае и события главы восьмой должны были происходить в субботу. Мы напомним читателю, что в последний великий день празднества кущей Господь возгласил в храме ( Ин. 7:37–38 ): «Кто жаждет иди ко мне и пей»; и в этот день посланы были за ним служители, не осмелившиеся взять Его. Затем Господь удаляется на гору Елеонскую и утром опять приходит в храм ( Ин. 8:1–2 ). Здесь происходит ожесточенный спор фарисеев, кончающийся тем, что они берут каменья. Посему, если вслед за спором Господь исцеляет слепорожденного именно в субботу ( Ин. 9:14 ), то тогда надо разуметь, что последний великий день праздника кущей приходился в пятницу, а и спор, и исцеление слепорожденного на следующий день в субботу. Может быть нет особой надобности связывать события восьмой главы с событиями девятой. Западные комментаторы видят в последней главе отдельный эпизод, имевший место в одну из суббот после окончания праздника кущей 956 . И мы склоняемся к этой мысли. В числе многих чудес Господних 957 Богослов избирает по повелению Духа Божия одно, в котором ясно очерчивается последовательное развитие злобы Иудеев, все более и более усиливающееся их ослепление, и те пути, коими Господь взыскивал овец Своих и приготовлял духовное развитие человека, освобождение его от уз фарисейства и свободу церкви Христовой. В печальной повести развития злобы Иудеев это новый фазис ее. Ничего не упоминается уже о буйстве их и о намерении убить Господа каменьями; книжники и фарисеи опять окружают себя в отношении слепорожденного призраком законности (ст. 13–14) и говорят с Господом, спрашивая Его: «неужели и мы слепы?» (ст. 41) Стало быть надо полагать, что между последним взрывом бешенства и той субботой, в которую произошло исцеление слепого, протекло некоторое время, ясно не определенное, и весьма трудно допустить, чтобы это имело место немедленно после попытки убийства.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Имуще же тойже дух веры, по писанному: веровах, темже возглаголах: и мы веруем, темже и глаголем ( 2Кор.4:13 ). Ты же трезвися о всем, злопостражди, дело сотвори благовестника, служение твое известно сотвори ( 2Тим.4:5 ). Слово на вечерне в 1-й день Пасхи: о благотворных для человечества следствиях воскресения Христова О благотворных следствиях воскресения Христа Спасителя для человечества 1 Скончав течение Св. Четыредесятницы, наконец, по милости Божией, предначали мы, братья, день Пасхи красной, Пасхи всечестной; неоднократно уже ныне, как дети за матерью, повторяем мы здесь за Св. Церковью : Христос воскресе, Христос воскресе! И не здесь только, но и в домах и на стогнах богоспасаемого города нашего – слышится отрадная для сердца весть: Христос воскресе! Воистину воскресе! Что же это значит? Что хочет внушить нам Св. Церковь и торжеством своим и всерадостной вестью: «Христос воскресе!»? То, без сомнения, что «воскресение Христа Спасителя есть самое благотворное по своим следствиям событие для человечества». Так, братья, звания небесного причастницы! Без воскресения Христа Спасителя мы не имели бы ни веры, ни упования на спасение наше; и поэтому все – до одного – погибли бы навеки. Правда, могущественны и многочисленны были знамения, коими Господь наш, во дни служения Своего на земле, свидетельствовал людям о Своем Божественном происхождении и посольстве ( Ин.15:24 ). Дивны были Его учение ( Ин.7:46 ) и жизнь ( Ин.18:38 ). И вот причина, почему ближайшие из последователей Его, как знавшие Его более прочих, имели к Нему веру ( Пс.30 ) и торжественно даже исповедовали Его – Мессиею, Христом, Сыном Бога живого ( Мф.14:33,16:16 ; Ин.11:27 ). Но к чему послужили бы все сии важнейшие доказательства Божественности веры во Христа Спасителя, если бы не заключились они еще одним, гораздо важнейшим: Его собственным воскресением? Кто признал бы умершего и не воскресшего – за Сына Божия? Даже самые св. апостолы захотели бы проповедовать – токмо Христа распятого, Который и по воскресении Своем, для иудеев был соблазном, для эллинов безумием ( 1Кор.1:23 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Gerasim_Dobros...

Истина дороже всего. Беседа о спасении Схождение Благодатного огня в Иерусалиме Когда Господь Иисус Христос говорил о цели Своего пришествия на землю, то Он больше всего подчеркивал то, что пришел творить не Свою волю, а пославшего Его Отца. Так мы прямо и читаем в Евангелии — в том месте, где Господь сказал: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин 6, 38). А об этой воле пославшего Его Отца Он в другом месте говорит, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16). Мы знаем, что когда сын Божий воплотился и пришел на землю, то Он, во-первых, даровал людям Свой Божественный свет — свет Своего учения, ибо люди блуждали во тьме; даровал пример Своей чудесной жизни и сказал апостолам на Тайной Вечери: «Я дал вам пример, чтобы, как Я поступал, так и вы поступали» (см.: Ин 13, 15). Творил чудеса, исцелял, благотворил и звал людей ко спасению. Но этого мало. Нужно было еще сделать то, о чем когда-то сказал Иоанн Предтеча, когда Господь Иисус Христос после сорокадневного искушения снова пришел к водам Иордана. Увидев Его, Иоанн Предтеча сказал своим ученикам: «...вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1, 29). Отсюда мы видим, что Иоанну Предтече был открыт истинный смысл и назначение пришествия Сына Божия на землю. Нужно было людей освободить от тяжести греховной, и для этого-то Господь Иисус Христос и пришел. В Евангелии мы видим много мест, где говорится о том, как Господь осуществлял это дело, которое Он принял на Себя. Когда-то, беседуя с теми, кто Его слушал, Он сказал: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лк 12, 49–50) Какое это было крещение, мы знаем из Евангелия. Апостолы, которые слышали эти слова, могли бы Ему сказать удивленно: «О каком крещении Ты, Учитель, говоришь, когда Ты уже крестился от Иоанна?» Но то было водное крещение, а Спасителю предстояло кровавое крещение в Его искупительных страданиях — крещение кровью.

http://pravoslavie.ru/3229.html

Крест О почитании животворящего креста Господня 1 . На кресте Иисус Христос претерпел искупительную смерть: Тогда наконец он [Пилат] предал Его на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа. Там распяли Его… Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский ( Ин.19:16–19 . Ср. Мф.27:31–40 ; Мк.15:20–30 ; Лк.23:55–33 ). 2 . Иисус Христос не по принуждению, а Сам добровольно избрал наружный крест в орудие Своих страданий: Сего, по определенному совету и предведению Божию преданнаго, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили ( Деян.2:23 ). Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил ( Деян.3:18 ). Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:7–8 ). 3 . И самые страдания Спасителя называются крестом: Взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест ( Евр.12:2 ). Примечание. Итак, «по определенному совету Божию» в деле нашего искупления, совершенном Иисусом Христом, одинаково имели силу два креста – наружный и внутренний, под которым разумеются страдания душевные и телесные и смерть; первый – наружный – был орудием для исполнения второго, и потому оба эти креста нельзя разделять один от другого. 4 . Кроме страданий и смерти, для Иисуса Христа наружный крест послужил к прославлению: Иисус возвел очи Свои на небо, и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя. И ныне прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин.17:1–5 ). Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну человеческому. Отче! Прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю… И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:23,28,32–33 . Ср. Ин.13:30–32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКЕТИЗМ [от греч. δοκεν - казаться, представляться], общее название ряда раннехрист. христологических учений, в рамках которых проблема соединения божества и человечества во Христе решалась в отличие от учения о воплощении посредством отказа от реальности человеческой природы Христа и признания ее иллюзией. По-видимому, характерной чертой таких учений было использование глагола δοκεν (казаться) и различных производных от него для описания «иллюзорности» человечества Иисуса Христа (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 10). Словом «докеты» (δοκητα) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (π δοϒμτων διαζντων - Clem. Alex. Strom. VII 17. 108). Их главой ( τς δοκσεως ξρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан (Ibid. III 13-14), который, согласно блж. Иерониму Стридонскому , утверждал, что плоть Христа была мнимой (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431). По свидетельству еп. Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра ( Euseb. Hist. eccl. VI 12. 6). Кроме того, о них упоминает сщмч. Ипполит Римский , сообщая подробности их учения ( Hipp. Refut. VIII 8-11; X 16). Писатели более позднего времени используют это наименование менее определенно ( Theodoret. Ep. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent.//SC. 97. P. 197). Древнейшими источниками, содержащими сведения о Д., возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (1 Ин 2. 22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (2 Ин 7; ср.: 1 Ин 4. 3). Противостоянием такого рода воззрениям нек-рые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (Ин 1. 14; 6. 51-58; 60-71; 19. 34-35; 20. 26-28).

http://pravenc.ru/text/178744.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010