| Великий Отец. Утверждение Иисуса «Отец Мой более Меня» ( Ин. 14:28 ) мусульмане тоже понимают неверно. Отрывая его от реального контекста, его толкуют так, что Отец больше по Своей сущности, хотя Иисус подразумевает лишь, что Отец больше по Своим делам. Это явствует из того факта, что в том же самом Евангелии (от Иоанна) Иисус говорит о Себе «Я есмь», то есть называет Себя ветхозаветным Богом Яхве ( Исх. 3:14 ). Он также провозглашает Себя равным Богу ( Ин. 10:30, 33 ). Кроме того, во многих случаях Он принимает поклонение ( Ин. 9:38 ; ср. Мф. 2:11; 8:2; 9:18; 14:33; 15:25; 28:9,17 ; Лк. 24:52 ). Он также сказал: «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ). Далее, когда Иисус сказал, что Отец «более» Его, контекстом было пророчество «иду к Отцу» ( Ин. 14:28 ). Всего лишь через несколько глав Иисус, обращаясь к Отцу, говорит: «Я [...] совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин. 17:4 ). Но это чисто функциональное отличие Его роли, Его дел в качестве Сына Божьего не должно, как выявляется уже в следующем стихе, повлиять на тот факт, что Иисус равен Отцу по Своей природе и по Своей славе. Ибо Иисус говорит: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин. 17:5 ). Ошибочно понятые философские концепции. Исламские учёные выдвигают также философские возражения против доктрины Троицы. Этот вопрос тоже необходимо прояснить, чтобы могло стать понятным библейское учение о множественности ипостасей в единстве Бога. Утверждение тезиса о единственности Бога является основополагающим для ислама. По словам одного исламского учёного, «по сути дела, °ислам, подобно другим религиям до него – в их изначальной чистоте и ясности, – есть не что иное, как провозглашение Единственности Бога, и его проповедь сводится к призыву свидетельствовать об этом» (Mahud, 20). Другой автор добавляет: «Единственность Аллаха – вот отличительный признак ислама. Это самая чистая форма единобожия, то есть поклонения Аллаху, Который не родил и не был рождён и не имеет в Своей божественности сотоварищей. Ислам учит этому самым недвусмысленным образом» (Ajijola, 55). |
| Во-вторых, сектанты говорят, что Христово крещение, в противоположность Иоаннову, водному крещению, должно совершаться не водой, а «Духом Святым и огнем», как засвидетельствовал сам Иоанн Креститель, сказав: «я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф. 3,11 ; сн. Мк. 1:8; Лк. 3:16 ; Ин.1:26–33 ). – Но противоположность между крещением Христовым и Иоанновым заключалась не в том, что одно было благодатное духовное, а другое – водное, а в том, что крещение Иоанново только подготовляло людей к принятию Христа, вело к покаянию, т. е. к исправлению греховной жизни ( Мф. 3:1 – 3 ; Лк. 3:3–14 ); Христово же крещение очищает человека от грехов, возрождает его в новую, духовную жизнь и делает наследником царства небесного. Крещение Иоанново не сообщало крещаемым благодати Св. Духа, так как до прославления Христова ни на кого из них, кроме Христа, не сходил Дух Св. ( Ин. 7:39 ); в крещении же Христовом крещаемые получают дар Св. Духа, очищающий от грехов ( Ин. 3:5 ; Деян.2:38; 22:16 ; Тит. 3:5 ), подобно огню, очищающему металлы, почему и называется крещением «огнем». Крещение Иоанново, как подготовительное, с наступлением царства Мессии, потеряло свое значение для каждого человека, так как без него нельзя получить прощение грехов ( Деян. 2:38 ) и войти в царство небесное ( Ин. 3:5 ). 553 Несмотря на такое различие, Крещение Христово, подобно Крещению Иоаннову, должно совершаться в чувственной воде, так как Сам Установитель этого таинства повелел совершать его «от воды и Духа» ( Ин. 3:5 ). В-третьих, сектанты говорят, что под крещением нужно разуметь страдания, так как в Писании они называются иногда крещением: «можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь...чашу Мою будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» ( Мф. 20:22–28 ); «крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится» ( Лк. 12:50 ), сказал Иисус Христос. – Правда, в приведенных местах под крещением разумеются страдания Христа и Его учеников, но отсюда не следует, что вездне в Св. Писании это слово означает страдания или мучения, так как в некоторых местах, напр., Ин. 3:23 , никак нельзя понять его в этом смысле, а в других, при таком понимании, получаются несообразности вроде того, напр., что Спаситель велел апостолам мучить все народы, когда сказал: «идите, научите все народы, крестя их»... ( Мф. 28:19 ), и что Сам Он с апостолами мучил людей в Иудее, где «жил и крестил» ( Ин. 3:22 ). Несомненно, что некоторые из св. мучеников, напр., Александр (память его 9 июля) и др. не приняли водного крещения, так как были замучены до крещения и мученическая смерть была для них крещением; но это крещение особенное, исключительное и не может быть обязательно для всех, крещение же, установленное Христом, необходимо для всех верующих, – без него спастись нельзя. Поэтому первое не исключает второго. 554 |
| Объяснение выражений: «Духа, как голубя», и: «крестящий Духом Святым», см. в комментариях к Мф.3:11, 16 . Ин.1:35 . На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. Ин.1:36 . И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Ин.1:37 . Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Здесь содержится третье свидетельство Крестителя о Христе, которое было произнесено на другой день после того, как Креститель свидетельствовал о Христе перед народом и своими учениками. Перед двумя своими учениками, которые на этот раз были с Иоанном, Креститель кратко повторяет сказанное им накануне о Христе, когда Христос проходил мимо того места, где стоял Иоанн. Иоанн «вперил свой взор» в Иисуса ( μβλψας, по-русски неточно – «увидев»), Который в это время в некотором отдалении ходил, как бы осматривая местность ( περιπατοντι, по-русски неточно – «идущего»). Двое учеников, слышавших в этот раз свидетельство Иоанна, были: Андрей (см. стих 40) и, конечно, Иоанн Богослов, который обычно не называет себя по имени из чувства смирения (ср. Ин.13:23, 18:15 и др.). Повторение свидетельства о Христе произвело на них такое впечатление, что они пошли за Христом. Ин.1:38 . Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: учитель, – где живешь? Ин.1:39 . Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Ин.1:40 . Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Оба ученика молча шли за Иисусом, не смея сами начать с Ним беседу. Тогда Он, обернувшись к ним, начинает разговор вопросом: «что вам надобно?» Ученики, желая поговорить со Христом обо всем, что их особенно интересовало, спрашивают у Него, где Он имеет пребывание ( μνειν значит не «жить в своем доме», а «пребывать как гость в чужом доме», особенно же «останавливаться на ночлег»; ср. Суд.19:9 ; Мф.10:11 ). Можно полагать, что таким местопребыванием для Христа в то время служило какое-либо селение на западной стороне Иордана, где вообще было больше поселений, чем на восточном берегу. |
| Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему» ( Ин.9:35–38 ). Тут Спаситель явственно ставит веру в Себя рядом с верой в Бога. Мы позволим себе прибавить, что Христос никогда не уклонялся от принятия молитвенного почитания. Величайшие святые с ужасом отклоняли его от себя, как, например, Павел и Варнава в Листре, а также ангел у Даниила и в Апокалипсисе. Христос же, по свидетельству Евангелия, принимает не раз это поклонение и одобряет его. Он даже торжественно высказывает, что имеет право на такое же почитание, как Бог Отец: «Чтобы все чтили Сына, как чтут Отца», – прибавляет Он. В ответ на это Толстой и его единомышленники говорят: «Всякий, читавший Евангелие, знает, что Христос или ничего, или очень сомнительно говорит о том, что Он есть Сын Бога Отца» 6 . Это неправда, ошибка, заблуждение. В Евангелии есть положительные, вполне ясные и определённые свидетельства Божественности Христа. Из Евангелия видно, что Христос приписывал Себе существеннейшие свойства Божества. Так, Он приписывает Себе вечность, говоря иудеям: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин.8:58 ). И ещё говорит о Себе «от начала Сущий» ( Ин.8:25 ). Пред смертью Он говорит Отцу: «Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ). Далее, Христос приписывает Себе всемогущество, когда говорит: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ). И в другом месте: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» ( Ин.5:19 ). Даже власть воскрешать мёртвых, это высшее проявление всемогущества, Он имеет вместе с Отцом: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ). Затем, Христос приписывает Себе всё то, что принадлежит одному только Богу, как-то: власть прощать грехи, давать вечную жизнь, жить в душе праведника. Всё это признаёт за Собой Христос. От собственной полноты власти, безо всякой просьбы, Он отпускает грехи расслабленному и Марии Магдалине. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Ин.12:7 . Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. См. комментарии к Мф.26:12 ; Мк.14:8 . «Оставьте». Более древние кодексы читают, «оставь», и это чтение здесь более подходящее, так как Иоанн говорит, что осуждал Марию только Иуда. «Она сберегла». Древнейшие кодексы читают здесь, «дабы она сберегала» (вместо τετρηκεν – να ... τηρσ). Господь, согласно этому древнему чтению, хочет сказать, что Мария, ныне помазавшая Его ноги, должна оставшееся еще в сосуде миро не продавать, чтобы полученные от продажи деньги раздать нищим, а сберечь на день Его погребения, когда ей можно будет, согласно обычаю, умастить тело Иисуса. Ин.12:8 . Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. (См. комментарии к Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Ин.12:9 . Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых. С 9-го по 19-й стих идет рассказ о входе Господнем в Иерусалим, который (вход) Иоанн в общем изображает согласно с синоптиками (ср. Мф.21:1–11 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:29–38 ). Но при этом у Иоанна встречаются и некоторые отступления от синоптиков, объясняемые особенностью плана его повествования. Тогда как у синоптиков шествие Христа в Иерусалим начинается от Иерихона, причем не говорится о захождении Христа в Вифанию, у Иоанна вовсе не упоминается об Иерихоне и, напротив, Вифания является главным остановочным пунктом для Христа в этом шествии. Сюда даже спешат иудеи, чтобы убедиться в действительности воскресения Лазаря. Очевидно, Иоанн и здесь пополняет повествование синоптиков. Ин.12:10 . Первосвященники же положили убить и Лазаря, Ин.12:11 . потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. Первосвященники, заметив волнение в народе, видя, как из-за Лазаря, воскрешенного Господом, многие из иудеев удалились от них ( πγον, в русском переводе неточно – «приходили») и обращались ко Христу, решили умертвить и Лазаря. Ин.12:12 . На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, |
| 2) – В обязанностях своего великого служения, и именно, – а) как законодатель Ветхого Завета (сн. цит. места из речей Господа и к тому еще срав. Ин. 1:17 ; Деян. 7:38 ), «Моисей был прообразом истинного Законоположника 322 , который есть однако же (свойство типа). Законоположник не для одного народа, но для целой вселенной» 323 . Замечательно, что в одном случае Господь Сам в Своей речи прямо утверждает это Свое истинное Законоположничество в сравнении с Моисеевым законодательством, когда говорит: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с вашими женами; а с начала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женой своей не за прелюбодеяние, и женится на другой, тот прелюбодействует» и пр. (Мф. 19:8–9 срав. подобное безличное сравнение в 5:21 и дал. срав. также о превосходстве славы Христа, как новозаветного Законодателя Духа, а не буквы перед славой Моисея как Законодателя у св. Апостола во 2Кор. 3:6,13 ). б) как посредник (μεστης) Ветхого Завета (сл. Гал., 3:19) он служит прообразом новозаветного посредника (μεστης) между Богом и людьми – Господа Нашего Иисуса Христа Евр. 8:6 сн. 5; 12:24 в конт. срав. толков. отцов и учителей церкви на эти места. Но тот был посредник лишь в качестве верного передатчика требований Бога народу и желаний последнего Богу (срав. Деян. 7:38 и Евр. 3:25 ) и, следовательно, как служитель только Божий ( Евр. 3:25 ), а Христос как Домовладыка в Своей церкви 324 , очевидно, есть влаственный Посредник, как Единый ходатай Бога и человеков, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:5 ) и потому есть Ходатай Лучшего Завета ( Евр. 8:6 ) 325 . в) Как пророк, провозвестник воли Божией вообще и в частности о грядущем, – Деян. 3:22–23; 7:37 сн. Втор. 18:15–18 : это тот Моисей, говорит к иудеям св. апостол и первомученик Стефан, Который сказал сынам Израилевым: пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте ( Втор. 18:15 ; Деян. 7:37 сн. 3:22–23. «Мне кажется», говорит в объяснение этого приведенного Апостолом пророчества св. Златоуст, «на это изречение указывал и Христос, когда сказал: спасение от иудеев ( Иоан. 4:22 ), разумея Самого Себя» 326 . |
| В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною. Ср. изречение рабби Иосе бен Иоханана ок. 150 г. до Р. Х.: “Не разговаривай много с женщиной — говоря так, имеют в виду собственную жену человека, но сколь более это касается жены ближнего! Потому-то мудрецы сказали: тот, кто много разговаривает с женщинами, причиняет сам себе зло и пренебрегает изучением Торы, а в конце наследует геенну” (Пирке Авот 1:5). Рабби Элиэзер говорит: “Давать своей дочери познание Торы все равно что обучать ее разврату” (Сота 3:4); однако в том же отрывке содержится и противоположное мнение, высказанное бен Аззаем. В четвертом Евангелии еще будет рассказано о прощении женщины, взятой в прелюбодеянии (8:3–11), и о Марфе и Марии (11:5). В синоптических Евангелиях наибольшее внимание женщинам уделено у Луки (Лк 7:36–50; 8:2–3; 10:38–42). Однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею? — ученикам не подобает расспрашивать Учителя о Его поступках. Женщина оставила водонос свой — может быть, для того, чтобы Иисус выпил из него (из того, что Он заговорил с ней и из самого содержания беседы женщина могла понять, что для Него ее кувшин не является ритуально нечистым), а, может быть, она бросила этот тяжелый предмет у колодца, чтобы быстрее сообщить весть жителям города, или даже вовсе забыла про него. Не Он ли Христос? — частица m»ti отражает колебание и сомнение вопрошающего: ‘а что если…?’. Между тем ученики просили Его — это происходит между уходом женщины и появлением жителей Сихаря. Евангелист использует повествовательный прием, который исследователи фольклора называют “правилом двоих”: в каждой отдельной сцене выступают только два участника (или группы участников). Разве кто принес Ему есть? — происходит такое же недоразумение, как и с водой живой. Речь Иисуса, как это обычно бывает в Ин, начинается с того, что слушатели не понимают Его слов. Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его — Иисус пришел для того, чтобы исполнить волю Бога (4:34; 5:36; 6:38); и Его дела — дела Божии (4:34; 5:36; 6:38; 9:3–4; 10:25,32,37–38; 14:10; 17:4). |
| и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их ( Мф.4:23–24 ; Деян.10:38 ). Во время Своего странствования по земле Он не только никогда не оставлял без помощи никого из страждущих, бедствующих и больных, но любовь и милосердие побуждали Его отыскивать несчастных и предлагать им Себя как помощника. Как это усматриваем мы из истории расслабленного, в течение 38 лет страдавшего от своей болезни, увидев коего Господь первый обратился к нему с предложением: хочешь ли быть здоров? ( Ин.5:6 ). А Его слово о Царствии Божием, сопровождавшееся делами, что такое это, как не проявление глубочайшего милосердия и помощи? ( Мф.11:4–5 ). В Своей пастырской деятельности Христос всюду показывал Себя добрым пастырем, как Он и говорил о Себе устами пророка Иезекииля: Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю ( Иез.34:15–16 ; Ис.40:11 ; Мф.9:35–36 ). Но как строго устами того же пророка Он осуждал и обличал неверных пастырей и наемников: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны паст и пастыри? Вы ели тук и волною одевались, от кормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью ( Иез.34:2–4 ). Равным образом с явным упреком отнесся Господь в притче о милосердном самарянине к священнику и левиту, отказавшим во всякой помощи попавшемуся разбойникам. Если же Сам Господь Бог с таким участием относится к страждущим и больным, то имеем ли право освободить себя от этого мы? И если Господь заповедь о любви дал всем Своим последователям, и посещение больных указывает в числе добродетелей, ведущих к наследованию Царствия Небесного: был болен, и вы посетили Меня ( Мф.25:36 и далее), то насколько более обязательны такие цели любви, и в особенности посещения больных, для тех, коих Господь поставил пастырями Своего стада? Что заповедал Он двенадцати и семидесяти ученикам Своим, посылая их на проповедь? Исцеляйте... |
| Кто таков, тот, оставляет все, и не внимая своей воле, тотчас бросает из рук свое дело, и оставляя недоконченным что делал, скорой ногой послушания делом следует по гласу повелевающего, так что и изреченное учителем повеление и исполнение его учеником сходятся будто в один момент. Такую скорость придает страх Божий делам тех, которые с любовью стремятся к вечной жизни. Тесным шествуют они путем, но Господь говорит о нем: “узок путь, ведущий в жизнь” (Мф. 7:14). Не по своему произволу живут они, не своим желаниям следуют и не самоугодия ищут, но пребывая в киновии, действуют по присуждению и повелению другого, желая чтобы начальствовал над ними авва. Без сомнения – таковые подражают Христу Господу, Который говорит о Себе: «Я сошел с небес не для того чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38). Но послушание тогда бывает угодно Богу и любезно людям, когда повеленное исполняется не с тревогой, не с медлением, не с холодностью или ропотом, и не с оговоркой, выражающей нежелание. Повиновение, оказываемое старшему – оказывается Богу, так как Он Сам сказал: «слушающий вас, Меня слушает» (Лук. 10:16) – и должно быть оказываемо с добрым расположением сердца: «доброхотного делателя любит Бог» (2 Кор. 9:7). Если ученик повинуется не с добрым расположением, и не устами только, но и в сердце ропщет, то хоть и исполнит он повеление, не будет это приятно Богу, Который видел сердце ропщущего. За таковое дело не только не получит он никакой благодати, но еще подвергнется наказанию вместе с ропотливыми, если не исправиться несением должной этитимии. Глава 6. О молчаливости Будем исполнять то, что говорит Пророк: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим, буду обуздывать уста мои... я был нем и безгласен и молчал даже о добром» (Пс. 38:2—3). Здесь показывает Пророк, что если и от добрых речей надобно иногда воздерживаться ради добродетели молчания, сколько более подходит бегать плохих речей из страха наказания за грех. Итак, по причине преимущественного достоинства молчания, даже совершенным ученикам редко должно быть даваемо позволение говорить и при том о предметах святых, добрых, назидательных, ибо написано: «от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19) и еще: «кроткий язык – древо жизни» (Прит. 15:4). Говорить и учить надлежит учителю, ученику же приличнее слушать и молчать. |
|
|
