| Во всех беседах Своих не только с Апостолами, книжниками и фарисеями, но даже с нардом, Он называл Бога не иначе, как Своим Отцом, а Себя Его Сыном; но называл Он Бога Своим Отцом не в том смысле, в каком мы называем Бога Отцом нашим Небесным, а в ином. Научив нас называть Бога Отцом нашим Небесным, Он Сам никогда так не называл Его, а когда говорил о Нем, то говорил: Отец Мой. Иногда же Он прямо называл Себя Сыном Божиим. В беседе с Никодимом Он называл Себя Единородным, то есть единственным, Сыном Бога ( Ин. 3:16 ). Озлобленным врагам Своим, схватившим камни, чтобы убить Его, Он сказал: Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите – «богохульствуешь», – потому что Я сказал: «Я Сын Божий?» ( Ин. 10:36 ). Наконец, пред судом синедриона, на вопрос Каиафы – Ты ли Христос, Сын Божий? – Он ответил: «Я!» ( Мк. 14:62 ; Мф. 26:64 ; Лк. 22:70 ). Про Свои дела Он говорил: Отец Мой, пребывающий во Мне, Он творит эти дела( Ин. 14:10 ). Апостолу Филиппу, просившему показать Отца, Он сказал: Видевший Меня видел Отца ибо Я в Отце и Отец во Мне ( Ин. 14:9,10 ). Фарисеям Он сказал: Я и Отец одно ( Ин. 10:30 ); верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в нем ( Ин. 10:38 ). В молитве, которою Христос окончил прощальные наставления Апостолам, Он просил Отца прославить Его славою, которую Он имел прежде бытия мира ( Ин. 17:5 ). И фарисеям Он сказал: Прежде, нежели был Авраам, Я есмь! ( Ин. 8:58 ). Из всех этих и многих других изречений Христа видно, что Он сознавал Себя Сыном Божиим, равным Отцу и существовавшим до сотворения мира. И это сознание Себя Богом было неизменно в Нем с самого начала и до конца. Напрасно неверующие говорят, что Христос только в последние дни стал воображать себя Сыном Божиим; из повествования Евангелиста Луки мы знаем, что в двенадцатилетнем возрасте Иисус уже называл Бога Своим Отцом: Зачем было вам искать Меня? сказал он Матери Своей и Иосифу. Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? ( Лк. 2:49 ). Это сознание Себя Сыном Божиим, равным Отцу, было всегда настолько ясно выражено во всех словах и действиях Иисуса, что я невольно призадумался. И думал я так: Кто же был Христос, так уверенно и так настойчиво говоривший всем, что Он – Сын Божий, равный Богу? Ведь чтобы так говорить о Себе, как говорил Христос, надо было быть или обманщиком, или сумасшедшим, или же действительно Богочеловеком, Сыном Божиим! |
| Ин.11:16 . Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним. Но Фома не поверил успокоительным словам Господа. Евангелист при этом замечает, что прозвище Фомы было «близнец» или, правильнее, человек двоящейся природы ( Δδυμος, от δο – «два»), живущий в постоянных переходах от одного настроения к другому (ср. выражение δψυχος у Иак.1:8 – «человек с двоящимися мыслями», или διστζων у Мф.14:31 – «маловерный»). Он следует за Христом как Его апостол и в то же время не доверяет тому, чтобы Христос в это путешествие в Иудею мог благополучно избавить от опасности и Себя и Своих учеников. «Пойдем, и мы умрем с ним» («чтобы и нам умереть с ним» – свт. Иоанн Златоуст ). Он хочет сказать, что там, в Иудее, их всех ожидает смерть, что они умрут, как умер Лазарь («с ним»). Он, конечно, находится под влиянием той мысли, что Христос не смог исцелить болезнь Лазаря, а о делах Христа, совершенных раньше ( Мф.9:18–25 ; Лк.7:11–17 ), а также и о Его обещаниях ( Ин.5:21–29 ) он как будто совсем забыл. Такое же недоверие к силе Христовой Фома проявил и после, когда ему было сообщено о воскресении Самого Христа ( Ин.20:24 ). Ин.11:17 . Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе. Ин.11:18 . Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати; Ин.11:19 . и многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их. Когда Господь прибыл в Вифанию, тут уже находилось много иудеев, пришедших, согласно обычаю, утешать осиротевших женщин и их скорби. От Иерусалима до Вифании было недалеко – всего около 15-ти стадий, т.е. около 3 километров. Из того, что в Вифанию пришло много посетителей, можно заключать, что семья Лазаря была не бедная и пользовалась уважением. Плач же об умершем и утешение сирот приходящими знакомыми и родными продолжались обыкновенно в течение семи дней. Из этих семи дней четыре уже прошли, когда Христос прибыл в Вифанию. Ин.11:20 . Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Ин.11:21 . Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. |
| Мария видела Христа собственными глазами. Текст гласит: «обратилась назад и увидела Иисуса стоящего» ( Ин. 20:14 ). Глагол «увидела» (theoreo) в норме обозначает обычное зрение, зрение невооружённым глазом. В других местах Нового Завета он употребляется, когда человека видят в его физическом теле ( Мк. 3:11; 5:15 ; Деян. 3:16 ) и даже когда Иисуса видят в Его теле до воскресения ( Мф. 27:55 ; Ин. 6:19 ). Мария слышала Иисуса. «Жена! что ты плачешь? кого ищешь?» ( Ин. 20:15 ). Потом она ещё услышала, что Иисус говорит: «Мария», и узнала Его голос ( Ин. 20:15 ). Разумеется, один только звук голоса – ещё недостаточное свидетельство материальности. Бог нематериален, однако Его голос слышали, например, согласно Ин. 12:28 . Тем не менее физическая слышимость в сочетании с физической зримостью является важным подтверждением материальной сущности того, кого видят и слышат. То обстоятельство, что Мария знала голос Иисуса, подтверждает личную идентичность воскресшего Христа. Мария прикасалась к воскрешённому телу Иисуса. Иисус ответил: «не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему» ( Ин. 20:17 ). Глагол «прикасаться» (aptomai) в норме обозначает обычное, физическое прикосновение к материальному телу. Он также употребляется в случаях прикосновений к телам других людей ( Мф. 8:3; 9:29 ) и к телу Иисуса до Воскресения ( Мк. 6:56 ; Лк. 6:19 ). Контекст показывает, что Мария обняла Его в страхе снова потерять Его. В параллельном случае женщины «ухватились за ноги Его» ( Мф. 28:9 ). Мария «приходит ко гробу [...] и видит, что камень отвален от гроба». Поэтому она побежала к Петру и известила его, что тело исчезло ( Ин. 20:2 ). Параллельное повествование у Матфея сообщает нам, что ангел сказал женщинам: «подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» ( Мф. 28:6 ). В обоих текстах подразумевается, что Мария увидела – гроб пуст. Позже Пётр и Иоанн тоже пришли ко гробу. Иоанн «наклонившись, увидел лежащие пелены», а Пётр «входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его» ( Ин. 20:5–7 ; курсив Н. Г.). Однако явления того же самого физического тела, которое раньше лежало здесь, служат доказательством полной тождественности тела до и после Воскресения. |
| На основе Своей любви Господь сотворил, творил и творит Церковь Свою, находящуюся в становлении до дня Господня; и одновременно она сама — день Господень, “восьмой день”, день Евхаристии, “невечерний день”, день новой жизни, нового эона; день вечного света, неразделённого тьмой. Этот день собран (совершен) из двенадцати учеников, как двенадцати часов светового дня: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним (Ин 11:9–10). Удерживающийся в Свете день отделён от тьмы. Как в начале творения отделил Бог свет от тьмы (Быт 1:4), так и при основании Церкви один из двенадцати учеников отделяется и исчезает во тьме: Иуда, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь (Ин 13:30). Отделяется “сын погибельный”: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол (Ин 6:70). К оставшимся в Свете Церкви, тем, кого не “объяла тьма”, Господь, обращаясь как к Своим детям, говорит: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:34–35). Иисус, перед тем как дать ученикам “новую заповедь”, говорит: “куда Я иду, вы не можете придти”. Пётр спрашивает: “куда Ты идёшь?”. Он не видит внутренней связи между: “не можете придти” и новой заповедью любви, которая даётся для исполнения. Господь ещё раз повторяет, выявляя внутренний смысл, добавляя слова “теперь” и “после”: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною (Ин 13:36). “После” — после исполнения “новой заповеди”, но Пётр не может вместить этого, как каждый, не освободившийся от своего “Я”. Он опять задаёт вопрос: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя (Ин 13:37). Чтобы идти за Христом, необходимо приложить усилия, чтобы не на словах, а действительно отречься от самого себя; прежде чем “положить душу свою” за другого, надо так возлюбить его, как возлюбил Христос: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин 15:13–14). Отрекающийся от себя только на словах — отрекается от Господа. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Пётр — как и предсказал Христос — “после” пошёл за Ним, “после” понял, о каком “камне” говорил ему Иисус: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18). Об этом он напишет в своём Первом Соборном послании (1 Пет 2:3–10). Он поймёт, что он — Пётр, “камень” только во Христе, в истинном Камне, в единстве с Ним, подобно Иоанну, Приступая к Нему, камню живому как живые камни (1 Пет 2:4–5). |
| Образ ветви, отсекаемой и сжигаемой в огне, перекликается со словами Иоанна Предтечи: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 ). Согласно словам Иисуса, отсечение бесплодных ветвей совершает не Он, а Отец – Виноградарь, в чьем винограднике Иисус – лоза, а Его ученики – ветви. Тем не менее в беседе на Тайной вечере отсечение и сожжение бесплодных ветвей – побочная, а не главная тема. Главной же темой является единство Церкви с ее Главой – единство, наиболее полно реализуемое в Евхаристии 50 . Об этом единстве Иисус возвещает тем, кто уже «очищены» через Его слово и, следовательно, должны быть способны воспринять то, что Он говорит. Образ лозы и ветвей имеет прямое отношение к Евхаристии. Об этом свидетельствует сходство формулировок между тем, что Иисус говорит на Тайной вечере, и беседой о небесном хлебе 51 . Притча о виноградаре. Роспись Богоявленской (Никольской) церкви в Нерехте. 1768–1769 гг. Слова «кто пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.15:5 ) напоминают то, что Иисус говорил иудеям: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:56 ). Образ ветвей, питающихся от лозы, напоминает слова: «Ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). На Тайной вечере Иисус говорит о наивысшей любви, когда «кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), а в беседе о небесном хлебе говорит о Своей Плоти, которую отдаст «за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). Наконец, сама диада определений «Я есмь хлеб жизни» ( Ин.6:48 ) и «Я есмь истинная виноградная лоза» ( Ин.15:1 ) напоминает формулы, которые, согласно синоптикам, Иисус произнес, преподавая ученикам хлеб и вино: «Сие есть Тело Мое» – «Сие есть Кровь Моя» ( Мф.26:26, 28 ; Мк.14:22, 24 ; Лк.22:19–20 ). В другом месте, говоря о Себе и Своих учениках, Иисус использовал образ пастыря и стада ( Ин.10:1–16 ). Однако образ лозы и ветвей выражает идею единства более полно. Пастырь и стадо при всем том, что связывает их (овцы слушают голос пастыря и идут за ним, пастырь называет овец по имени и идет перед ними, пастырь полагает жизнь свою за овец), остаются иноприродны друг другу: пастырь – человек, овцы – животные. |
| Содержание До прихода Господа Христа в наш земной мир, мы, люди, знали, что мы, по сути дела, только для смерти и смерть для нас. Все человеческое было пронизано, захвачено и побеждено смертью. Смерть была нам ближе нас самих и реальнее нас самих, и могущественнее, несравнимо могущественнее каждого человека в отдельности и всех людей вместе взятых. Земля — жуткая темница смерти, а мы, люди — беспомощные рабы смерти (ср. Евр 2:14—15). Только с Богочеловеком Христом — жизнь явилась, явилась вечная жизнь нам, безнадежным смертникам, нам, жалким рабам смерти. И эту вечную жизнь мы, люди, видели своими очами и осязали руками нашими, и мы, христиане всем возвещаем вечную жизнь. Потому что живя в общении с Господом Христом, мы живем вечной жизнью еще здесь, на земле (ср. 1 Ин 1:1—3). Мы по личному опыту знаем: Иисус Христос «есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5:20). Он затем и пришел в мир: показать нам истинного Бога и в Нем вечную жизнь (ср. 1 Ин 5:11). В этом, единственно в этом и состоит истинное и настоящее человеколюбие: «что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы жили Им» (1 Ин 4:9), и через Него — вечной жизнью. Поэтому «имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1 Ин 5:12), он — весь в смерти. Жизнь в едином истинном Боге и Господе Иисусе Христе и есть единственная истинная жизнь наша, потому что она вечна, она вся сильнее смерти. Разве можно назвать жизнью жизнь, зараженную смертью и завершающуюся смертью? Так же как мед — не мед, если смешан с отравой, постепенно весь мед превращающей в отраву, так и жизнь, которая завершается смертью, не есть жизнь. Человеколюбию Господа Христа нет предела. Ибо для того, чтобы нам, людям получить вечную жизнь, в Нем пребывающую, и жить Им, от нас не требуется ни ученость, ни слава, ни богатство, ни что-то иное, чего нет у некоторых из нас, но только то, что каждый из нас может иметь. Что же это? Вера в Господа Христа. Поэтому Он, Единый Человеколюбец, и объявил роду людскому это чудесное благовестие: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единароднаго, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин 3:16, 36). Даруя людям, как единственный истинный Бог, то, что им никто из ангелов и людей дать не может, Господь Христос единственный в роде человеческом имел и смелость и право заявить: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин 6:47), и он еще здесь на земле перешел в жизнь вечную (Ин 5:24). |
| Ср. Мф. 11, 11–14. 836 (В) Илии. 837 Ср. Мф. 3, 1; Мк. 1, 4; Лк. 3, 2. 838 Ср. 3 Цар. 17, 6. 839 Ср. Мф. 3, 4; Мк. 1, 6. 840 Ср. 4 Цар. 1, 8. 841 Ср. 3 Цар. 19, 1–2. 842 Ср. Мк. 6, 19–28. 843 Ср. 3 Цар. 18, 17; 21, 17–24. 844 Ср. Мк. 6, 18; Лк. 3, 19. 845 Ср. 4 Цар. 2, 8. 846 (А) Божий. 847 Ср. 4 Цар. 2, 9–10. 848 Ср. 4 Цар. 2, 11; Сир. 48, 9. 849 Ср. Мф. 3, 16; Мк. 1, 10; Лк. 3, 22; Ин. 1, 33. 850 Ср. 4 Цар. 2, 13. 851 Ср. 4 Цар. 4, 1–7. 852 Ср. Ин. 2, 1–11. 853 Ср. 4 Цар. 5, 42–44. 854 Ср. Мф. 14, 21; Лк. 9, 14; Ин. 6, 10–11. 855 Ср. 4 Цар. 5, 1–14. 856 Ср. Лк. 17, 12–19. 857 Ср. 4 Цар. 2, 23–24. 858 Ср. Мк. 10, 16. 859 Ср. 4 Цар. 2, 23. 860 Ср. Мф. 21, 15–16. 861 Ср. 4 Цар. 5, 27. 862 Ср. Мф. 26, 24. 863 Ср. Лк. 24, 50. 864 Ср. 4 Цар. 4, 32–35. 865 Ср. Ин. 11, 1–46; Лк. 7, 11–17; Мк. 5, 22–43. 866 Ср. 4 Цар. 13, 21. 867 (А) братья мои. 868 (А) возлюбленные мои. 869 (А) устами Исаии пророка. 870 Лев. 26, 12. Пешитта=Синод.: И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом. 871 Еф. 4, 30. 872 Ср. Деян. 1, 5. 873 Ср. Быт. 1, 2. 874 (А) Святой. 875 Быт. 2, 7; 1 Кор. 15, 45. 876 1 Кор. 15, 44. Пешитта=Синод.: сеется тело душевное, восстает тело духовное. 877 2 Кор. 5, 8. Пешитта=Синод.: мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. 878 Ср. 1 Кор. 15, 52. 879 (В) om. а слава… украшения. 880 Ср. 1 Кор. 15, 54. 881 Ср. 1 Фес. 4, 17. 882 Мф. 18, 10. Пешитта=Синод.: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. 883 1 Цар. 16, 14. 884 Ср. 2 Цар. 16, 14–23. 885 Пс. 51, 11 (Пешитта). Пс. 50, 13 (Синод.). 886 4 Цар. 3, 15–17. Пешитта=Синод.: И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея, и он сказал: так говорит Господь: делайте на сей долине рвы за рвами; ибо так говорит Господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою. 887 4 Цар. 4, 27. 888 4 Цар. 6, 32. Пешитта=Синод.: видите ли, что этот сын убийцы послал снять с меня голову? 889 |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| 21. Ин. 7:21 . Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. Ин. 5:1–16 . 22. Ин. 7:22 . Моисей дал вам обрезание [хотя оно не от Моисея, но от отцов], и в субботу вы обрезываете человека. Лев. 12:3 ; Быт. 17:10 ; Деян. 7:8 . 23. Ин. 7:23 . Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Ин. 5:9 . Продолжая речь и пр.: Господь, не отвечая на это замечание, продолжает развивать начатую речь в защиту Своего действия – исцеления недужного в субботу. Он указывает им, что в глазах их сделал одно дело, в котором они увидели нарушение закона о субботе, а сами они постоянно нарушают этот закон, например при обрезании, и не считают себя нарушителями закона при этом, тогда как Он в этом Своём деле ещё менее нарушитель закона, чем они, не считающие себя нарушителями. – Одно дело: Господь много творил чудес в Иерусалиме на первом празднике Пасхи ( Ин. 2:23 ); из событий во вторую Пасху там повествуется только об одном деле – чуде, которое и было поводом к обвинению Его в нарушении закона о субботе. – Все вы дивитесь: дивитесь, как Я решился сделать это дело в субботу ( Ин. 5:16 ), оскорбляя, по вашему мнению, закон о субботе, дивитесь «смущаетесь, тревожитесь» (Злат.) и поднимаете преследование против Меня, гоните и ищете убить. Понятие удивления заключает здесь понятие неблагоприятного отношения к возбудившему удивление. – Но, продолжает Господь, если Я однажды нарушил, по вашему мнению, закон Моисеев, то вы постоянно нарушаете его, и Я докажу вам это, и – Господь раскрывает ту мысль, которую в общей черте выразил в ст. 19. Слова: Моисей дал вам обрезание соответствуют словам: не Моисей ли дал вам закон (ст. 19), т. е. тот же Моисей, который дал вам закон вообще и, между прочим, закон о субботе, дал вам и закон об обрезании. Слова: в субботу вы обрезываете человека соответствуют словам: никто из вас не поступает по закону (ст. 19), т. е. на основании закона об обрезании вы нарушаете закон о субботе, обрезывая новорождённого в субботу. |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
|
|
