| Они явятся с Ним в день страшного суда Его и будут созерцать оправдание праведных и осуждение грешных. Кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов ( Лк.9:26 ). Как Ангелы не суть, по учению Христа Спасителя, какие-либо силы природы, так и злые духи не суть какие-либо присущие природе человека дурные наклонности. Нет, они также, как и те, существа личные, духовные, разумные и бессмертные, только не чистые и добрые, а злые и нечистые (πνεματα κατρτα). Выйди, дух нечистый, из сего человека, – говорит Христос Гадаринскому бесноватому ( Мк.5:8 ). Число нечистых духов, по учению Христа Спасителя, очень велико. Оно может простираться, как свидетельствует сказание о том же бесноватом, до легиона в одном человеке ( Мк.5:9 . Сравн. Мф.12:43 ). По такой своей численности, они образуют собою отдельное царство, имеющее своего начальника. Этот начальник называется Христом Спасителем следующими именами: Сатаной, или противником ( Мф.12:26 . Лк.11:18 ), диаволом или клеветником ( Мф.13:39. 25:41 ), и князем мира или главой неверующего человечества ( Ин.12:31 ). Определяя нравственную природу его и отношение к людям, Христос Спаситель характеризирует его так: Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи ( Ин.8:44 ). Здесь словами „не устоял в истине“ указывается на падение его самого, а словами „человекоубийца от начала“ указывается на влияние его при грехопадении первых людей. Все, поэтому, что является на ниве Божией как плевелы, есть его дело. Господин, спрашивают, по притче о плевелах, рабы домовладыку, не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Враг человека сделал это, – отвечал домовладыка ( Мф.13:27–28 ). Такими плевелами бывают или, как показывает событие искушения Христа Спасителя, ложные, превратные, отвлекающие человека от его призвания идеи ( Мф.4 ), или, как показывает предостережение, данное Христом Спасителем апостолу Петру пред страданиями Своими, такие затруднительные обстоятельства, когда много требуется от человека усилий, чтобы устоять в пределах долга и справедливости. |
| субботы» (Мф. 12: 8). Злые из иудеев упорно спорили против слов Господа, и Он здесь снова указывает на то, что не чудеса и не пророчества являются причиной веры в Его учение, а, наоборот, отвращение иудеев к Его заповедям является причиной неверия в Его чудеса: «почему вы не понимаете речи Моей? — потому что не можете слышать слово Мое» (Ин. 8: 37, 43, 5: 38, 40, 44). По сей же последовательности Господь требовал веры от тех, кто просил чудесных исцелений, и отказывал являть чудо неверующим Его учению врагам, обещая им только чудо Ионы пророка и вопрошая страдальцев, просивших исцеления: «может ли веровать? всё возможно верующему; по вере вашей да будет вам» ( Мк.9:23; Мф. 9:29) и тому подобное. С этой точки зрения нам станут понятны и те слова евангельского повествования, которые многих неразумных современников побуждают говорить, будто чудеса Христовы совершались силой магнетической и потому возможны были только при вере в Него. В отечестве Иисуса, повествует св. Марк, народ не верил в Него «и соблазнялись о Нем. И не мог (Господь) совершить там никакого чуда» (Мк. 6: 3, 5). Здесь речь идет о чисто нравственной невозможности, о бесцельности творить чудеса для неверующих. И в этом убедились бы нынешние совопросники, если бы давали себе труд дочитывать изречения, коими соблазняются, до конца; ибо дальше сказано: «только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.6: 5, 6). Ясно, что чудотворная сила не покидала Спасителя и здесь, а, напротив, готова была излиться на его соотечественников, так что их упорное неверие становилось предметом изумления даже для Сердцеведца. В заключение разрешим недоумения магометан и ариан в иных изречениях Господа. Первые особенно любят указывать на слова Христовы: «Не написано ли в законе вашем:... вы боги» (Ин. 10: 34), — и утверждают, будто Господь называл Себя Сыном Божиим в общечеловеческом смысле. Но такое неосновательное утверждение разрушается тут же дальнейшими словами Спасителя, из коих видно, что Он называет Себя Сыном Божиим в смысле совершенно исключительном, и это наименование иудеи не должны бы считать богохульством даже в том случае, если бы Он был простым человеком. |
| 35 Теряя Христа, мы теряем все. Приобретая Христа, мы приобретаем то, что нельзя ни вообразить, ни представить… Мы приобретаем Того, из Кого это все и становится всем: «у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8: 6). 36 Когда монах с людьми, он помогает людям как человек. А когда монах один, без людей, он помогает им как Бог. 37 Во всем, что происходит в мире дурного, секрет прост: виноват в этом только я, потому что сердце мое не познало Бога. 38 Жизнь – это всегда только воспоминание, и только Бог – это постоянное соприсутствие Истины. 39 Нельзя сказать, что мы счастливы, – потому что умрем. Нельзя сказать, что мы несчастливы, – потому что совершенно умереть невозможно. 40 На духовном пути даже небольшое падение – все равно падение, и полностью лишает душу Богообщения, ибо кто «согрешит в одном чемнибудь, тот становится виновным во всем » (Иак. 2: 10). 41 Поиск условий для духовной Тишины – есть потеря самой Тишины, которая дается верному сердцу. 42 Одни люди ищут землю, а другие – Небо, и пути их несовместимы: «дети Божии и дети диавола узна6тся так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 3: 10). 43 Не пройдя через отчаяние, не придешь к Богу. 44 Как бы много вещей нас не окружало, мы абсолютно ничем не обладаем. 45 Когда мы теряем наше призвание Вечной Жизни в Боге, для нас богами становятся вещи, люди, и мы сами. 46 Постичь Тайну Бытия – значит последовать Ей: «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11: 28). 47 Воскресение – это Тайна самого Божественного бытия. 48 Привязанность – это всегда потеря Живого Бога, ибо «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8: 8). 49 Необъятную глубину человеческого сердца может наполнить только Бог. Дохиар 50 Любой человек, который представляется нашим врагом и мучителем, – это образ Божий, утративший свою Божественную красоту. 51 Познать что-то, значит последовать этому, то есть научиться жить в соответствии со своим познанием. А научиться так жить можно тогда, когда мы каждую секунду начинаем жить заново, несмотря на отчаяние и разочарование. |
| 39. «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки…» (Дан. 3:26). 40. В церковнославянском «вам», но в греческом здесь не дательный падеж, а родительный: μν. Это слово относится к последующему: …ες παραδσει με, т. е. «[из] вас… один предаст Меня». Искусственный порядок слов в данном случае обусловлен желанием прп. Космы начать тропарь с буквы Υ ради акростиха. 41. «Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» (Ин. 13:21). 42. Ср. первый тропарь 3-й песни канона. 43. «Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня…» (Мф. 26:23). 44. Ирмос 8-й песни традиционно отсылает ко второй части Песни вавилонских отроков: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, Ангелы Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки…» (Дан. 3:57-88). 45. Ср.: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во ве-ки» (Дан. 3:57). 46. Ср. в предыдущем тропаре: «...преданные огню». 47. Ирмос 9-й песни традиционно отсылает либо к Песни Богородицы, либо к Песни Захарии из Евангелия от Луки, однако здесь единственной отсылкой является слово «величаем» в конце ирмоса: «И сказала Мария: величит душа Моя Господа…» (Лк. 1:46). 48. То есть в Синайской горнице. 49. παναβεβηκτα λγον — это выражение в том же значении встречается у Оригена в комментарии на Евангелие от Луки. 50. Верным переводом было бы «тем ихже тайноводствую». 51. «…И послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху…» (Лк. 22:8). 52. «Господь положил Меня началом путей Своих для дел Его» (Притч. 8:22). 53. φσις νωθεσ μοι — выражение νωθεσα τ λγ φσις (соединенная Слову природа) неоднократно встречается у прп. Максима Исповедника и у последующих авторов. 54. Богословский термин «тропос взаимообмена [свойств]» (τρπος τς ντιδσεως) указывает на то, что в Боговоплощении присущие Божественной природе качества стали во Христе принадлежать и человеческой природе. Это выражение неоднократно используется прп. Иоанном Дамаскиным и другими авторами. Я благодарю Г.И. Беневича, обратившего на это мое внимание. |
| Ис.28:16, 13 , или 8:14–15), который Я полагаю пред Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф (ср. весь стих с Ис.28:16 и 43:4), и изглажу грех земли сей в один день» (ср. Ис.53:11, 5–6 ). В пророчестве Захарии в 9:9 и дал.: «ликуй от радости, дщерь Сиона,... се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроткий (),.. тогда сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от рек до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего, Я выведу узников твоих из рва, в котором нет воды; возвращайтесь на высоту пленники надеющиеся»!... нельзя не узнать отдельных черт, взятых из пророчеств Исаии 62:11; 63:1, мож. быть, Пс.44:5, 2 (где говорится о «Царе», «восседающем на колесницу для истины и кроткой правды», или скорее – псалма 71:8, 1 и дал.;), Исаии 9:5–7; 51:1, 11. Равным образом, пророчество Зах.13:7 (ср. Мф.26:31 ): «о, меч, поднимись на Пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази Пастыря, и рассеются овцы», очевидно, относятся к Тому же Лицу, которое в 53-ей главе кн. пр. Исаии называется Рабом Господа (ср. особ. 53:4 и 6), и о котором у прор. Иезекииля говорится: «раб Мой Давид будет царем над ними, и единым Пастырем для всех их» (37:24; особ. ср. Иез.34:23–24 и 8–12 ст.); очевидно, след. пр. Захария имел пред собою указанные пророчества о Рабе Господа ( Ис.53 гл.) и пророчества Иезекииля (37 и 34 глл.) и относил их к Мессии, так что нет необходимости указывать, например, на то, что праведный Симеон (еще ветхозаветный праведник) относил пророчество о Рабе Господа ( Ис.42:6 , или лучше 49:3–8; 28:13, 6. ср. Лк.2:28–35 ; или Иоанн Предтеча – см. Ин.1:29 и Ис.53 , стихи 7 и 5) ко Христу Спасителю. И вообще следует заметить, что было бы очень странным, если бы в столь замечательном отделе, как 40–66 глл. Исаии, не было пророчеств о Мессии, тогда как во всех книгах современных плену и послепленных пророков – даже весьма небольших – предвозвещалось Его пришествие. |
| Что сказать с христианской и вообще с Богооткровенной точки зрения о войнах? В Св. Писании война всегда рассматривается в значении бедствия, в значении общенародного несчастья, в значении суда Божия над народами и племенами наравне с другими величайшими бедствиями, как голод, мор, землетрясения и проч. ( Мф.24:6–8 ; Мк.13:7–8 ; Лк.19:43–44, 21:9–11 ). Спаситель по многим поводам и во многих случаях должен был бы сказать Свое Божественное слово о том, есть ли война, по участию и проявлению в ней воли человеческой, действительно, в нравственном отношении зло, подобно всякому вообще лишению жизни человека, или же, не будучи таковым в волях человеческих, война есть лишь обнаружение зла в роде человеческом, подобно самой смерти? Хотя Спаситель и не сказал Своего прямого слова по предмету содержания этих вопросов, однако, рассматривая войну как общенародное бедствие, подобное чисто стихийным бедствиям: мору, голоду, наводнениям и землетрясениям и, видя в войне суд Божий, совершающийся над народами и племенами, Он оставлял за войной скорее значение обнаружения зла в роде человеческом, чем значение преступно-волевых изволений и злодейских покушений на жизнь ближнего со стороны частных волей или со стороны коллективной воли целого или целых народов. Во всяком случае, Спаситель утвердил в своих последователях ту мысль, что, во-первых, война до скончания мира останется судилищем Божиим в народах и племенах, и, во-вторых, отнятие жизни на войне не есть просто убийство; самопожертвование же жизнью «за други своя» назвал величайшей из жертв, приносимой частной доброй волею на алтарь любви к своим ближним-братьям. «Нет больше той любви, – говорит Спаситель, – как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). «...Услышите о войнах и о военных слухах, – говорит Спаситель, – ...ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней» ( Мф.24:6–8 ). Итак, война, по слову Спасителя, есть одна из «болезней» в роде человеческом, а для частной воли самопожертвование жизнью на войне есть величайшая из жертв любви к друзьям своим. |
| (V, B) Господь наш Иисус Христос , делая очевидной поистине достойную удивления любовь Бога и Отца, которую Тот показал на нас, приводил в качестве доказательства завершение домостроительства с плотью и страдание на Кресте, говоря следующее: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»( Ин.3, 16 ). Ведь Он поистине отдал ради нас собственного Сына, мы же искуплены, избавлены от смерти и греха. Ибо не по другой причине Слово стало плотию и обитало с нами ( Ин.1, 14 ) как только для того, чтобы, претерпев смерть плоти, вос-торжествовать над начальствами и властями ( Кол.2, 15 ), и лишить силы самого имеющего державу смерти( Евр.2, 14 ) сатану, и чтобы отнять тление, и вместе с ним удалить властвующий нами грех, и таким образом сделать наконец бездейственным то древнее проклятие, которое приняла на себя человеческая природа в Адаме, как в начатке нашего рода и в первом корне. Ведь Адам, преступив заповедь, оскорбил Творца и поэтому оказался под проклятием и в оковах смерти. Но над теми, которые всецело погибли, снова сжалился Владыка всех, ведь с небес сошёл Сын, отнимая обвинения, оправдывая по вере нечестивого, преобразуя, как Бог, человеческую природу в нетление и возводя её в первоначальное состояние. Ибо то, что во Христе, – это новое творение ( 2Кор.5, 17 ), поскольку и корень полагается новый. Он стал и вторым Адамом , и стал не как тот – виновник гнева и древнего отпадения для тех, которые произошли от него, но, напротив, ходатаем и дарителем близости к Богу через освящение, нетление и оправдание по вере. Это нам разъясняет премудрый Павел в предложенной речи: «Поэтому 43 как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что 44 все согрешили».Ведь через грех , как я сказал, проникла смерть в первозданного человека и в начало рода, а затем она последовательно распространилась на весь род. Но и изобретатель греха змей, получивши силу в Адаме, сделал человеческое помышление удобопроходимым для порочных нравов, ибо все уклонились, вкупе непотребны были( Рим.3, 12 = Пс.13, 3 ) 45 . Итак, удалившись от лица всесвятого Бога из-за того, что прилежно устремлён помысел человека ко злу от юности( Быт.8, 21 ) 46 , мы проводили жизнь самую безрассудную, и поглотила превозмогшая смерть( Ис.25, 8 ), как говорит пророк, расширилже и ад душу свою и раскрыл уста свои, чтобы уже не закрыть( Ис.5, 14 ) 47 . Ведь раз мы стали подражателями преступления в Адаме, поскольку (καθ’ о) все согрешили,то подверглись и равным с ним наказаниям. Однако под- небесная не осталась лишённой помощи, ибо изглажен грех, пал сатана и упразднена смерть. |
| Таким образом, начав с краткой проповеди Иоанновой: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17), Господь развил ее в обширное и всеобъемлющее учение для всех народов; изъяснил требования для желающих вступить в это Царство и быть его членами (Нагорная проповедь). Он показал отношение закона этого Царства к закону иудейскому и преданиям старцев и рассеял лицемерие и пустосвятство руководителей народа иудейского. Он объяснил отношение к этому Царству служения Иоанна и служения Собственного, предызобразил открытие этого Царства на земле, его судьбу, борьбу с врагами и торжество. Спаситель обличал неверие, призывал к вере в Сына Человеческого и Его Божественную власть и силу и таинственно указывал на Свою смерть, спасительную для целого мира. Жертвенное служение Христа Спасителя ближним Проповедь Христа Спасителя была действенной, и причина ее успеха состояла, во-первых, в том, что проповеданная Христом истина оказалась самой человечной, самой нужной и своевременной. Во-вторых, проповедь Спасителя была отражением полного единства Его мысли и жизни, слова и дела: «Дела, которые Я творю во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» (Ин. 10:25). И третьей причиной, покоряющей силы учения Спасителя, была Божественная любовь, которой растворялось каждое слово Спасителя. Проповедуя любовь к людям, Иисус Христос и Сам на деле проявлял ее. Из Евангелия нам неизвестно ни одного случая, когда бы Он отказал в Своей помощи кому-либо из нуждающихся в ней. Призывая к Себе всех труждающихся и обремененных, Он дает им действительный покой. Так, у евангелиста Марка повествуется о принесении расслабленного, которого исцелил Иисус Христос, сказав: «Чадо, прощаются тебе грехи твои… встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал.» (Мк. 2:5, 11-12; Мф. 12:9-14; 21, 14—17). Далее у евангелиста Матфея мы читаем, что Иисус Христос исцелил многих бесноватых: «Он изгнал духов словом и исцелил всех больных» (Мф. 8:16). Христос Спаситель воскрешал мертвых. Так, четверодневный Лазарь, который уже подвергся разложению, по слову Жизнодавца ожил (Ин. 11:39, 43-44). Христос утешал плачущих, ублажал кротких, алчущих и жаждущих правды, милостивых, чистых сердцем, миротворцев, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 5:4, 10). |
| Говорит же и Господь: кто хочет быть большим между вами, да будет всем рабом и всемслугою (ср. Мк. 10:43-44) и: кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий (Лк. 22:26). Посему да будет он примером смиренномудрия, как сказано, для всех, состоящих под его началом, как и Господь говорит: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45); и еще: А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос (Мф. 23:8). Ему же слава во веки. Аминь. Фраза неясна. То есть избегая конфликта с прекословящими. Букв.: Пусть приготовит свою мысленную [способность] для мысленных ран. «Игумен» в переводе с греческого — предводитель, идущий впереди, ведущий. Букв.: игуменом. Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Поликарпу. 1. Ср.: Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Поликарпу. 2. В греч. дословно: «игумен». Слово 112. Об отречении [от мира] Отрекающийся [от мира] должен в своем помышлении отступать от видимого и созерцать невидимое, [Col. 1781] ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:18). Потому так именуется отречение, что мы отрекаемся от земного и сопричисляемся небесному и, здешнее отечество оставляя, взыскуем вышнего Иерусалима и, от мыслящих по-мирскому убегая, общаемся с духовными. Посему, если желаем приобрести добродетели, то да будем подвизаться в воздержании, терпении, смиренномудрии и, ко всему этому, в непрестанной молитве, и так скорее совершим искомое. Потому что так же, как желающий построить дом собирает все материалы для строительства дома, так и мы [будем строить] свой дом, то есть обитель Троицы. Ибо Я, говорит, и Отец Мой, Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23), и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3:16). К цели же добродетельной жизни ведут воздержание, терпение, смиренномудрие и молитва. Труды же и подвиги рождают нерушимую и несравненную праведность. И труды ничто в сравнении со славой терпения, рождающегося от добродетели, как и Господь разъясняет: В мире будете иметь скорбь (Ин. |
| И отныне знаете Его и видели Его» - Ин 14. 7; «Видевший Меня видел Отца» - Ин 14. 9; «...всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» - Мф 10. 32; «...кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» - Мф 10. 40). Любая притча или поучение Спасителя содержат не только элементы богословия, но и руководства в практической деятельности и в жизни. Они неотделимы, т. о., от нравственных, аскетических и волевых решений человека и ставят перед ним проблему выбора. Часто Господь завершает Свои поучения словами: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф 13. 9, 43). Этот призыв указывает на то, что Спаситель не излагает учение в готовом, завершенном виде, но побуждает Своих слушателей к активному размышлению и поиску; Свящ. Писание Он призывает не просто читать, но «исследовать». Евангельское богословие неотторжимо связано с евангельской этикой, т. е. с такими темами, как любовь к ближнему, милосердие, прощение, терпение и т. п. Каждая из этих тем может быть прослежена в евангельских текстах, причем определяющим в них является призыв к предельному совершенству (прощать не 3 раза, как учили фарисеи (Йома 86 Bar), и не 7, как полагает ап. Петр, а до «седмижды семидесяти раз» - Мф 18. 21-22, т. е. бесконечно; жертвовать не 1/5 часть имущества (ср.: Лев 5. 15-16) и не пол-имения, как говорит обретший Христа Закхей (Лк 19. 8), а все продать и раздать нищим; любить не только ближних, но и врагов. Любовь - ключевое понятие евангельского богословия («заповедь новую даю вам») - должна распространяться на всех людей («А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» - Мф 5. 44-45) и приобретает характер волевой установки: ближним может быть всякий, к кому ты приблизишься своей заботой и любовью (см. притчу о милосердном самарянине). |
|
|
