| Поэтому слова «Отец Сам вас любит» сказаны так, что должны подразумеваться и Сын, и Святой Дух. И не то, что не любит нас Тот, Кто «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим.8:32); но Бог любит нас таких, какими мы будем, а не такими, какие мы есть. Ведь каких любит, таких и хранит вовеки; что будет тогда, когда Тот, Кто сейчас ходатайствует за нас, «предаст Царство Богу и Отцу», так что уже не будет просить Отца, поскольку Отец Сам нас любит. За какую же заслугу, как не за веру, которой веруем прежде, чем увидеть то, что обещано? Ибо посредством нее мы достигаем видения того, что Он любит таких, какими Он хочет, чтобы мы были, а не таких, какими Он нас ненавидит, ибо мы таковы, и Он побуждает и способствует так, чтобы мы не желали оставаться такими всегда. 22. Поэтому, познакомившись с правилом того, как следует понимать Писание в отношении Сына Божия, дабы мы различали, когда в Нем говорится об образе Божием, в котором Он равен Отцу, и когда в Нем говорится об образе раба, который Он воспринял и в котором он меньше Отца, мы не придем в замешательство от как бы противоречивых и противоположных (по своему содержанию) высказываний, наличествующих в Святых Книгах В соответствии с образом Божиим Отцу равен и Сын, и Святой Дух, ибо ни один из Них не есть тварь, как мы уже показали. В образе же раба Сын меньше Отца, так как Он Сам сказал: «Отец Мой более Меня» (Ин.14:28). (Значит, в образе раба) Он меньше Самого Себя, ибо о Нем сказано: «Уничижил Себя Самого» (Флп.2:7); и меньше Святого Духа, ибо Он Сам говорит: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему, если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему» (Мф.12:32). Это Им Он совершал чудеса, говоря: «Если Я Ду-хом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царство Божие» (Лк.11:20). И, ссылаясь на Исайю, (книгу) которого Он читал в синагоге, Он говорит безо всяких сомнений, подразумевая Себя: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение» (Ис.61:1; Лк.4:18). Он говорит о Себе как о посланном совершить это, ибо Дух Господен на Нем. В соответствии с образом Божиим все через Него начало быть (Ин.1:3); в соответствии же с образом раба, Он Сам родился от жены, подчинился закону (Гал.4:4). В соответствии с образом Божиим Он и Отец — одно (Ин.:Х, 30); в соответствии же с образом раба Он пришел не для того, чтобы творить Свою волю, но волю Того, Кто Его послал (Ин.6:38). В соответствии с образом Божиим «как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин.5:26); в соответствии же с образом раба душа Его скорбит смертельно (Мф.26:38), и Он говорит: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф.26:39). В соответствии с образом Божиим Он «есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин.5:20); в соответствии же с образом раба Он был «послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:8) |
| 11. …из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин. 7. 38–39). 12. …лист которого не вянет (Пс. 1. 3). 13. …и во всем, что он ни делает, успеет (Пс. 1. 3). 14. Не так — нечестивые, [ не так] : но они — как прах, возмещаемый ветром [ с лица земли] (Пс. 1. 4). 15. Потому не устоят нечестивые на суде и грешники — в собрании праведных (Пс. 1. 5). 16. Откр. 20. 17. Святой Исаак Сирин. Слово 38. 18. Рим. 8. 4. 19. Мф. 5. 8. 20. Знает Господь путь праведных (Пс. 1. 6). 21. Знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет (Пс. 1. 6). 22. Преподобный Ефрем Сирин, церковный писатель IV века, составил сказание о прекрасном Иосифе в литературной форме того времени. Эта повесть читается по указанию церковного Устава на утрени во вторник Страстной недели. 23. Благодарение Богу составляет часть умного иноческого делания и состоит в благодарении и славословии Бога за все случающееся — и приятное, и скорбное. Это делание завещано Апостолом от лица Господня: о всем благодарите, сказал Апостол, сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1 Сол. 5. 18). Делание благодарения объяснено с особенною удовлетворительностию в ответах преподобного Варсонофия Великого. 24. Быт. 32. 25. Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана (Быт. 32. 10). 26. Быт. 33. 4. 27. Быт. 34–35. 28. Быт. 37. 29. См. Главы зело полезные Григория Синаита, главу 10. Добротолюбие. Ч. 1. Этого мнения держатся и все прочие Отцы Церкви. 30. Пс. 50. 19. 31. И сели они есть хлеб (Быт. 37. 25). 32. Что вы дадите мне, и я вам предам Его (Мф. 26. 15). 33. Быт. 39. 34. Быт. 40. 35. Быт. 41. 36. Рогго ab Aegiptiis didicimus, quod in linqua eorum resonet: Salvator mundi, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis. 37. Ин. 6. 51. 38. «Записки на книгу Бытия» Московского митрополита Филарета [Дроздова — Ред.]. 39. Быт. 42. 40. Быт. 43. 41. …приготовил… трапезу (Пс. 22. 5). |
| При объяснении цитуемого лжеучителями в своё оправдание выражения ап. Павла ( 1Кор.14:26 ) мы ставим для себя правилом, чтобы наше толкование не противоречило ни целому посланию ап. Павла, ни всем его посланиям, а также, чтобы вполне согласовалось с духом всего Священного Писания. Из послания ап. Павла к Коринфянам мы знаем, что в первенствующей Христианской Церкви изобиловали различные духовные дарования, или как сам Апостол разграничивает их – дары различны ( 1Кор.12:4 ): и служения различны (5 ст.); и действия различны (6 ст.); как то: слово мудрости, слово знания, вера, дары исцелений, чудотворения, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков (8–10 ст.), дары воспоможения, управления (28) и др. В этом мы не можем не видеть исполнения пророческих слов: «и будет в последние дни излию от Духа Моего на всякую плоть» и т. д. ( Иоил.2:28–32 ). По воле Божией такое изобилие чрезвычайных духовных дарований было потому, что на земле созрела жатва ( Откр.14:15 ; Ин.4:35 ) и жатвы было много, а делателей мало ( Мф.9:37 ; Лк.10:2 ). И, как в апостольское время изобиловали чрезвычайные дарования, то слово о назидании, обращенное, по-видимому, ко всем верующим, собственно относилось к тем, кто имел какой-нибудь из указанных чрезвычайных даров, а не ко всем. Это мы узнаем из следующих слов того же Апостола: «если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет ( 1Кор.14:37, 38 ); и выше: никто не обольщай самого себя ( 1Кор.3:18 ); ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 )». Равным образом и право учительства в Церкви Христовой, кроме апостолов и их ближайших учеников даже в то время, когда изобиловали чрезвычайные духовные дарования, принадлежало не всем, а только тем, кого Сам Бог поставил в Церкви пастырями, и учителями ( 1Кор.12:28–30 : сравн. Еф.4:11–12 ), и блюстителями пасти Церковь Господа и Бога ( Деян.20:28 ). Достойно особенного внимания и то, что хотя чрезвычайные дары изобиловали в век апостольский, ап. Павел кроме того, что сам благовествовал и посылал свои послания, находил еще необходимым посылать и учеников своих, как наприм. Тимофея ( 1Кор.4:17 ), для напоминания верующим благовестия. Верующих сей апостол строго отличал от благовестников: первых (верующих) называл нивою, Божиим строением, тогда как себя и других проповедников – соработниками у Бога ( 1Фес.3:2 ). Какое строгое и точное разграничение! «Мы (апостолы, наши ближайшие сотрудники и все последующие наши преемники: пастыри и учители) соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение ( 1Кор.3:9 ). Итак, каждый (верующий) должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). |
| Такой подход делает Новый Завет недостоверным источником. Однако важно обратить внимание на то, что практически всегда цитаты ветхозаветных пророчеств в Евангелии и апостольских писаниях сопровождаются словами: да сбудется (Мф. 1, 22; 2, 15; 8, 17; 13, 35; 21, 4; Ин. 12, 38; 13, 18; 15, 25; 18, 9; 19, 24; 19, 36), или (пророк) пророчествовал;(пророк) говорит;Христос говорито Себе (т.е. относит к Себе пророчество); (пророк) свидетельствует (Мф. 15, 7; Мк. 7, 6; Ин. 1, 15; Деян. 2, 25; Евр. 10, 4),или как сказал пророк (Мф. 3, 3; Ин. 1, 23)и т.д. Во всех этих случаях Господь и апостолы говорят, что то или иное пророчество прямо относится к Спасителю и в собственном смысле исполняется здесь и сейчас. Выражения, которые при этом употреблены в тексте Нового Завета, ясны сами по себе и не могут быть признаны только риторическим инструментом, на что намекает Феодор в своем толковании. Более того, Господь и апостолы неоднократно прямо говорят о том, что все пророки согласно свидетельствуют о новозаветном времени. Исследуйте Писания, —говорит Господь, — ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин. 5, 39).Подобным образом Спаситель, укорив своих еммаусских спутников в том, что они не поверили словам пророков, начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24, 25—27). Также и апостолы в беседах с иудеями доказывали, что Иисус есть Христос, и излагали им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков (Деян. 17, 2—3; 17, 10—12; 18, 28; 28, 23). Примечательно, что Господь и апостолы использовали слова и выражения, которые явно указывают на то, что они в своей речи раскрывают собственный смысл ветхозаветного Откровения: διηρμνευεν(Лк. 24, 27), δινοιγεν (Лк. 24, 32), πιδεικνς (Деян. 18, 28),διανογων κα παρατιθμενος (Деян. 17, 3)ξετθετο διαμαρτυρμενος (Деян. 28, 23) . Феодор в толковании на Евангелие от Иоанна соглашается с этим, однако его многотомные толкования явно этому противоречат , что привело его как экзегета к осуждению на V Вселенском соборе. |
| Учение об истинном божестве Христа: Мф. 1:23. Ин. 20. 28. Рим. 9:5. 1 Тим. 1:1; 2:3; 4:10. Тит. 1:3; 3,4. Из сравнения ветхозаветного пророчества Иоиля 2:32 с Посланием к Римлянам 10:18 ясно, что Господь Иегова Ветхого Завета есть Господь Иегова Иисус Христос Нового Завета, потому что один и тот же стих употреблен в Ветхом Завете в отношении к Богу Иегове, а в Новом — в отношении ко Христу. Ключевое положение Библии, которое совершенно отчетливо прослеживается в Синодальном издании — это Иисус есть Бог. Однако иеговисты не признают этого учения, в силу чего они сделали свой собственный перевод, в котором эта основополагающая истина искажена. Поэтому, чтобы говорить на их языке, обратимся к Новому Всемирному переводу. Хотя в целом он пока на английском языке, однако основополагающие стихи текста переведены. Кто будет судить нас? Бог? " Ибо Иегова — судия наш " (Ис. 33:22). " ...ибо судия сей есть Бог " (Пс. 49:6). Христос? " Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых " (2 Тим. 4:1). Кто наш Пастырь? Иегова? " Иегова — Пастырь мой " (Пс. 22:1). Иисус Христос? " Я есть Пастырь добрый " (Ин. 10:11). Кто свет миру? Иегова? " Иегова — свет мой " (Пс. 26:1). " ... хотя я во мраке, но Иегова свет для меня " (Мих. 7:8). Христос? " Опять говорит Иисус к народу и сказал им: Я свет миру " (Ин. 8:12). На чей суд предстанем? Иеговы? " Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу " (Рим. 14:12). Христа? " Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово " (2 Кор. 5:10). Во имя Кого мы крестимся Бога? " И приблизившись Иисус сказал им: ... Итак, идите научите все народу, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа " (Мф. 28:18). Христа? " Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа " (Деян. 2:38). " Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса " (Деян. 19:5). Кто послал Духа Святого? Отец? " И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век, Дух истины " (Ин. 14:16:17). " Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое " (Ин. 14:26). |
| Подробные предсказания о Своей смерти Спаситель давал ученикам Своим, не посвящая других настолько в ее тайну ( Мф. 16: 21; 17:12 ср. Мк. 9:12 ; Мф. 7:22–33; 20: 17–19 ср. Мк. 10:32–34 ). Крестную смерть Свою Христос предсказывал и другим, но не прямо, а посредством ветхозаветного прообраза, данного в змее медном ( Ин. 3:14 ср. 12, 32 и др.). Цель всех этих предсказаний, по словам Спасителя, состояла в том, чтобы внушить людям убеждение в провиденциальном значении Его смерти, заставить усмотреть в ней высшую телеологическую необходимость и, таким образом, предотвратить неверие, и весьма возможный, соблазн Креста ( Ин. 14:29 ср. 1Кор. 1:23 ). Для той же цели Спаситель часто говорил, что Его смерть не есть дело случая или необходимости, но дело Его доброй воли: Он Сам захотел ее, и добровольно отдает Себя на смерть ( Ин. 10:11, 15, 18 ср. 6:51; Мф. 20:28 и др). И Апостолы заставляют видеть в крестной смерти И. Христа предвечное определение Божье, центральную тайну Божественного домостроительства спасения. Проповедь этой тайны (т. е. тайны Креста Христова) ап. Павел считал главным своим призванием ( 1Кор. 1:17–31 ). „Проповедуем, – говорил он, – мудрость не века сего, не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой из властей века сего никто не познал; ибо если бы познали, то не распяли Господа славы (2:6–8). Для сего то (т. е. проповеди о кресте) я, Павел, сделался учеником Иисуса Христа за вас, язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божьей, данной мне для вас, потому что мне, через откровение, возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко); то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым. Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе, посредством благовествования, которого служителем сделался я, по дару благодати Божьей, данной мне действием силы Его. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Мир разделяется на две половины: в одной – Царство Божие, которое силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12), в другой – мир погибели, мир, где нет места Христу, где человек обречен на рабство греху и сатане. Здесь решается судьба человека во времени и в вечности. Выбор его сводится к альтернативе – быть со Христом или изгнать Его из своих пределов. Свобода и спасение Для земного " подзаконного " человека Благая Весть звучит как катастрофа, как приговор всему его жизненному устроению и устремлению. В " земном граде " любовь Христова, превозмогающая всякий закон, вызывает трепет, страх и ужас: напал на всех ужас (Лк. 4, 36), ужас объял его от этого лова рыб (ср.: Лк. 5, 9), ужас объял всех (Лк. 5, 26), ученики ужаснулись от слов Его (ср.: Мк. 10, 24), на пути в Иерусалим они ужасались (ср.: Мф. 10, 32), нашли человека у ног Иисуса и ужаснулись (ср.: Лк. 8, 35), ученики от страха вскричали (ср.: Мф. 14, 26), они со страхом побежали возвестить (ср.: Мф. 28, 8), женщина в страхе пала пред Ним (ср.: Мк. 5, 33), они были в страхе (Мк. 9, 6), быв исполнены страха, говорили (Лк. 5, 26), всех объял страх (Лк. 7, 16), они в страхе и удивлении говорили (ср.: Лк. 8, 25), они объяты были великим страхом (ср.: Лк. 8, 37) и т. д. Дивным словам и делам Христа ужасаются не только толпы, обступающие Его, но и сами ученики, и потому многие отворачиваются и покидают Христа, отвечая на Его глаголы вечной жизни (Ин. 6, 68) неверием и отвержением: Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6, 60, 66). Изгоняют из своих пределов Христа жители земли Гадаринской, где Он исцелил бесноватого, заставив бесов войти в свиней (см.: Мк. 5, 1–20); соблазняются Его словами и слушатели Его Капернаумской проповеди. Капернаумская проповедь [ 1 ], которая так смутила не только иудеев, но и самих учеников Христовых, была произнесена после чуда умножения хлебов и насыщения ими пяти тысяч человек (см.: Мк. 6, 31–44). Эти люди, видевшие чудо и насытившиеся, решили, что Он истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир (Ин. 6, 14), и потому захотели нечаянно взять Его и сделать царем (Ин. 6, 15). Именно по этой причине Иисус покинул их и удалился в уединенное место, а затем и перешел по водам Галилейского моря в Капернаум. Они же отправились искать Его и, в конце концов, нашли. Однако Господь сказал им: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин. 6, 26). Именно после этого Он говорит им о хлебе жизни , чем и повергает их в смущение и ужас: какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6, 60). |
| Так, о Боге Отце напр. говорится: у нас один Бог Отец, из Которого все ( 1Кор.8:6 ; Евр.2:10 ). В молитве апостольской ( Деян.4:24–28 ) начальные слова: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них, обращены собственно к Богу Отцу. Сыну Божию усвояется участие в миротворении напр. в словах: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин.1:3 ), или: Им (Сыном) создано все, что на небесах и что на земле,... все Им и для Него создано ( Кол.1:16 ; сн. Евр.1:3 ; 1Кор.8:6 ). В ветхом завете прикровенно указывается на участие Сына в творении в словах Самой ипостасной Премудрости о Самой Себе: когда Он (Иегова) уготовлял небеса, Я была там,... Тогда Я была при Нем художницею ( Притч.8:27, 30 ). На участие Св. Духа в миротворении более ясно указано в ветхом завете. В словах бытописателя: Дух Божий носился над водою ( Быт.1:2 ) Дух представляется как бы вливающим жизнь в новосозданное вещество. Можно видеть подобное же указание в следующих словах Псалмопевца, в которых Дух представляется отличным от Иеговы: пошлешь дух Твой – созидаются (т. е. животные), и Ты обновляешь лице земли ( Пс.103:30 ; ср. 32:6). Он же говорит: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их ( Пс.32:6 ). Один из друзей Иова (Элиуй) исповедовал: Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь ( Иов.33:4 ). В новом завете мало и не так ясно говорится о том же. Вообще же Дух Св. в отношении к миру в Писании изображается преимущественно источником и подателем жизни и Творцом новой твари ( Лк.1:25 ; Ин.3:6; 20:22–23 ; 1Кор.12:8–11 и др.). Церковью учение об участии всех лиц Троицы в деле творения внесено и в самый никеоцареградский символ. Символ учит веровать в «Бога Отца,... Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым», – в «Сына Божия,... Им же вся быша» и в «Духа Св,... Господа животворящего». II. В чем состояло участие каждого лица Св. Троицы в деле творения? Писание не открывает нам об этом с полною ясностью, но можно находить в нем указания, что есть разность в творческой деятельности Отца, Сына и Св. |
| В обоих местах Ин.5:31 и Ин.8:14 , Господь Иисус Христос держит речь перед иудеями вполне согласно с их законами о свидетельских показаниях и ничего не хочет доказать им кроме того только, что они должны поступить по этим Божественным законам и относительно Его лица. В 5-й главе Иоанна Он показывает им, что они совсем несправедливо и противозаконно поступают, когда вопреки всем доказательствам не признают Его за Мессию. Они обнаруживали свое неверие в виду самых ясных и осязательных доказательств Его Божественного посланничества. Хотя высказанное Им о Себе было совершенно верно и справедливо и вполне отвечало истине, но Он вместе с тем присоединял, что это еще не есть вполне достаточное и удовлетворительное свидетельство для принятия Его утверждения и требует еще других. И в этих других достоверных свидетельствах и доказательствах не было недостатка. Господь Иисус указывает на них иудеям, когда говорит им далее: «Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне» ( Ин.5:32 ). Это был Его Небесный Отец, Который двукратно ясным и внятным голосом с неба свидетельствовал о Нем, как о Своем Сыне ( Мф.3:17 и Ин.12:28 ). Он приводит затем и свидетельство Иоанна Крестителя, который проповедывал об Иисусе, как об обетованном Мессии и говорил: «Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине» ( Ин.5:33 ). Наконец, указывает Он еще на Свои дела и чудеса, которые Он совершал: «дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» ( Ин.5:36 ). Указав на все эти свидетельства и свидетелей за Свое Божественное посланничество, Иисус Христос доказывает иудеям и всем неверующим, что хотя Его собственное свидетельство о Себе не было истинно, то есть не было действительно по людскому суду, однако ж, у них нет извинения, так как они имели о Нем другие совершенно достаточные и законные свидетельства, непринятие которых было величайшей несправедливостью. В 8-й главе, 14-м стихе Иоанна, Господь Иисус говорит о Своей истинности и достоверности Своих слов и объясняет, что хотя Его свидетельство по законной практике и должно быть рассматриваемо, как недействительное, тем не менее, однако ж, само по себе, оно истинно, так как Он есть истина ( Ин.14:6 ), к тому же оно находится в полнейшем согласии и с другими действительными и законными свидетельствами. |
|
|
