| «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ). Под «миром» в данном случае в Св. Писании разумеется не реальное видимое бытие вещей, не формы видимого бытия, природой определяемые и естественные, а то соединение лжи, та похоть, которые внес собой грех человека во все обнаружения личной и общественной жизни человека, в его мысли и волю: «...Все, что в мире, – говорит Апостол Иоанн, – похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» ( 1Ин.2:16 ); человек тлеет в «похотях прелестных» ( Еф.4:22 ); «кийждо же искушается, от своей похоти влеком и прельщаем; таже похоть заченши рождает грех, грех же содеян рождает смерть» ( Иак.1:14–15 ). Грех же от дьавола: «Творяй грех, – говорит Апостол Иоанн, – от диавола есть, яко исперва диавол согрешает» ( 1Ин.3:8 ). Вот почему Спаситель говорит иудеям, к которым Он пришел и которые, возлюбив более тьму, нежели свет, не приняли Его ( Ин.1:11 ): «Вы... не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» ( Ин.8:44 ). В этом именно отражении в себе дьавольского зла и «всяк человек», по Св. Писанию, «ложь есть» ( Рим.3:4 ) и «весь мир», созданный злом этого мира, похотью и грехом человека, «во зле лежит» ( 1Ин.5:19 ). Отказаться поэтому от лжи в самом себе, умереть для похоти и любодейства мысли в себе, «отвергнуться себе» и составляет сущность подвига человека во Христе: «Кто хочет идти за Мною, – говорит Иисус Христос, – отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мк.8:34 ; Лк.9:23 ), причем нравственный образ Христа неотделим от человека-христианина: «Я дал вам пример, – говорит Спаситель, – чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» ( Ин.13:15 ); «Будите во Мне, и Аз в вас... Аз есмь лоза, вы (же) рождие: (и) иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин.15:4–5 ). |
| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
| Страсти Христовы. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) Указывая на насильственную смерть пророков и посланников Божиих в ВЗ («Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» - Мф 23. 37; см. также: 23. 34-35), Христос смотрел на Свои грядущие Страсти как на неотъемлемую часть Своего служения. Господь открывает Своим ученикам, что Ему подобает (δε) пострадать и подвергнуться казни (Мк 8. 31; 9. 31; Мф 16. 21; Лк 9. 22; 24. 26), этим Он явно указывает, что Его страдания и смерть связаны с делом спасения и составляют неотъемлемую часть Божественного замысла. Он Сам полагает Свою душу на смерть: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10. 18). Своей добровольной смертью Христос принимает на Себя грех мира и тем самым избавляет людей от вечной гибели. Е. соотносит с Иисусом Христом известный из Книги прор. Исаии (Ис 52 - 53) образ страдающего и умирающего Мессии, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. «...Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»» (Мф 8. 17). Крестная смерть Спасителя является свершением Его служения, попранием власти «князя мира сего» (Ин 12. 31) - Его слова на Кресте: «Совершилось!» (Ин 19. 30). Страданиями Христос вошел во Славу (Лк 24. 26). Во время страданий Его заступничество перед Небесным Отцом не ограничивается только верными, но включает и врагов (Лк 23. 34; ср.: «...и за преступников сделался ходатаем» - Ис 53. 12). На кресте проявилась спасительная любовь Бога, молящегося за распинающих, подвигшая к спасению разбойника (Лк 23. 34, 43). Победив смерть, Христос оказывается Спасителем всего мира от сатаны как ее непосредственного виновника (Ин 12. 31). Неоднократно встречающиеся в Е. предсказания Иисуса Христа о Своем воскресении свидетельствуют о спасительном смысле воскресения: Спасителю также «должно» воскреснуть, как и умереть (Мф 16. 21; Мк 8. 31; Лк 9. 22; 18. 33; 24. 46). Необходимость воскресения в деле спасения раскрывается в словах, сказанных по поводу спора о воскресении мертвых : «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20. 38; ср.: Мк 12. 27; Мф 22. 32). Верующий в Сына Божия обретет «жизнь вечную» и будет воскрешен в «последний день» (Ин 6. 40, 44, 54). Отождествив Себя с падшим человечеством вплоть до крестной смерти, Он восстановил в Своем достоинстве и явил изначала входившее в замысел Божий воскресшее, преображенное и обоженное человечество (см. также ст. Воскресение Иисуса Христа ). |
| Ибо, говорит: " Я говорил не от Себя " (Ин.12:49); но " что Я слышал от Отца Моего, то и говорю " (Ин.8:26-28). Так говорит и о Духе, что " не от Себя говорить будет, но будет говорить что услышит " (Ин.16:13), то есть, от Отца. И смотри! Не сказал " от Меня " " возьмет и возвестит вам " , но " от Моего " (ст.14). " Моим " же кого называет Сын, если не Отца? Почему и вообще о Себе и о Духе сказал Никодиму: " истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели; а вы свидетельства нашего не принимаете " (Ин.3:11). Потому что от Кого у них бытие, от Того и сила и действие, от Того и бытие у Них, как Они и существуют; то есть, у Одного образом рождения, а у Другого образом исхождения. Хотя же и Сам Сын говорит, что посылает Духа, но от Отца (Ин.15:26; 16:7), от Коего и Сам послан (Ин.6:44). Ибо так сказал в совокупности: " когда приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца " . " Когда придет " , сказал в показание Его самовластия, " Я пошлю " - присовокупил по причине тождества воли или тождества хотения, или как хочешь назови соблаговоление, - так что сказанное богословом Григорием [слово 38, на Богоявление или на Рождество Спасителя] о Сыне: " под посольством Сына разумей благоволение Отца " можно сказать и о Духе: под посланием Духа разумей благоволение Сына. Затем прибавил: " от Отца " , ясно возвещая, от Кого исходящий Дух приидет. И не однажды только сказал это, но и опять присовокупил: " Дух истины, Который от Отца исходит " . И после этого ты, о дерзновенный, прилагаешь неразумно подсказываемое твоими измышлениями, как бы тончайшим Бога Слова являясь нам богословом с запада? Но пусть будет, что и от Сына посылается; из чего же заключаешь, что и исходит от Сына? " Потому что " , говорит, " посылаемое исходит от посылающего " . Не всегда. Ибо если допустим это, то, поскольку и Сын посылается, и Он будет исходным, так что присвоит Себе и личное свойство Духа. Пожалуй, ты не откажешься и это признать, так что явишься чисто савеллианствующим и сводящим Троицу в одно лице; но никто из истинных поклонников Троицы не согласится с тобой. |
| — (Потом) Иисус встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду, влил воду в умывальницу (и начал умывать ноги ученикам) (Ин. 13, 4), делая всё Сам, чем одновременно и пристыдил Иуду, и вместе с тем напомнил другим ученикам, чтобы не искали первенства. Этому Он учил и после умовения, говоря: кто хочет быть первым, да будет последним из всех (ср.: Лк. 22, 26; Мк. 10, 44), Самого Себя поставив в пример (Ин. 13, 15). Оказывается, раньше других Христос умыл ноги Иуды, бесстыдно севшего на первое место; а потом подошел к Петру, но тот, имея самый горячий нрав, запретил Учителю (делать это) и снова разрешил (омыть) не только ноги, но и руки и голову (Ин. 13, 8—9). Омыв же их ноги и показав странное возвышение через смирение (ср.: Лк. 18, 14), надев одежду Свою и возлегши опять, наставлял их любить друг друга и не стремиться к начальству. Когда они ели, Он начал говорить о предательстве. Поскольку ученики недоумевали, о ком Он говорит (Ин. 13, 22), то Иисус тайно сказал одному Иоанну: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам, предаст Меня (Ин. 13, 26), — ведь если бы услышал это Петр, то, как самый вспыльчивый, он убил бы Иуду. И еще сказал: обмакивающий со Мною руку в блюдо (Мк. 14, 20), так как было и то, и другое. Потом, в конце вечери, взяв хлеб, сказал: приимите, ядите. Также и чашу, говоря: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета; сие творите в Мое воспоминание (ср.: Мк. 14, 22—24; Лк. 22, 19—20; Мф. 26, 26—28); впрочем, совершая это, и Сам ел и пил с ними. Обрати внимание, что Он называет Своим Телом хлеб, а не опреснок, поэтому да устыдятся приносящие для (евхаристической) жертвы пресный хлеб. И после (сего куска) хлеба вошел в Иуду сатана (Ин. 13, 27), — искушавший его прежде (извне) теперь окончательно вселился в него. И выйдя, говорит (Евангелие), Иуда договорился с первосвященниками, что предаст им Учителя за тридцать сребреников (ср.: Лк. 22, 3—5; Мф. 26, 14—15). Перейдя на другую строну потока Кедрон, где был сад, Иисус вошел в него с учениками Своими. |
| Четыре раза в Евангелии от Иоанна упоминается Филипп. Первый раз – в рассказе о призвании апостолов и о разговоре Иисуса с Нафанаилом (этот рассказ мы рассмотрели выше). Второй раз Филипп появляется в рассказе о насыщении Иисусом пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами. Этот эпизод присутствует у всех четырех евангелистов, но только Иоанн приводит диалог между Иисусом и Филиппом: Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать. Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу ( Ин. 6:5–7 ). В третий раз Филипп, который был из Вифсаиды Галилейской ( Ин. 12:21 ), упоминается в связи с желанием еллинов увидеться с Иисусом. Филипп не обращается напрямую к Учителю: он сначала говорит об этом Андрею, а потом уже вместе с Андреем доносит просьбу до Иисуса ( Ин. 12:20–22 ). Евангелист не разъясняет, почему Филипп не сразу сказал Иисусу о поступившей просьбе, а сначала счел необходимым заручиться поддержкой Андрея. Эта подробность является лишь дополнительным свидетельством того, что в общине учеников Иисуса три апостола, происходившие из одного города ( Ин. 1:44 ), продолжали сохранять тесные взаимоотношения между собой. Не будем забывать о том, что маленькие галилейские города, о которых упоминается в Евангелиях, состояли из нескольких сотен жителей, каждый из которых лично знал всех прочих (особенно это касалось представителей одной профессии и ровесников). Вифсаида не была исключением. В четвертый раз Филипп появляется в рассказе о Тайной Вечере. Здесь он вслед за Фомой прерывает речь Учителя просьбой: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус отвечает: Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? ( Ин. 14:8–10 ). Третьим, кто прервет речь Учителя на Тайной Вечере, будет Иуда «не Искариот» (и это единственное отдельное упоминание данного апостола во всем корпусе Евангелий, не считая его упоминания в общем списке двенадцати). Он задаст Иисусу вопрос: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? ( Ин. 14:22 ). |
| Итак, как она, будучи в руках земледельца, движется туда и как бы пожелал это земледелец, так и Ангелы, будучи в руках и во власти Господа нашего Иисуса Христа, движутся куда бы и как Он пожелал бы это и исполняют Его волю. Но то, что в оной жатве Он назвал «полем», здесь Предтеча назвал «гумном»: потому что на гумне происходит распределение всего собранного на поле. То что там Он представил как выбирание плевелов, здесь (Предтеча) назвал очищением гумна. Здесь плевелы он назвал «соломой», ибо и плевелы, как легкие и не заключающие в себе плода, ветер уносит вместе с соломой. Но возможно, что здесь под выражением «солома» имеется ввиду и нечто большее, потому что не только те, которые являются вредными для добрых соседей, как плевелы для тех колосьев пшеницы, с которыми смешались корнями, но — и те, которые хотя и не вредны для других, но не устойчивы и вследствие своего безплодия сами по себе безплодны, — также достойны суть огня. Там, вот, — «пещь огненная», а здесь — «огнем неугасаемым» он назвал, показывая, что нескончаемым является оное будущее и пребывающее мучение (или «наказание») для тех, которые, вследствие бездеятельности в совершении добродетели и вследствие страстной и греховной жизни уподобились соломе и плевелам. И то, что Предтеча здесь назвал «житницей», то там Христос обозначил как «царство Божие»; ибо говорит: «Тогда праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их». Почему же Он не сказал: «в царстве Божием», но — «в царстве Отца их»? — Для того, чтобы показать, что сначала человек должен стать сыном Божиим и достойным назвать Бога Отцем, и тогда справедливо становится затем наследником царства Его. Каким же образом человек становится сыном Божиим? — Уподоблением в делах; почему и Господь говорит в ответ Иудеям, говорящим, что «мы дети Авраама»: — «Аще чада Авраамля бысте были, дела Авраамля бысте творили» (Ин. 8:39). И когда те в ответ сказали: «Мы единаго Отца имамы — Бога» (Ин. 8:41), то Он сказал им: «Аще Бог Отец ваш бы был, любили бысте убо Мене: Аз бо от Бога изыдох, и приидох» (Ин. 8:42); «вы отца вашего диавола есте, и похоти его хощете творити» (Ин. 8:44). |
| Самое большее, можно было бы разуметь злого человека, но никак не нравственное зло. Однако, при указанных объяснениях нам обязательно должно разуметь диавола и бесов. Иначе, как бы мог " приходить лукавый и похищать посеянное " слово Божие, если бы он был только человек? Конечно - как мы и говорили прежде - и действия диавола таинственны в этом деле " похищения " слова; но всё наше христианское учение безусловно учит, что он, как дух, имеет способность " соприкасаться " (1 Ин. 5, 18) с нашей душой; человек же может лишь отчасти действовать на другого не непосредственно, как враг, а - через слово. Впрочем, иногда и человек может влиять на другого через взор свой, " передавать " мысли свои, а тем более - лукавый. Он и прямо называется " диаволом " (Мф. 13, 39). И люди, находящиеся под его воздействием, называются " сынами диавола " : " Вы, - говорит Господь иудеям, - делаете дела отца вашего... а ваш отец - диавол " (Ин. 8, 41, 44). Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив взор на Елима волхва, который противился им, когда проконсул Сергий Павел " пожелал услышать слово Божие " от Савла и Варнавы, сказал: " О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? " (Деян. 13, 7-10). И вообще, говорит Иоанн Богослов, " кто делает грех, тот от диавола " , и потому они называются " детьми диавола " (1 Ин. 3, 8, 10). И Иуда, " когда диавол уже вложил в сердце " его предать Господа (Ин. 13, 2), то он имел лишь намерение сделать это; но когда он принял, по неверию своему, не Тело Христово, а простой " кусок хлеба " , то лишь после вкушения его, " после сего куска, вошел в него сатана " (Ин. 13, 26, 27). И Иуда окончательно сделался пленником его - от предательства до повешения (Мф. 27, 5). Итак, ясно, что Господь в последнем прошении Своей молитвы учит об избавлении нас от диавола, или сатаны. Перейдём теперь к другим размышлениям о нём. Прежде всего нас интересует само слово " лукавый " - в приложении к диаволу. |
| Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43-44), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-42; Лк.8:41-55) и других мертвецов (см. Мф.11:5; Лк.7:22). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:25, 26, 28, 29). Ведь воскресение мертвых — это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30; Мк.12:24-27; Лк.20:35-36). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть — это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24; Мк.5:39; Лк.8:52; Ин.11:11). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19-31). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. Мф.4:17; ср.: Мф.3:2; Лк.10:9, 11). Совершая Святым Духом необычные, Божественные дела, Спаситель указывает на это как на доказательство того, что к людям пришло Царство Небесное (см: Мф.12:28; Лк.11:20). |
| 43. Неверующие в Божество Иисуса Христа распространяют басни о том, будто бы Он, прежде выступления своего на проповедь, много путешествовал, был в Египте и Индии, познакомился с различными религиями и заимствовал из них многое. 44. Если бы Иисус перед вступлением Своим на проповедь путешествовал по Индии и Египту, то на слова Его " Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня " враги Его могли бы сказать и, наверно, сказали бы: да, это учение действительно не Твое; Ты жил в Индии и Египте и оттуда заимствовал все, что говоришь. — Однако, никто не решился сказать ничего подобного, потому что всем было известно, что Иисус — плотник из Назарета, Которого все знают, знают и все Его прошлое. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно (Ин. 7, 17). Здесь Христос говорит об одном из способов познания Бога, о религиозном опыте. Если хотите убедиться, что проповедуемое Мною учение есть учение пославшего Меня Отца, то попробуйте творить волю Его, то есть исполнять в точности все заповеди, содержащиеся в этом учении; и вы увидите, как исполнение их, то есть воли Отца, преобразит вас, какая перемена к лучшему произойдет в вас и как вы через это приблизитесь к Богу; и тогда, чувствуя эту близость, вы узнаете, от Бога ли Мое учение, или Я Сам от Себя говорю. ГЛАВА 24. Грешница перед судом Иисуса. Речь Иисуса о Себе. Обличение фарисеев. Покушение фарисеев убить Иисуса Проведя ночь в молитве на горе Елеонской, Иисус утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их (Ин. 8, 2). Грешница перед судом Иисуса Книжники же и фарисеи, желая найти что-нибудь к обвинению Его (Ин. 8, 6), привели к Нему в храм женщину, застигнутую при самом совершении ею прелюбодеяния, и, поставив ее пред Ним, посреди расступившегося народа, сказали: « Учитель! эта женщина взята в самом действии прелюбодеяния. Вот свидетели тому. А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями. Ты что скажешь? (Ин. 8, 4—5). Как нам поступить? Побить ее камнями или отпустить?» Предлагая такой вопрос, книжники и фарисеи были уверены, что как утвердительным, так и отрицательным ответом на него Иисус даст им повод к обвинению Его. Если Он скажет — |
|
|
