Вы скажите: кто вы?“ Чувствую нецелесообразность перед моей аудиторией справок из филологии; тем не менее, скрепя сердце, объясняю, что – „миссионер“ значить посланный и, как Апостолы некогда посылали учеников на проповедь, так и я послан Архиепископом для вразумления заблудших ( Рим.10:15 ; 1Кор.4:17 ; 2Кор.5:20 ). Слово „миссионер“, так. обр., вовсе не значит – Мессия, говорю я и продолжаю начатую речь. На другой день я толковал перед слушателями Мф.19:3–9 . 1Кор. 7 гл., таже сектантка обозвала меня „антихристом“. Толпа слушателей сильно заволновалась. Атаман сгоряча хотел сделать распоряжение „забрать“ мою собеседницу. С трудом удалось успокоить сектантов и слушателей. – „Вот и пойми“, сказал атаман, „вчера – Мессия, а сегодня – антихрист... Эх! не стал бы я церемониться с ней, право!“ – „Что делать?“ – сказал я ему, „эти люди – больные, а в обращении с больными нужно терпение“. Идёт и нас беседа с хлыстами о признаках истинного Христа во время Его первого пришествия. Я сопоставляю места: Ин.10:37–38 и Мф.11:2–5 и говорю, что истинный Богочеловек был узнаваем по добрым и чудесным делам Его: Он воскрешал мёртвых, напр., Лазаря... Хлысты перебивают меня. – «Это как же – по плоти Он воскрешал? Лазаря разве телом воскресил? Как же! Нет, как уж сгнил человек, так его не воскресишь никак! „Тление не наследует нетления“» ... Я говорю, что мудрствовать сверх написанного, проповедовать иное, а не то, что оставили нам св. Апостолы – тяжкий грех , за это человек отлучён от Церкви, анафема ( Гал.1:8 ), и читаю Ин.11:39,41–44 , где запах трупа, пещера, пелены умершего Лазаря указывают ясно на то, что Лазарь до совершения чуда воскрешения Его Христом был мёртв телом. – „При конце же мира, читаю, все мёртвые воскреснут, и тленное сие облечётся в нетление подобно прославленному Телу Христа“ ( 1Кор.15:52–53,49 ср. Ин.20:19 ). Переходя к вопросу о воплощении Христовом, я привёл Деян.1:11 ; Мф.24:3,23–30 и говорю, что „по Слову Божию Христа во плоти мы доселе не видим ( 1Пет.1:8 ; 2Кор.5:16 ; Ин.20:29 ), хотя Он невидимо всегда с нами ( Мф.28:20 ); в настоящее время Он пребывает на небе Плотью Своею ( 1Пет.3:22 ), куда Он вознёсся ( 1Тим.3:16 )“.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Если, далее, Евангелист употребляет выражения вроде τ πσχα τν ουδαων ( Ин.2:13; 6:4; 11:55 ), ορτ τν ουδαων ( Ин.5:1; 7:2 ), то нужно в этом и подобных случаях иметь в виду, что он писал с полным сознанием настоящего положения дела. Для него было ясно, что роль иудейства, как нации, окончилась, что принятие христианства есть разрыв с национально-ограниченным иудаизмом, что закон в христианстве не имеет никакой силы 1168 . Наконец, он писал, как историк, и перед его глазами стояли его эллинистические читатели. Если отдавать всему этому должное значение, то все отношение 4 Евангелиста к иудейству будет вполне понятным. Если он говорит о своем народе и ветхозаветном откровении с историко-догматической точки зрения или приводит факты того времени, события которого в Евангелии излагаются, в его словах и рассказах отражается полное признание великого и несомненного значения того и другого (ср. например, μρ μεγλ τς ορτς: Ин.7:37 ). Но когда этого нет, то Евангелист переходит в тон человека, пишущего в самом конце первого века. И в этом случае замечательно совпадение способа выражения 4 Евангелия со способом выражения Апокалипсиса. Речь о том, что название „иудей“ для Апокалиптика является почетным именем, а для Евангелиста обозначением христоубийственной нации, приходится слышать нередко 1169 . Но удивительно, что в Апокалипсисе имя „иудей“ употребляется только два раза, причем в обоих случаях иудеи называются синагогой сатаны – συναγωγ το Σαταν ( Откр.2:9; 3:9 ), что соответствует Ин.8:44 . Там же, где идет речь о теократическом значении еврейского народа, говорится о двенадцати коленах сынов Израилевых ( Откр.21:12 ). Таким образом о безотносительной почетности названия иудей у Апокалиптика нет и речи, так как в известном случае оно служит только знаком принадлежности к синагоге сатаны. Отсюда ясно видно тожество значения разбираемого имени в Апокалипсисе и Евангелии, так как и в том и в другом оно указывает на врагов Христа из среды Его народа, причем в том и другом здесь сказалось время написания этих новозаветных памятников.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

Пс.2:2, 7:1—12). В Своем искупительном подвиге на земле Мессия проходит через страдания как Господь с Господом и, умирая праведным, чает воскресения, а вместе с тем — и преизбытка радости (см. Пс.15:8—11; ср.: Деян.2:26—29, 13:35—37). Страдания Мессии за человеческий род будут великими; Он почувствует Себя оставленным Богом; над Ним будут насмехаться враги; окружат они Его, как псы многие, и станут потешаться над Ним за Его надежду на Бога; Его ризы они разделят между собой и о Его одежде будут бросать жребий; у Страдальца рассыплются кости, растает, как воск, сердце, прилипнет к гортани язык, и Он будет низведен в персть смерти. Но Господь не презрит Его молитвы и услышит Его; и после того Он воспоет хвалу Богу, и Ему поклонятся все народы (см. Пс.21:1—32; Мф.27:46; Мк.15:34; Ин.19:22—24; Евр.5:7—10; Мф.27:29, 43; Лк.23:33—37). Мессия-Страдалец принесет Богу жертву за грехи людей, и эта жертва заменит собой все ветхозаветные приношения, ибо она будет добровольным принесением плоти Мессии — ею освятятся люди, жаждущие спасения (см. Пс.39:6—8; Евр.10:5—16). Божий Помазанник будет дивным и кротким; Он покорит народы, Его престол будет вечным и непоколебимым, ибо Он — Бог, Которого Бог помазует елеем радости; Его ризы благоухают «смирной, стактями и кассией» (ср. Пс.44:9); Его имя станет незабвенным, народы будут славить Его во все века (см. Пс.44:2—8, 18; Евр.1:8—9). В отношении к Господу Сам Мессия — Господь, и под Его ноги Господь положит Его врагов, ибо Он — от вечности рожденный Божий Сын. Впрочем Мессия — не только Господь, но и вечный священник, имеющий вовек приносить жертву за грехи других: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» (Пс.109:1, 3—4; ср.: Мф.22:42—45; Мк.12:35—37; Лк.20:41—44; Деян.2:34—36; Евр.1:13, 7:17).    3. Мессианские пророчества у пророков. Чем глубже с течением времени человечество погрязало в истории — причем трясины и омуты греха, изобильно умножаясь, делались все более разветвленными и необозримыми, — тем настойчивее и очевиднее поддерживал Бог мессианские чаяния в избранном народе, все яснее, через пророков, открывая тайну грядущего Мессии.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Если не ниспослется дар, тщетен труд: окраден и поврежден он или небрежным и двоедушным совершением его, или примесью к нему тщеславия и человекоугодия. Неизреченное милосердие Божие да дарует нам законно и богоугодно подвизаться в снискании Божественной любви, и да увенчает нас даром любви за искреннее желание любви, за правильное стремление к любви. Любовь ко всему, что ни представляет преходящий мир в предметы любви, должна непременно расторгнуться по неустранимому определению Божию, по которому мы должны в свое время расстаться с этими предметами: стяжавший любовь к Богу, стяжал Бога, Который, соделавшись здесь, на земле, предметом любви и достоянием человека, пребывает им во веки веков. Аминь. Лк. 10:27; Мф. 22:37 Рим. 5:5 Макарий Великий. Слово 7-е, гл. 19 Пс. 33:15 Мф. 5:8 1Кор. 6:17 Мф. 15:7-9 Мф. 23:23 Рим. 7:11 Ин. 6:63 Рим. 8:6 Пс. 1:1-2 Рим. 12:2 Ин. 14:21, 23, 24 1Сол. 4:17 Рим. 12:1 1Кор. 15:53 1Кор. 15:44 Мк. 12:30 Мф. 22:37 1Ин. 5:3 Пс. 15:8 Ин. 15:5 Ответы 260, 261, 592-й Пс. 90:14-15 Святой Исаак Сирский. Слово 55-е, и другие отцы 1Ин. 2:5 Пс. 52:6 Гал. 1:10 Лестница. Слово 28-е, гл. 1 Притч. 1:7  Поучение 2-е в двадцать пятую неделю. О любви к ближнему Возлюбиши ближняго твоего якоже сам себе Возлюбленные братия! Такую заповедь Господа Бога нашего возвестило нам сегодня Евангелие. Евангелие присовокупляет, что в любви к Богу и любви к ближнему сосредоточивается весь Закон Божий, потому что любовь есть та добродетель, которая доставляется из полноты всех прочих добродетелей. Любы есть союз совершенства по определению апостола. Очевидно: чтоб возлюбить ближнего, как самого себя, предварительно нужно правильно полюбить себя. Любим ли мы себя? Несмотря на странность этого вопроса — нового и занимательного только как будто по излишеству в нем, — должно сказать, что весьма редкий из человеков любит себя. Большая часть людей ненавидит себя, старается сделать себе как можно больше зла. Если измерить зло, соделанное человеку в его жизни, то найдется, что лютейший враг не сделал ему столько зла, сколько сделал зла человек сам себе. Каждый из вас, взглянув беспристрастно в свою совесть, найдет это замечание справедливым. Какая бы тому была причина? Какая причина тому, что мы почти беспрестанно делаем себе зло, между тем как постоянно и ненасытно желаем себе добра? Причина заключается в том, что мы правильную любовь к себе заменили самолюбием, которое внушает нам стремиться к безразборчивому исполнению пожеланий наших, нашей падшей воли, руководимой лжеименным разумом и лукавою совестью

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

31. Книжник спрашивал об одной заповеди, но Иисус прибавляет и вторую, ибо они неразделимы (1 Ин 4:21). В Лев 19:18 под “ближним” имеется в виду израильтянин, как явствует из первой части стиха, и раввинистическая традиция толкует это понятие в духе национального партикуляризма. Ясно, однако, что в Евангелии оно имеет более широкое значение: если Иисус включает в него ненавидимых самаритян (Лк 10:25–37), понятно, что сюда же должны относиться и все люди. Соединение обеих заповедей встречается и в еврейских апокрифах, например, “люби Господа и своего ближнего” (“Завещание Иссахара” 5:2; там же в 7:6 и в “Завещании Даниила” 5:3). Ср. Лк 10:27, где заповеди соединяет вопрошающий законник. 70. О сыне Давидовом (12:35–37) (Мф 22:41–46; Лк 20:41–44) 35. διδσκων ν τ ερ ‘учить в храме’. Апостол Марк ничего не говорит о собеседниках Иисуса, — он, как и всегда, строго ограничивается лишь известными ему подробностями. Πς λγουσιν ο γραμματες, τι Χριστς υς Δαυδ στιν ‘как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов’. Из контекста не видно, почему Иисус заводит речь о происхождении Мессии. Трудно предположить, чтобы Он внезапно и без всякого повода высказался против мнения о происхождении Его из рода Давидова, которое было твердо укоренено в Писании (2 Цар 7:16; Ис 9:2–7; 11:1–9; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24; 37:24) и впоследствии составило неотъемлемую часть церковной веры (Рим 1:3; 2 Тим 2:8). Кажется вероятным предположение Р. Гагга 42 , что этот отрывок принадлежит к конфликтной сцене, первая часть которой утеряна. Враги Иисуса могли задать Ему вопрос о Мессии как сыне Давидовом, который, как и предшествующий вопрос о подати, был провокацией — с тем, чтобы прозвучал ответ, неприемлемый либо для римских властей, либо для народа. Тогда естественно предположить, что, как и в других конфликтных сценах, Иисус отвечает 43 не прямо, но задает встречный вопрос, разбивающий поставленную ловушку. Одновременно Он указывает, что выражение “Сын Давидов”, хотя и верное в ограниченном смысле, не выражает полноты Божества, заключенной во Христе. Для устного церковного Предания был, разумеется, важен христологический смысл изречения, а внешние обстоятельства отвлекали от него внимание читателя. Именно поэтому они могли быть либо забыты, либо даже сознательно опущены.

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

1515. Эти слова, в действительности принадлежащие Рувиму, свт. Амвросий относит к Иуде. 1516. См.: Ин. 19. 23–24. 1517. См. также: exp. Lue. 10. 127; expl. ps. 40, 22; incarn. 5. 36: Iacob I. 6. 25. 1518. См.: Ин. 4. 10. 14. 1519. См. выше 3. 14; ср.: 2Кор. 2. 15–16. 1520. Пусть вознесется молитва моя как фимиам пред Тобою (Пс. 140.2). 1521. Собирательный образ иудеев. Ср.: Iacob 2. 3. 10. 1522. Этих слов (и убери постель… и убрал) нет в Синодальном переводе, хотя они зафиксированы в так называемой Западной версии текста Деяний. — Примеч. ред. 1523. См.: Мф.3.9;Лк.3.8. 1524. См.: Быт. 37. 31. 1525. Ср.: Uh. I. 29; Исх. 12. 4–5. 1526. См.: Лев. 16. 21–22. 1527. См.: Быт. 37. 34–35. 1528. См.: Быт. 37. 34; Мф. 26. 65; Мк. 14. 63. 1529. Ср.: Ин. 11.49–51. 1530. См.: Мф. 12. 25. 1531. Вероятно, речь идет об иудеях, которые не признавали Иисуса Хрис­та Сыном Божиим. Также не исключена аллюзия на антиарианскую полемику. 1532. Искупление мыслится свт. Амвросием как принесение Христом выку­па. Свт. Амвросий пользуется терминами pretium redemptionis (expl. ps. 68, 14), pretium sanguinis Christi, которой куплены (empti) люди (epist. 37, 45), pretium nostrae liberationis (epist. 72, 8). 1533. Поразительно меткая формулировка, предвосхишающая эпоху христологических споров! 1534. Упразднение долговой расписки в произведениях свт. Амвросия рас­сматривается в контексте упомянутого выше учения об Искуплении и на этом акцентируется внимание автора, см.: expl. ps. 40, 1; 48, 22; exp. ps. 118, 8. 23; Iacob 1. 5. 19. 1535. Подробнее о тезисе «познай себя самого» в патриотической мысли см.: Courcelle Р. Connais–toi toi–meme, de Socrate a Saint Bernard. Р., 1974– 1975. — Примеч. ред. 1536. Ср.: patr. 10. 44. 1537. См.: Быт. 41. 41–46. 1538. См.: Быт. 24 1539. См.: Быт. 39. 11. 1540. Infula — шерстяная головная повязка у древних римлян, символ свя­щенства, ее также повязывали участники религиозной церемонии. 1541. См.: Быт. 3. 21. 1542. См.: Дан. 13. 1543. В некоторых рукописях встречается «пение: mulier spadonis («жена евну­ха»), что более соответствует рассказу книги Бытия, в которой Потифар называется «евнухом фараоновым» (σπδοντι Φαρα и ενουχος Φαρα, LXX Быт. 37. 36; 39. 1, в Синодальном переводе «царедворец»). Евнухи использовались для охраны царских гаремов, нередко добиваясь значи­тельного влияния при царских дворах (ср. с евнухом Каллигоном, имев­шим влияние при дворе Валентиннана II). Этим объяснялось расшире­ние сферы их деятельности, а также обобщение самого понятия, которое могло обозначать и других высокопоставленных чиновников. Таким об­разом, Потифар имеет титул евнуха и должностное звание начальника телохранителей. Наличие у него жены можно объяснить или тем, что его титул является только почетным званием, или тем, что он отдавал дань придворному этикету, требовавшему наличие жены или жен.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Кто верует в Меня, будет жить, хотя бы и умер, ибо всякий живущий и верующий в Меня не умрёт никогда» ( Ин.11:25, 26 ) и песнь: Воскликните Господу вся земля… ( Пс.99:1–5 ) с заключением (вместо малого славословия): Вечный покой подай им Господи… 98 ; по окончании антифона: произносится так. наз. «церковная» (дневная) молитва: О Боже, в богатом любовию милосердии Которого покоятся души верующих, подай всем твоим рабам и рабыням, освободившись от греха, жить в вечном мире с тобою. Чрез Господа нашего (эта молитва читается, если заупокойное богослужение за многих умерших; если богослужение в память одного, то читается другая молитва): О Боже любви и милосердия, прилежно молимся Тебе о душе раба Твоего, брата нашего [или рабы Твоей, сестры нашей], которую [душу] Ты отозвал из этой жизни. Подай ей, чтобы она была взята Твоими святыми ангелами и приведена в небесное отечество, чтобы она, надеющаяся на Тебя и верующая в Тебя, сделалась причастницею вечного мира. Чрез Господа нашего». Богослужение оканчавается возгласами священника: «Господь с вами», с ответом: «И со духом твоим» и: «Да покоятся они в мире» с ответом: «Аминь». – Во время литургии-мессы «входное» поётся: Вечный покой подай им Господи… со стихами: Тебе, Боже, подобает песнь в Сионе и Тебе приносить обеты в Иерусамиле ( Пс. 64:1, 2 ). «Послание» читается или: 1Кор.15:51–55 ; или 2Фес.4:12–17 ; или: 1Кор.15:42–44 , или: Откр.14:13 ; «степенное» после «послания»: В память вечную будет праведник, и никогда о нём не забудут ( Пс.111:6 ), после чего поётся гимн: «День гнева, полный страха, когда мир должен узреть Господа согласно слову [Его], которому мы твёрдо веруем… 99 . «Евангелие»: Ин.5:19–25 , или Ин.11:21–27 , или: Ин.6:37–40 . «Причастный стих»: Если мы живём, для Господа живём, если же умираем, то для Господа умираем, так что живём ли мы или умираем, мы – Господни» ( Рим.14:8 ). «Тайная молитва»: «О Господи, внемли милостиво нашей молитве о душе сего раба Твоего, брата нашего [рабы Твоей, сестры нашей], в воспоминание которого [которой] мы посвящаем Тебе сию жертву хвалы; удостой принять её [душу] в общение со святыми Твоими.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/star...

В представлении адвентистов первосвященническое служение Спасителя совершенно уничтожает Его царское служение – настолько, что ни в трудах Е. Уайт, ни в «Настольной книге по теологии» царское служение Иисуса Христа вообще не упоминается. Это свидетельствует об отвержении ими актуальной царской власти Сына Божия и искажении образа соединения в Его Ипостаси двух природ. Напротив, в Писании различными образами представлена полнота славы Господа Иисуса Христа. Например, в послании к Евреям ап. Павел говорит, что Ему кланяются ангелы (1:6), Он вошел во внутреннейшее за завесу (6:19) и в самое небо (9:24), превознесен выше небес (7:26), воссел одесную престола величия на небесах (8:1), или на высоте (1:3), или одесную престола Божия (12:2). В книге Откровения Господь не только восседает на престоле вместе с Отцом (3:21), но и называется Царем царей и Господом господ (1:5, 17:14, 19:16), имеет ключ Давидов – знак царской власти ( Откр. 3:7  и Ис. 22:22 ). Этим ключом Он отворяет дверь, и ее никто уже не затворит, т.е., объясняет прот. Н. Малиновский , подает помощь никем несокрушимую 436 . Царственное служение Спасителя было предуказано уже в Ветхом Завете. Пророки предсказали, что Христос получит в наследие народы и будет пасти их жезлом железным ( Пс. 2:6–8 ), навечно сядет на престоле Давида как его Потомок ( 2Цар. 7:12–19 ), будет именоваться Царем, единственным Князем и Пастырем, вечным Владыкой народов ( Ис. 40:10–11 ; Иер. 33:5–6 ; Иез. 34:23–28 ; Мих. 5:2, 6 ; Зах. 9:10 ; Дан. 2:44, 7:13–14 ). О воцарении над домом Иаковлевым и о бесконечном Царстве говорит и архангел Гавриил ( Лк. 1:32–33 ); Господь одобряет признание Его царского статуса Нафанаилом ( Ин. 1:49 ) и народом в день входа в Иерусалим ( Мф. 21:9 , Ин. 12:13 ); Сам называет Себя Царем в ответ на вопрос Пилата ( Ин. 18:37 ). По воскресении Он говорит, что Ему дана всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ) 437 . Описанная в терминах ветхозаветного богослужения слава Христа по вознесении заключается в том, что Он вошел в самое небо ( Евр. 9:24 ), во внутреннейшее за завесу ( Евр. 6:19–20 ). В Ветхом Завете слово «завеса» само по себе всегда означало завесу между святилищем и Святым святых ( Исх. 26:33 ; Лев. 16:2, 12, 15 ; Чис. 18:7 ), а «вне завесы» означало «вне Святого святых» ( Исх. 26:35, 27:20–21, 40:22, 26 ; Лев. 4:5–6, 16–17, 24:1–3 ). Если нужно было упомянуть завесу святилища, то ее обозначали особо: завеса у входа в скинию, или ко входу в скинию и т.п. ( Исх. 26:36, 35:15, 39:38, 40, 40:5, 28 ) 438 . Таким образом, сразу по вознесении Христос вошел не в святилище, а в Святое святых. Но это разрушает всю логику адвентистов, т.к. они вводят Его в Святое святых лишь в 1844 г. Поэтому они вопреки Ветхому Завету утверждают, что в Евр. 6:19  сказано о завесе в святилище, а также вводят еще одно фантастическое небесное событие – помазание святилища 439 , хотя оно никак не может быть связано с богослужением дня очищения.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

Евангельские повествования о распятии и погребении Иисуса ( Мф. 27:32–66 ; Мк. 15:21–47 ; Лк. 23:26–56 ; Ин. 19 :16в-42) в существенном согласны между собою и взаимно друг друга дополняют. Мы можем ограничиться здесь указанием основных вех. Как уже отмечалось, крестный путь вел Иисуса за город (ср. Ин. 19:17–20 ; Евр. 13: 11–12 ). Случайный прохожий, возвращавшийся с поля, Симон Киринеянин ( Мф. 27:32 ; Лк. 23 и, особенно, Мк. 15:21 ), сыновья которого, Руф ( Римл. 16:13 ), а может быть, и Александр, были известны в пятидесятые годы в Римской Церкви, – донес до места распятия крест, под тяжестью которого Иисус изнемог. Все Евангелисты согласно свидетельствуют, что Иисус был распят между двумя преступниками. Из Лк. (23в контексте) можно вывести, что их привели на Голгофу одновременно с Иисусом. На крестном пути Иисуса сопровождал плач иерусалимских женщин ( Лк. 23:27–31 ). Иисус обратился к ним с словом учения. Он сказал им о тех страданиях, которые их ждут. Он привел то же пророчество Осии (10:8), которое, в конце апостольского века, Тайнозритель применил к последним, временам (Апк. 6:16). Но, обращаясь к иерусалимским женщинам, Иисус думал, вероятно, не столько об эсхатологическом свершении, сколько о разрушении Иерусалима. Когда пришли на Голгофу, Иисусу предложили болеутоляющий напиток, который у двух Евангелистов, упоминающих его ( Мф. 27:34 ; Мк. 15:23 ), называется по-разному. Однако, оба свидетеля согласны в том, что Иисус отказался его принять: надо думать потому, что хотел умереть в полном сознании. Когда Иисус был распят, римские солдаты, стоявшие на страже, разделили между собою Его одежду. Согласное свидетельство синоптиков о метании жребия уточняется в Ин. (19:23–24). Четыре солдата поровну разделили между собою одежду Иисуса и метали жребий только о его нешвеном хитоне. Как суд над Иисусом – у первосвященников и у Пилата, – так и Его распятие сопровождалось поношением. Поносили его члены синедриона, которые, в своей ненависти, провожали Его до Голгофы ( Лк. 23 :35в. и паралл.). Поносили Его солдаты ( Лк. 23:36–37 ; ср. Мф. 27:46–49 ; Мк. 15:33–36 ). Поносил Его и один из распятых с Ним разбойников. Общее указание Мф. (27:44) и Мк. (15:32в) конкретизируется в Лк. (23:39–43). Один поносил, другой обратился и услышал от Господа обетование спасения. Что касается народа, то Мф. (27:39–40) и Мк. (15:29–30) свидетельствуют о злословии случайных прохожих (слав. мимоходящии), которые, как таковые, отличаются от первосвященников. В Лк. речь идет не столько о злословии толпы, сколько о ея безучастном любопытстве (23:35а), которое в конце концов сменилось волнением (ст. 48).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Смысл Писания: буквальный или исторический и духовный или созерцательный. Каждому из этих родов толкования своё время и место, благодаря чему и получается правильное понимание толкуемых изречений. Пытаться же насильственно и где не подобает облекать в духовный смысл (против оригенистов) то, что полезно в историческом значении, значит не другое что, как смешивать без разбора полезное и по великому невежеству загрязнять получающуюся отсюда пользу 9, 4. Мы должны брать изречение у Ин.9:5 в историческом и простом смысле. Но несомненно, что Единородный есть свет и духовный… И если к предложенному созерцанию мы станем променять такой смысл этих слов, то, полагаю, мы не окажемся делающими что-либо невероятное 9, 5. Смысл Ин.3:14–15 простой и многим принимаемый во временном значении дает ничтожную и бесполезную мысль, что служит доказательством неправильности такого толкования, напротив смысл духовный дает мысль о превышней славе Христа и Его божестве 1, 15. б, –3, 14–15, – двоякий смысл 2, 7–10, –2, 11, –5, 5–6, –5, 8–9, –5, 19. 340, –6, 67, –6, 68. 86–89, –8, 21. б, –9, 27. б, –9, 30, –11, 44, –11, 54, –13, 8, –8, 31, –8, 32, –8, 38, –8, 55. б. общепринятый и обычный смысл Писания и более глубокое размышление 5, 35. 384, состоящее в раскрытии ветхозаветных прообразов в отношении к новозаветной истине 385 дал., – буквальный, простой, доступный всем, и более тонкий, сокровенный, доступный только более глубокому исследованию 5, 37–38. 390–391, –6, 2–7, –6, 29, – исторический смысл превращается в духовное созерцание посредством снятия с Писания грубых образов 6, 5–7, – исчисление в 6, 10 одних только мужчин и умолчание о женщинах и детях, как бы посредством загадки, научает нас, что мужественным в добре всего приличнее и свойственнее получать пищу от Спасителя, а не обыкшим женственно проводить нехорошую жизнь, а также и не младенчествующим мыслями и не могущим разумевать ничего необходимого для познания 6, 10, – пять хлебов означают Пятокнижие Моисея, две рыбы – евангельскую и апостольскую проповедь 6, 11, –6, 12–13, – двенадцать корзин – двенадцать апостолов, – остатки – предстоящие апосто-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010