| – (Попов), иерей, сщмч.: С. 30 Новомуч. – (Титов), Херсонский, архиеп., сщмч.: Н. 10 Новомуч.; Петерб. – Устьянский, Важский, Вологодский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. – Устюжский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. Прокул – Интерамский (Италийский), мч.: Ил. 30 – (Прокл) Путеольский, диакон, сщмч.: Ап. 21 Прот Римский, прмч.: Д. 24 – первый [греч.] Протасий Медиоланский, мч.: Окт. 14 – стоящий в первом строю [греч.] Протерий Александрийский, патриарх, сщмч.: Ф. 28 – предшествующий [греч.] Протоген Каррийский, еп., исп.: Ав. 25 – перворожденный [греч.] Протолеон Никомидийский, мч.: Ап. 23 – первый лев [греч.] Прохор – начальник хора [греч.] – апостол от 70-ти, из семи диаконов, еп. Никомидийский, сщмч.: Ил. 28 Ап. 70 – (Михайлов), мч.: Ап. 11 Новомуч. – Печерский, Лебедник, в Ближних (Антониевых) пещерах: Ф. 10 Печер.; Печер., ближ.; Смолен. – Пшинский, прп.: Ян. 15 – (в схиме Трифон) Ростовский, еп.: Ростов. – (Порфирий) Юрьегорский, Архангельский, прп.: Новг. – Ястребский, прп.: Влад. Псой Египетский, прп.: Ав. 9 [егип.] Публий Петрийский (Африканский), мч.: Мр. 13 – народный [лат.] Пуд, апостол от 70-ти, сщмч.: Ап. 15 Ап. 70 Пуплий – народный [лат.] – Египетский, прп.: Ап. 5 – Кесарийский (Палестинский), мч.: Мр. 15 Р Равула Самосатский, Финикийский, Константинопольский, прп.: Ф. 19 Ражден Перс, Карталинский, первомученик Грузинский: Ав. 3 – светило веры [груз.] Разумник (Синезий) Римлянин, мч.: Д. 12 [слав.] Рафаил – исцеление Божие [евр.] – Архангел: Н. 8 – (Тюпин), прмч.: Н. 28 Новомуч. – (Шейченко), иером., исп.: Ин. 6 Новомуч. Реас Готфский, мч.: Мр. 26 Ревокат Карфагенский, мч.: Ф. 1 – отозванный [лат.] Рикс (Авций), Сицилийский, Римский, царь, мч.: Ил. 6 – царь [лат.] Римма Новодунский, Славянин, мч.: Ян. 20; Ин. 20 – брошенное, бросание [греч.] Родион – геройский, розовый [греч.] – (Иродион), апостол от 70-ти, еп. Патрасский, сщмч.: Ап. 8; Н. 10 Ап. 70 – (Федоров), архим., исп.: Новомуч. Родопиан Афродисийский (Карийский), диакон, сщмч.: Ап. 29 – розовый [греч.] |
| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| Архиепископ Серафим, этот смиренный и святой жизни архиерей, считал своим призванием и своим долгом всегда защищать православную истину в нашем развращенном и полном еретических заблуждений ХХ веке. Он бескомпромиссно восставал против всякой неправильной еретической мысли, даже в трудах богословов, претендовавших быть православными. Владика Серафим не боялся вступить в спор с самыми большими согласно общественному мнению авторитетами богословия, если дело касалось защиты спасительной божественной истины. Не проявляя никакой личной неприязни к согрешающим против православия, он никогда не жертвовал истиной ради неправильно понимаемой «любви» к ближним, помня слова ап. Павла: Аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был ( Гал. 1:10 ). Он часто напоминал, что надо всегда истинствовать в любви (срв. Еф. 4:15 ). В особенности архиепископ Серафим боролся с модернизмом в богословии, т.е. против новшеств , порождающих ереси и удаляющих православных христиан от спасения. Он глубоко почитал древнюю святоотеческую мудрость и исповедовал истину как нечто вечное, абсолютное и совершенное, не подлежащее никакому развитию. Развитию может подлежать и даже должен подлежать несовершенный и грешный человек, стремящийся к познанию Божественной истины, но не сама истина. Потому задача богословской науки не в открытии новых истин, а в систематизации истин, открытых нам Богом, и в их усвоении нами. Вот как говорит об этом владыка Серафим: «Не надо думать, что догматика похожа на всякую другую науку. В последней можно открывать новые истины, а в догматике нельзя. Здесь все истины уже открыты Богом Спасителем нашим. Вся яже слышах от Отца Моего, говорил Господь Своим ученикам, сказах вам ( Ин. 15:15 ). Надо заметить, что это сказал Господь ученикам до благодати, когда они еще не вполне понимали учение Христа ( Мф. 20:21–22 ; Мк. 8:17 ; Лк. 22:24–27 ; Ин. 16:17–18 ), почему Спаситель на Тайной вечери говорил им: Еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне. Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину. Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам ( Ин. 16:12–13; 14:26 ). Когда же на апостолов сошла благодать Св. Духа, тогда-то все истины, открытые им Христом и стали их достоянием, сделались для них ясными и понятными. Благодать Святаго Духа обогатила их Божественным ведением в такой полноте, что ап. Павел от лица всех других апостолов говорил, что Господь даровал им благодать в преизбытке во всякой премудрости и разумении ( Еф. 1:8 ). Кто бо разуме ум Господень, сказал Апостол, иже изъяснит ю; мы же ум Христов имамы ( 1Кор. 2:16 ). |
| В Новом Завете оно преимущественно означает мученическое свидетельство о Христе, о непреходящей радости быть с Ним, пребывать верным Ему даже до смерти, чтобы получить венец жизни (ср.: Откр.2:10 ). Полнота свидетельства об истине – в Личности и подвиге Господа Иисуса Христа, Который Сам сказал Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» ( Ин.18:37 ). «Меня прославляет Отец Мой, – говорил Спаситель иудеям, – ... и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец». ( Ин.8:54–55 ) В Откровении Иоанна Богослова Христос назван «Свидетелем верным и истинным» ( Откр.3:14 ). По Своем Вознесении Господь оставил во свидетельство о Себе святых апостолов: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Вся жизнь апостолов действительно была свидетельством о Христе, подвигом веры и исповедничества. Они не раз и сами называли себя свидетелями: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян.2:32 ), ср. Деян.3:15 ; 1Пет.5:1 ; и др. «Видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» – писал апостол Иоанн Богослов о происходившем на Голгофе ( Ин.19:35 ). На место Иуды Матфий мог быть избран именно потому, что он был свидетелем жизни и Воскресения Христова ( Деян.1:21–22 ). Свидетелем Своим называет Господь апостола Павла: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» ( Деян.26:16 ). Апостол Павел в книге Деяний называет свидетелем первомученика Стефана ( Деян.22:20 ). С его подвига открывается новый период исповедания истинной веры, когда свидетельство о ней становится подлинным мученичеством. Окончательная трансформация смысла слов «свидетель» и «свидетельство» в «мученик» и «мученичество» происходит в Откровении св. Иоанна Богослова. Эту книгу вообще называют «книгой мучеников». В ней воздается слава мученикам, победившим диавола «кровью Агнца и словом свидетельства своего», не возлюбившим «души своей даже до смерти» ( Откр.12:11 ) 237 . |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| Как следует проводить день своего Ангела? В день своего Ангела следует пойти в Церковь, поговеть, причаститься Св. Таин Христовых, подать поминание о здравии и об упокоении своих сродников, отслужить молебен святому, имя которого носишь. День Ангела следует праздновать, хоть и работа не воспрещается. Лучшим занятием в день Ангела считается чтение жития его и других святых книг, а также дела благочестия. Что означает выражение «смертью смерть поправ»? Это выражает то, что Спаситель Иисус Христос Своей смертью на Кресте разрушил смерть, которой человечество в лице Адама было наказано за грехопадение. На Кресте Спасителем человечество избавлено «от греха, проклятия и смерти». И если физическая смерть еще властна над человечеством, то духовная смерть Воскресением Иисуса побеждена. Всякий верующий в Меня не погибнет, но будет иметь жизнь вечную, – сказано в Евангелии (Ин. 6: 47). Не случайно приведенные слова помещены в тропарь Пасхи – Светлого Христова Воскресения, ведь это событие является главной истиной христианства. Святой апостол Павел писал, что если Христос не воскрес, то напрасна вера наша, напрасно и исповедание наше (1 Кор. 15: 14). Какой эпохе соответствует Бог ипостаси Святой Троицы и какое Он носит имя в Ветхом Завете: 1. Бог эпохи Авраама, Исаака, Иакова? 2. Бог эпохи Моисея и царей Иудеи? Бог, Творец неба и земли и Промыслитель вселенной (Быт. 1: 1; Ин. 1: 1), имеет в Священном Писании различные наименования: а) Иегова (Я есть Сущий) (Исх. 3: 14) – Существо самобытное, независимое, неизменяемое, безусловное, вечное (Откр. 1: 8); б) Элоаг (евр., единственного числа) и Элогим (множ.) означает достопоклоняемого Бога неба и земли, всего видимого и невидимого. Элогим выражает величие и превосходство Существа Божия; в) Всемогущий (Быт. 26: 1; 26: 2 – 3; Исх. 2: 3); г) Господь (евр. Адонаи) (Суд. 13: 8); д) Всевышний (Быт. 14: 18; Пс. 7: 18). Бог един по существу, но троичен в Лицах – это знание о Боге Троице стало доступно нам после того, как вторая Ипостась (Лицо) – Сын Божий Господь наш Иисус Христос – принял плоть человеческую (вочеловечился), Дух Святой сошел на Него в Крещении и Отец свидетельствовал, что Иисус есть Его Сын возлюбленный (Мк., гл. 1). |
| В древнем иерусалимском богослужении в день А. совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) А. названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей лат. литургической терминологии соответствует визант. отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12.00) совершалась особая процессия (см. Стациональное богослужение ), аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после к-рой было шествие на Сион , где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20.00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. (La grande Lectionaire. P. 120) содержит следующие указания о службе А.: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс 9, вместо чтения из ВЗ читается Деян 5. 34-42, апостол - 1 Ин 1. 1-7, евангелие - Ин 1. 1-17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15.00) совершается вечерня, на к-рой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря А. «Славное пришествие» и прокимна из Пс 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин 20. 26-31). В визант. обряде (к-польском богослужении) тема уверения Фомы в службе А. уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба А. во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в К-польской Церкви (а впосл. и во всех правосл. Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день А., как в Иерусалиме в древности, а утром - на литургии. В соборном богослужении К-поля, отраженном в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. P. 108), утреня на А. совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| В древнем иерусалимском богослужении в день Антипасхи совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) Антипасха названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей латинской литургической терминологии соответствует византийскому Отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12:00) совершалась особая процессия, аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после которой было шествие на Сион, где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20:00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. содержит следующие указания о службе Антипасхи: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс. 9, вместо чтения из Ветхого Завета читается Деян. 5, 34–42, апостол – 1 Ин. 1, 1–7, евангелие – Ин. 1, 1–17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15:00) совершается вечерня, на которой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря Антипасхи. «Славное пришествие» и прокимна из Пс. 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин. 20, 26–31). В византийском обряде (константинопольском богослужении) тема уверения Фомы в службе Антипасхи уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба Антипасхи во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в Константинопольской Церкви (а впоследствии и во всех Православных Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день Антипасхи, как в Иерусалиме в древности, а утром – на литургии. В соборном богослужении Константинополя, отраженном в Типиконе Великой церкви X в., утреня на Антипасху совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| И во-первых, Св. Апостол, проповедуя Христа, указует на Него как на существенный предмет Веры; призывает к Нему, как к источнику жизни и «ходатаю Бога и человеков» ( 1Тим.2:5 ); изображает свойства верующих, оправданных чрез заслуги Иисуса Христа ( 1Ин.2:2 ), и заповедует им не любить мира ( 1Ин.2:15 ) и не слушать лжеучителей ( 1Ин.2:26 ), которые ухищряются отторгнуть их от союза с Церковью и поколебать веру. Во-вторых, успокаивает сердца верующих надеждою на любовь Бога Отца, который усыновил их Себе, и возвратил им Богоподобие ( 1Ин.3:1–2 ); надеждою на получение от Него благ вечных, уготованных творящим волю Его ( 1Ин.3:22, 24 ). Но при таковом успокоение, Апостол вменяет в обязанность верующим различать Духа истины от духов лестчих, дабы не быть уловленными в сети их ( 1Ин.4:1–6 ). В-третьих, по изложении учения о вере и надежде, Апостол требует от верующих дела любви, внушая, что чистая любовь имеет свое начало в Самом Боге, ( 1Ин.4:7–8, 11 ), что она, вселяя в сердце святое дерзновение к Богу, изгоняет рабский страх ( 1Ин.4:17–18 ) и приводит к познанию Триипостасного Божества ( 1Ин.5:6–13 ). В заключение же всего указует на неточное начало жизни, света и разума – Сына Божия в мир пришедшего, дабы возвести нас к истинному Боговедению ( 1Ин.5:20 ). После общего сего взгляда на Апостольское послание, приступаем к рассмотрению его частностей. Глава 1 1Ин.1:1 . Еже б исперва, еже слышахом, еже видхом очима нашима, еже узрхом, и руки нашя осязаша, о словеси животнмъ: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, Св. Апостол Иоанн пишет сие послание к тем, которые из-под закона Иудейства и от тьмы язычества обращены к свету веры Христовой. Зритель глубочайших таин Божиих, желая утвердить сих уверовавших в новой благодатной жизни, начинает Христианское наставление с предвечного Слова. Еже бы исперва: живое или присносущее Слово с самаго начала, т.е. от вечности было у Бога ( Ин.1:2 ). Указанием на вечность Слова, Апостол возводит умы новообращенных к созерцанию Божественности Христа ( Рим.1:20 ), единосущности Его со Отцем ( Ин.1:1 ), и присносущной Его силы ( Рим.1:20 ), открывшейся в создании вселенной ( Ин.1:3 ). |
|
|
