| Впрочем, конечно, всякий может принимать сию речь за особенную речь Господа; дело не в форме внешней, а в сущности. Сущность же дела – смысл учения – остаётся одинаковою в том и другом случае. – Не в Меня – но в Пославшего Меня: предмет веры в Господа как Мессию есть Бог, Отец Его Небесный, по единению их существа, а не лицо Самого Господа Иисуса отдельно от Бога Отца (ср. Ин. 7:16 ; Мк. 9:37 ; Ин. 5:17 и далее; Ин. 7:29, 8:19, 42, 10:38 ). «Что боитесь вы уверовать в Меня? Вера в Меня, равно как и неверие, через Меня переходят к Богу. Смотри, как всегда и во всем обнаруживает Он совершенное равенство Своего существа с существом Бога Отца» (Злат., ср. Феофил.). Видящий Меня и пр.: видение – не телесное, но из веры проистекающее и верою развиваемое «умственное созерцание» (Феофил.) внутреннего существа того, кто видим телесными очами. Через это видение или созерцание Господь делается светом души; кто не достигает этого созерцания, тот пребывает во тьме (ст. 46). Поэтому видящий Господа Иисуса во внешнем Его образе, видит невидимого Отца, пославшего Его (ср. 5:36; 6:38; 7:18; 8:18, 28). «Кто созерцанием ума обнял существо Моё, насколько возможно человеку, тот обнял и существо Отца. Кто Меня признал Богом, тот, без сомнения, признает и Отца: ибо Я – образ Отца. Всем этим показывается единосущие Отца и Сына» (Феофил.). 46. Ин. 12:46 . Я свет пришёл в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. Ин. 8:19, 12:35, 1:9, 8:12, 3:19 . Я свет и пр.: см. 8:12; 9:5; 12 и прим. – Не оставался во тьме: см. ст. 35–36, 1:4 и далее и прим. Смысл: Я – провозвестник истины божественной, просвещающей всякого человека. Верующий в Меня и Моё учение не останется во тьме неведения и греха. 47. Ин. 12:47 . И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришёл не судить мир, но спасти мир. Ин. 3:17 . 48. Ин. 12:48 . Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. 1Сол. 4:8, 3:18, 15:1 д.; Ин. 8:24 . |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, т. е. Богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все что отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы стать или стало «автономным», все что не наполненно Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы, свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: « И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1,14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как «Путь» — путь праведности и мира (ср.Мт.21,32, Лк.1,79), «узкий путь» (Мт.3,14); путь, которым надлежит идти — «путь жизни» (Ин. 14,4), «прямой путь», «путь истины» (2 Петр. 2, 2;15). Его, Бог Отец, «прославил и еще прославит» (ср. Ин. 12,28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, «и свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 1,5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь «жизни вечной» (Ин 12,49). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин. 14,19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — «Путь», так уже в Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение, называются «путем», последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян. 22,4), путь, в котором «укрепляются» (9, 22), который будет в «поношении« (2 Петр. 2,2), который «приготовляется» (Лк 1,76), «путь святых» (Евр. 9,8), «путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою», т. е. Церковь (ср. Евр. 10,20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело — тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
| Видишь, какая честь! Какой страх, какой ужас обнимет тогда оставшихся на земле! «Одна берется, а другая оставляется» ( Мф.24:41 ); и «один возьмется, а другой оставится» ( Лк.17:36 ). Каково будет состояние душ их, когда увидят, что другие будут восхищены, а они будут оставлены!” 859 Стих 1–3. «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Так как апостол ангелу (упоминаемому в стих 1–3 20 гл.) не придал никаких атрибутов славы и величия, с которыми описывал Господа Иисуса Христа ( Откр.14:14, 19:11–16 ) или ангелов, исполнявших особые повеления Божии ( Откр.10:1–2 ), то поэтому под ним должно разуметь обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божественной воли. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с диаволом и о победе над ним; диавол представляется уже обессиленным и ранее побежденным (ср. Кровию Агнца – Откр.12:10–11 ). Ангелу повелено было сковать, заключить в бездну (ср. 2Пет.2:4 ) и запечатать диавола на тысячу лет. Печать означает твердость охраны (ср. Мф.27:66 ; Дан.6:17 ) и указывает на то, что запечатанное ею не может быть вскрыто без воли и желания того, кто повелел наложить ее. 860 Под связанием диавола и заключением его в бездну разумеется низложение князя мира ( Ин.12:31 ) и лишение его прежней силы и власти над людьми крестною смертию Господа Иисуса Христа (ср. Кол.2:15 ; Евр.2:14 ; 1Ин.3:8 ). Связав сильного ( Мф.12:29 ), Господь даровал Своим последователям средства для разрушения козней диавольских и победы над ними. Такими могучими средствами у христиан являются: твердая вера в Господа Иисуса Христа ( 1Пет.5:9 ; Еф.6:16 ), Его святейшее имя (Μр.16:17), крестное знамение (ср. Кол.2:15 ), пост и молитва ( Мф.17:21 ), слово Божие ( Еф.6:17 ) и благодать Христова ( 2Кор.12:9 ), подаваемая Святым Духом в таинствах православной Церкви. Таким образом диавол связан по отношению к верным чадам Христовой Церкви, которые при твердой вере и доброй жизни трезвятся и бодрствуют ( 1Пет.5:8 ); по отношению к другим он свободен, ибо, по слову апостола, действует ныне в сынах противления ( Еф.2:2 ). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Мир, характеризуемый неизменным владычеством тьмы, представляет собою царство, непримиримо враждебное тому царству, в котором господствует «свет истинный». Тьма так опутала весь мир, что он не в состоянии был заметить того света, который продолжал сиять и после самовольного отчуждения его от источника света ( Ин.1:4–5 ). Мир не познал света. Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий делающий худые дела ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:19–21 ). Тьма объемлет человека, и ходящий во тьме не знает, куда идет ( Ин.12:35 ). Но тьма действует не только как темная среда, не дающая глазу возможности видеть то, что лежит на пути, и прилагать имеющуюся силу зрения: она разрушает самый духовный орган зрения, совершенно уничтожая возможность вообще когда-либо видеть свет ( 1Ин.2:11 ). Из всего сказанного видно, что тьма имеет самую тесную связь с злыми делами, грехом, которым произведено отчуждение мира от Бога (ср. 2Кор.6:4 : праведность и беззаконие – свет и тьма; Еф.5:11 , ср. 8; Рим.13:12 , ср. 13. 14; 1Фес.5:4–5 ). Тьма есть объявшая мир греховная атмосфера. Находящийся в этой атмосфере человек не имеет истинного понятия о своем назначении, о цели, к которой должен стремиться, о пути, ведущем к достижению этой цели. Извращенная воля влечется греховными похотями сердца и боится ставить свои худые дела пред судом света. На основании такого понятия о σκοτα (σκτος)можно определить и содержание понятия φς. Если тьма может быть характеризована, как греховная атмосфера, то свет – φς – есть область нравственной чистоты, святости, очищения от всего греховного, область делания добрых дел (ср. Мф.5:16; 1Пет.2:9 ; Рим.3:12 ; Еф.5:8 ; 1Фес.5:5 ; 2Кор.4:14 и др.). Во свете очищается, проясняется духовный взор человека; он видит себя в истинном свете, знает свое назначение и бодро идет по пути к его осуществлению. |
| публикация А. Петровой Примечания: 1 Речь идет о дне Всех святых, в земле Российстей просиявших. 2 2Пет 3:9: Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. 3 Антоний, митрополит Сурожский . Об истинном достоинстве человека// Антоний, митрополит Сурожский . Труды. М., 2002. 4 Антоний, митрополит Сурожский . Духовное руководство в Православной Церкви//Там же; см. также Митрополит Сурожский Антоний . Пастырство. Минск, 2005. 5 Об отце Александре Ветелеве см. Ветелева О . Отец Александр Ветелев глазами дочери//Альфа и Омега. 2005. 1(42); Схимонахиня Игнатия (Петровская) . Об отце Александре Ветелеве//Альфа и Омега. 2005. 2(43). — Ред . 6 Ср. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня ( Ин 14:21 ) и кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (14:23). 7 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно ( Быт 3:22 ). 8 Ср. в: Антоний, митрополит Сурожский . Труды. М., 2002. С. 580, 784–785, 790–791; первоначально у Лактанция . 9 Ср. Антоний, митрополит Сурожский . Труды. С. 793. 10 Ср. Мф 16:26 , Мк 8:36 , Лк 9:25 . 11 Ср. 1Кор 3:16; 6:15,19 . 12 Антоний, митрополит Сурожский . Труды. С. 383, 557–558. 13 Об отце Николае Голубцове см.: Мудрый сердцем. М., 2001. 14 Об отце Владимире Смирнове см.: Горе имеим сердца. Протоиерей Владимир Смирнов (духовные дети о духовном отце). М., 2004. 15 Об отце Александре Ветелеве см.: Ветелева О . Отец Александр Ветелев глазами дочери//Альфа и Омега. 2005. 1(42); Схимонахиня Игнатия (Петровская) . Об отце Александре Ветелеве//Альфа и Омега. 2005. 2(43); см. тж. его книгу: ПротоиерейАлександрВетелев . Путь к пробуждению. Сборник великопостных и пасхальных поучений и бесед. М., 2002. 16 Точная цитата: иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему ( Ин 20:17 ). |
| Иоанн Златоуст ). Подобные откладывания состоявшихся решений не были беспримерны и в последующей истории христианства. Когда Агриппа убил Иакова Зеведеева, брата Иоанна, то «видя, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, – тогда были дни опресноков, – и, задержав его, посадил в темницу... намереваясь после Пасхи вывести его к народу» и, конечно, казнить ( Деян.12:3–4 ). Мф.26:6 . Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, (Ср. Мк.14:3 ; Ин.12:1 ). Прежде всего, вопрос о времени, когда это было. Оно должно быть определено на основании рассказа Иоанна ( Ин.12:1–8 ). Правда, первые стихи этого рассказа ( Ин.12:1–4 ) совсем не совпадают с рассказом Матфея и Марка, но в Ин.12:5 (ср. Мф.26:9 ; Мк.14:5 ) сильное совпадение, которое заметно также и в Ин.12:8 (ср. Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Это дает полное право считать историю, рассказанную у трех евангелистов, за тождественную (Лука ничего не говорит о помазании Христа в Вифании). Если так, то мы должны относить событие, рассказанное Мф.26:6–13 ; Мк.14:1–9 , к более раннему времени, «за шесть дней до Пасхи», на которое указывает Иоанн. Помазание совершилось накануне торжественного входа Христа в Иерусалим. Матфей и Марк не соблюдают здесь хронологической последовательности событий, что наблюдается и в других местах, особенно Евангелия Матфея. Почему? Потому, по-видимому, что оба евангелиста хотят выразить здесь другую мысль. Употребленное Матфеем в начале 6-го стиха δ указывает на противоположение его дальнейшего рассказа тому, о чем сообщено было раньше (стихи 3–5). Враги Христа совещались захватить Его хитростью и убить, но не хотели сделать этого во время праздника, потому что боялись народа. Из дома первосвященника евангелист тут же переносит нас в мирный дом в Вифании. Там – вражда, ненависть, коварство, злоба, боязнь народа. Здесь – любящие Христа, преданные Ему друзья уже готовят Его к погребению. Первые действуют сознательно, знают, что делают, а здесь все дело представляется ненамеренным и бессознательным, и в этом смысле объясняется Христом. |
| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| Иисус принял славу Божию. Исаия пишет: «Я Господь [Яхве], это – Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» ( Ис. 42:8 ) и «Так говорит Господь [Яхве] [...]: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» ( Ис. 44:6 ). Точно так же Иисус молится: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин. 17:5 ). Но ведь Яхве сказал, что не даст славы Своей «иному». Тогда как Ветхий Завет запрещает поклоняться кому бы то ни было, кроме Бога ( Исх. 20:1–4 ; Вт. 5:6–9), Иисус принимал поклонение ( Мф. 8:2; 14:33; 15:25; 20:20; 28:17 ; Мк. 5:6 ). Ученики соотносили с Ним обозначения, которые в Ветхом Завете отведены для Бога, такие как «Первый и Последний» ( Отк. 1:17; 2:8; 22:13 ), «Свет истинный» ( Ин. 1:9 ), «камень», «скала» или «твердыня» ( 1Кор. 10:4 ; 1Пет. 2:6–8 ; ср. Пс. 17:3; 94:1 ), «муж» и «жених» ( Еф. 5:28–33 ; Отк. 21:2 ), «Пастыреначальник» ( 1Пет. 5:4 ), «Пастырь овец великий» ( Евр. 13:20 ). Они говорили об осуществлении Иисусом таких божественных действий, как творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15–16 ), искупление ( Ос. 13:14 ; Пс. 129:7 ), прощение ( Деян. 5:31 ; Кол. 3:13 ; ср. Пс. 129:4 ; Иер. 31:34 ) и суд ( Ин. 5:27 ). Они называют Иисуса именами Бога. Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Павел говорит о Иисусе, что «в Нём обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол. 2:9 ). В Послании к Титу Иисус упоминается в качестве «великого Бога и Спасителя нашего» ( Тит. 2:13 ), а священнописатель Послания к евреям обращается к Нему: «престол Твой, Боже, в век века» ( Евр. 1:8 ). Как указывает Павел, прежде чем Иисус существовал в качестве человека, Он существовал в качестве Бога ( Флп. 2:5–8 ). В Евр. 1:3 сказано, что в Христе отражены сияние славы Божьей и Его сущность, что Им держится мироздание. Во вступлении к Евангелию от Иоанна также прямо говорится, что «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин. 1:1 ). Иисус и другими способами указывал на Свою единосущность с Богом. Он брал на Себя прерогативы Бога. Он провозгласил, что будет судить всех людей ( Мф. 25:31–46 ; Ин. 5:27–30 ), а ведь Иоиль приводит такие слова Яхве: «ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду» ( Иоиль 3:12 ). Иисус сказал расслабленному: «чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мк. 2:5 ). Услышав это, книжники задали совершенно законный вопрос: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» ( Мк. 2:7 ). Иисус говорил о Своей власти воскрешать и судить умерших, власти, обладает которою один только Бог ( Ин. 5:21, 29 ). Однако Ветхий Завет ясно учит, что только Бог даёт жизнь и только Бог воскрешает мёртвых (Вт. 32:39; 1Цар. 2:6 ; Пс. 2:7 ). |
| Если Иисус — не Бог, то разве наибольший между рожденными женами свидетельствовал бы о Нем, что в Откровении Бога Отца и в сошествии Духа на Иисуса он познал в Иисусе Сына Божия (см. Ин.1:32—34)? Если Иисус — не Бог, то разве называл бы Он Себя Единородным Сыном Божиим, принявшим на Себя плоть, вера в Которого дает вечную жизнь (см. Ин.3:15—16, 9:35—37)? Если Иисус — не Божественный Мессия и не Бог, то разве жене-самарянке открыл бы Он Сам, что Он — Мессия (см. Ин.4:25—26)? Если Иисус — не истинный Бог, то разве имел бы Он силы воскрешать мертвых, иметь в Себе жизнь, как и Бог Отец, и подавать вечную жизнь верующему в Него еще здесь, на земле (см. Ин.5:21—26, 6:40, 10:28)? Если Иисус — не Бог, то как бы мог Он утверждать о Себе, что Он — Хлеб жизни, сходящий с неба и дающий жизнь миру, Хлеб, от которого никогда не взалчут (см. Ин.6:33—35)? Если Иисус — не Бог во плоти, то разве мог Он возвестить, что Его Плоть есть источник вечной жизни и воскресения и что ядущий Его Плоть и пиющий Его Кровь имеет жизнь вечную и теснейшим образом соединяется с Ним вовек (см. Ин.6:51—57)? Если Иисус — не Бог, то разве вера в Него наполняла бы верующих Духом Святым, Который есть третье Лицо Божественной Троицы (см. Ин.7:38—39)? Если Иисус — и в самом деле не Бог, то неужели мог Он сказать о Себе: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12; ср.: Ин.9:5, 1:9, 12:35, 46)? Как Иисус — не Бог, если Его истина спасает и освобождает от греха (см. Ин.8:32—36)? Если бы Иисус не был безгрешным Богом и Господом, то разве Его лукавые враги, постоянно пытавшиеся уловить Его в чем бы то ни было, не обвинили бы Его, когда Он открыто спросил их: «Кто от вас обличает Мя о гресе» (Ин.8:46)? Если бы Иисус не был Предвечным Богом, то разве утверждал бы о Себе: «прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин.8:58)? Как Иисус — не Предвечный Сын Божий, единосущный со Отцом, если Он свидетельствует о Себе: «Я и Отец — одно» (Ин.10:30)? Если Иисус — не Бог, то разве мог Он возвестить и удостоверить делами, что смерть для Него — сон, и к тому же утверждать: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. |
|
|
