| По 2-м стихословии – седален преподобного, глас 8-й: «Слезными теченьми...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника Триоди, глас 1-й: «Видев Моя ребра...» (см. в седальнах по 2-м стихословии). Полиелей. Величание преподобного и избранный псалом. Седален преподобного по полиелее, глас 8-й: «От утробы освящен быв...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника Триоди, глас 1-й: «Видев Моя ребра...» (см. по 2-м стихословии). Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен преподобного, глас 4-й: «Честна пред Господем смерть преподобных Его»; стих: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?». Евангелие – преподобного. «Воскресение Христово видевше...» (единожды). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами преподобнаго...». Стихира преподобного, глас 8-й: «На небо текущее возшед...». Каноны: праздника Триоди (Антипасхи) со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), и преподобного (два канона) на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия Пасхи: «Воскресения день...». По 3-й песни – кондак и икос праздника Триоди (Антипасхи), глас 8-й; седален преподобного, глас 4-й. «Слава» – ин седален преподобного, глас тот же, «И ныне» – ипакои Триоди (Антипасхи), глас 6-й: «Яко посреде учеников...». По 6-й песни – кондак и икос преподобного, глас 3-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен преподобного (дважды). «Слава, и ныне» – светилен праздника Триоди (по выбору). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: праздника Триоди, глас 2-й – 3 (см. на стиховне утрени) , и преподобного, глас тот же – 3. «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Преподобне отче...», «И ныне» – праздника Триоди, глас 4-й: «О преславнаго чудесе! Иоанн на перси...» (см. на хвалитех). Примечание. Если святой полиелейный (и выше), то на хвалитех сначала поются утренние стихиры на стиховне праздника (этого дня) на 3, а потом святого на 3 (при этом хвалитные стихиры дня Триоди оставляются). «Слава» – святого, «И ныне» – праздника. Типикон не дает точных указаний, какое именно песнопение праздника петь на «И ныне», из числа ли хвалитных стихир или со стиховны. Петь можно ту стихиру, из числа хвалитных, которая напечатана на «Слава, и ныне» (ср.: Типикон, гл. 50, «В понедельник 2-й седмицы Антипасхи на утрени», 18-е «зри»). |
| 7. Всех ли приходящих ко Христу следует крестить? «Приходящаго ко мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ). 8. Призывал ли Христос к Себе детей? «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне , и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» ( Лк.18:15–16 ). 9. Может ли кто войти в Царствие Божие без Крещения? «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). 10. Какой ветхозаветный обряд заменило Крещение? «В Нем (во Христе) вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховнаго тела плоти, обрезанием Христовым» ( Кол.2:11–12 ). 11. А обрезание в Ветхом Завете совершалось над взрослыми или над младенцами? «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужескаго пола» ( Быт.17:12 ). 12. Способны ли младенцы воспринимать благодать Божию? «Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн... и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей» ( Лк.1:13–15 ). «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ея» ( Лк.1:41 ). «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к Ним» ( Мк.10:13 ). 13. Есть ли в слове Божием примеры того, что благодать Божия по вере одних подавалась другим? «Иисус, видя веру их (людей, принесших расслабленного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои» ( Мк.2:5 ). По вере отца Христос исцелил бесноватого сына ( Мк.9:20–27 ). По вере жены хананеянки Христос исцелил ее дочь ( Мф.15:22–28 ). По вере сотника Капернаумского исцелен его слуга ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:9–11 ). По вере начальника синагоги Христос исцелил его дочь ( Мк.5:36–42 ). По состраданию к вдове Наинской Христос воскресил ее сына ( Лк.7:13–15 ). 14. Не называл ли Христос Спаситель детей верующими в Него? «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» ( Мф.18:6 ). |
| Даниила Дополнение в книге Иова 151 псалом Заключение . Введение Книга профессора Казанской Духовной Академии, доктора богословия Юнгерова Павла Александровича «Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги» является итогом более чем тридцатилетней научно-исследовательской работы автора на кафедре Священного Писания Ветхого Завета (кон. 1880-х гг. – 1910 – год последнего авторского издания «Общего введения»). Объединяя в себе все лучшие достижения современной ему западной библеистики с выверенностью православного подхода, труд П. А. Юнгерова представляет систематическое изложение круга общих исагогических вопросов: о ветхозаветном каноне, священном тексте и переводах ветхозаветных книг. Исторический метод изложения этих вопросов позволяет проследить различные этапы формирования языка священной ветхозаветной письменности, ее канона, историю и взаимовлияние позднейших переводов. Во втором издании (1910 г.) в «Общем введении» автором добавлен раздел по Истории толкования ветхозаветных книг, представляющий особый интерес, ввиду малой разработанности этого вопроса, как вводное и библиографическое пособие к изучению ветхозаветной экзегетики. В данном издании текст приводится по современной орфографии, с незначительными изменениями авторского синтаксиса в нескольких местах, где это требовалось современными правилами. Понятие об Историко-критическом Введении в Священные ветхозаветные книги Предметом науки Историко-критического Введения в Священные ветхозаветные книги, как видно из самого названия ее, служат Священные ветхозаветные книги, более или менее известные и по названию и по содержанию всякому христианину, а тем более православному богослову. А потому в предварительных сведениях о науке нет нужды заниматься обычными вопросами, ознакомляющими с предметом науки. Приведем лишь некоторые нужные богослову цитаты. Так, ветхозаветные книги называются Писанием у Иисуса Христа: никтоже от них погибе, токмо сын погибельный, да сбудется писание ( Ин.17 Пс.108:17 ). Подобным образом ветхозаветные книги называет Иисус Христос очень часто ( Мф.21:42; 22:29; 26:54 ; Мк.12:10, 24; 14:49 ; Лк.4:21 ; Ин.5:39; 7:38; 13:18 ). Апостолы очень часто называют ветхозаветные книги Писанием ( Рим.4, 3; 9, 17; 10, 8 ; Иак.2:23; 4, 5 ; 1Петр.2:6 ...) и Священным Писанием: благовествование о Христе Бог обеща исперва пророки Своими в писаниих святых ( Рим.1:2 ); измлада священная писания умевши ( 2Тим.3:15 ). Писанием или книгой ветхозаветные книги назывались издревле, у самих священных ветхозаветных писателей, начиная с Моисея ( Втор.31:9 ), у Исаии (34:16), Даниила (9:2) и Неемии (8:8); в неканонических книгах ( 1Мак.12:9 ; 2Мак.8:23 ) называются Священными книгами. Из святоотеческой письменности цитат с подобными наименованиями можно привести бесчисленное множество, особенно у свв. Златоуста, Афанасия и Феодорита часто употребляется наименование: Священное Писание . |
| В отличие от них, церковь мормонов учит, что Бог-Отец однажды был смертным человеком, таким же как и мы, стал Богом, пройдя определенный путь развития, и сейчас обладает телом из плоти и костей (“Бог сам был некогда таким, как мы сейчас, и является возвышенным человеком, и восседает на троне там, на небесах!” – из сборника Teachings of the Prophet Joseph Smith, составленного Иосифом Филдингом Смитом, стр. 345–347; см. также знаменитые слова Лоренцо Сноу: “Таким, как человек, Бог когда-то был; таким, как Бог , человек может стать”; Учение и Заветы 130:22; Artic-les of Faith Джеймса Тэлмеджа, стр. 430; см. также Mormon Doctrine Брюса МакКонки, стр. 321, 589; статья “The Restoration of Major Doctrines Through Joseph Smith”, журнал The Ensign, янв. 1989 г., стр. 28). Церковь мормонов учит, что у самого Бога есть отец, дед и так далее, до бесконечности (Teachings of the Prophet Joseph Smith, стр. 373; Mormon Doctrine, стр. 577). 3 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Иисус – Бог ( Ин. 1:1, 14 ; Рим. 9:5 ; Кол. 2:9 ) и Творец всего ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15 ; Евр. 1:2 ). Ни на миг не перестав быть Богом, в назначенный срок Он сложил с Себя славу, которую разделял с Отцом ( Ин. 17:4, 5 ; Фил. 2:6–11 ) и облекся плотью ради нашего спасения; Его воплощение осуществилось путем сверхъестественного зачатия Святым Духом и рождения от девственницы ( Мф. 1:18–23 ; Лк. 1:34,25 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что Иисус Христос – просто наш старший брат, ставший богом, который сперва был духовным ребенком, родившимся у Отца и небесной матери, а затем был физически зачат Отцом от земной матери (Статья “The Restoration of Major Doctrines Through Joseph Smith”, The Ensign, янв. 1989 г., стр. 28–29; Come Unto Christ Эзры Тафта Бенсона, стр. 4). Учение мормонов утверждает, что Иисус и Люцифер – братья (“Основы евангелия”, стр. 15–16; Mormon Doctrine, стр. 192,546–547,589–590, 742; Gospel Through the Ages Мильтона Р. Хантера, стр. 5). 4 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Святой Дух – вездесущий Бог (ЗЦар. 8:27; Пс. 138:7–10 ; Иер. 23:24 ; Деян. 5:3, 4 ). |
| Посему, чтобы нам, как сынам православной церкви не уклониться на сторону еретиков рассмотрим необходимость седьми спасительных Таинств для православной церкви. Иисус Христос пришел в мир для спасения людей. Вся его жизнь, все учение, все учреждения, крестная смерть, воскресение и вознесение – имеют целию вечное спасение людей ( Мф.8:11 , Ин.10:28 ). А для того, чтобы каждый человек мог усвоить себе вечное спасение, Иисус Христос основал церковь , которой вверил все средства ко спасению, из коих главные суть спасительные Таинства. Все семь спасительных Таинств ведут свое начало от Основателя церкви Иисуса Христа. Таинство крещения, предобразительно совершаемое еще в пустыне Иорданской Иоанном Крестителем, установлено было Иисусом Христом. Евангелист Иоанн повествует, что Иисус Христос во время пребывания своего в земле Иудейской, через учеников своих крестил многих. „Прииде Иисус, говорит он, и ученики Его в жидовскую землю, и ту живяше с ними и крещаше” ( Ин.3:22 ) и в другом месте: „услышав Фарисеи, яко Иисус множайшия ученики творит и крещает, неже Иоанн“ ( Ин.4:1–2 ). Наконец, по воскресении Своем, Иисус Христос послал Апостолов в мир, повелевая им крестить и учить: „Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа.” Таинство миропомазание установлено И. Христом в следующих словах: „Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет: веруяй в Мя, яко же рече писание, реки от чрева его истекут воды живы.“ Сие же рече, изъясняет св. Евангелист, о Дусе, его же хотяху приимати верующие во имя Его. Потом пред вознесением на небо, дал обетование Апостолам: „вы же седите во граде Иерусалимсте, дóндеже облечетеся силою свыше ( Лк.24:49 ). И они действительно облеклись силою свыше в день Пятидесятницы, по сошествии на них Св. Духа. Получивши же Святаго Духа, Апостолы низводили Его и на всех верующих ( Деян.18:17 ). Таинство причащения предсказано Иисусом Христом еще за долго до установления, оно ясно установлено было на тайной вечери. Евангелисты: Матфей, Марк и Лука ясно повествуют об установлении таинства евхаристии на тайной вечери. „Ядущим же им, повествуют они, прием Иисус хлеб, и благословив преломи и даяше учеником и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, и прием чашу и хвалу воздав, даде им глаголя: пийте от нея вси, сия бо есть кровь Моя Нового Завета.“ Евангелист Лука говорит, что Господь Иисус Христос повелел творить сие Таинство и после Себя в Его воспоминание: сие творите в Мое воспоминание“ ( Лк.22:19 ). |
| За свою кротость и незлобие, за чистоту и девственное целомудрие св. Иоанн, преимущественно перед другими апостолами, пользовался особенной любовью Господа. Все, что сделал Господь особенно важного, – все происходило в присутствии Иоанна. Воскрешает ли Он мертвых, Его сопровождает любимый ученик ( Мк.3:35–42 ; Лк.8:49–55 , ср. Мф.9:23–25 ); преображается ли Господь на Фаворе, св. Иоанн является свидетелем Его Божественной славы ( Мф.17:1–18 ; Ин.9:26–36 ; Мк.9:2–13 ); учреждает ли Он последнюю Таинственную Вечерю, приготовления к ней делаются через этого же чистого и целомудренного ученика ( Лк.22:8–13 ; ср. Мк.14:12–16 ; Мф.26:17–19 ). И во время этой вечери, последней вечери в земной жизни Господа, с какой любовию Он позволяет Своему другу возлежать на груди Своей, и одному ему открывает, кто Его предатель ( Ин.12:21–26 , – ср. Лк.22:21–23 ; Мк.14:18–20 ; Мф.26:21–23 ). Наконец св. Иоанн сопровождает Христа в Гефсиманский сад, где Он скорбно молился в последние минуты перед Своим страданием ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Любовь Иоанна к своему Учителю была беспредельна. Но она была такой ревностной, что, несмотря на всю душевную чистоту Иоанна и нежность его любящего сердца, она нуждалась еще в смягчении и очищении. И Господь пользовался всяким случаем для нравственного воспитания Иоанна, для особенного очищения его души и сердца. Так, однажды Иоанн увидел неизвестного ему человека, который именем Иисуса изгонял бесов, и запретил ему употреблять это Божественное имя. Господь не одобрил его ревности. «Не запрещайте ему произносить Мое имя, – сказал он Иоанну и другим апостолам, – не запрещайте, потому что кто не против вас, тот за вас»( Лк.9:49–50 ). Этими словами Христос хотел показать Иоанну, что в его ревности незаметно скрывается зависть, что истинная ревность не имеет ничего горького, потому что она – самая нежная и пламенная любовь к людям. Другой раз Иоанна возмутило, что жители одного самарянского селения затворили ворота перед его Учителем, где Он предполагал остановиться на ночь. Тогда Иоанн умоляет своего учителя позволить низвести с неба огонь на неблагодарных самарян. Но Христос запретил и сказал: «Не знаете, какого вы духа, – Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасти»( Лк.9:35–36 ). Здесь Иоанн получает от Христа новый урок, показывающий, что дух Евангелия – дух любви. Так, любовь Иоанна к Господу воспитывалась, выяснялась и укреплялась Самим Господом. |
| Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота, так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божие велит нам «отличать священное от несвященнаго и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 , Иер. 44:23 ). 5) Для чего нужны св. иконы? 5) Святые иконы нужны нам, во-первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божиих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во-вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В-третьих, между дарами, данными Богом человеку, отличающими человека от животного, существуют не только дар разумного слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Пс. 12:6, 46:7–8, 56:8, 104:1–3, 149:1–3 , 1Кор. 14:15 , Кол. 3:16 , Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35, 36:1–2, 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца значит низводить себя на степень неразумного животного. В-четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – тоже, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано и почувствует это сердцем. Сектант: 1) Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18–1 , Ин. 4:12 и Тим. 6:46), ибо говорит Господь Моисею: человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). Объяснения православного: 1) Что Бога нельзя видеть, это мы знаем не только из св. Писания, но и церковных песнопений. Так, напр., Церковь поет на утрени, на панихидах, при погребении: «Бога человеком не возможно видети, на Него же не смеют чини ангельстии взирати», но дальше Церковь воспевает Богоматерь в этой песне такими словами: «Тобою бо, Всечистая, явися человеком Слово (Сын Божий) воплощенно, Его же, величающе, с небесными вои Тя ублажаем». |
| Вчера Церковь молитвенно совершала память святых апостолов Петра и Павла – по преданию, день их мученической кончины – распятия в Риме галилейского рыбака Петра и усекновения мечом римского гражданина Павла. В Житии Петра говорится, что когда он уходил из Рима, где император Нерон искал предать его смерти, на выходе из города ему явился Христос: – Куда идешь, Господи? – спросил Петр. – Иду в Рим, чтобы снова распяться, – ответил ему Господь. О чем подумал тогда Петр? Что вспомнил? Своё горячее обещание Учителю в Сионской горнице умереть за Него (Ин. 13, 37–38) и своё скорое, с клятвою, троекратное отречение – «не знаю Человека сего» – во дворе Каиафы (Ин. 18, 17–27)? Отречение, многажды оплаканное и прощенное Христом у моря Тивериадского. И обещание, которое пришло время исполнить… О чем думал Павел в римских узах, когда писал Тимофею: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало…» (2 Тим. 4, 6)? О том, что по Закону «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9, 22), а сам он виновен в пролитии крови диакона Стефана, забитого камнями с его одобрения (Деян. 7, 58–60; 8, 1), и в крови своих уверовавших во Христа соплеменников, на которых он дышал «угрозами и убийством» (Деян. 9, 1) и которых влачил в темницу (Деян. 8, 3), за что сам называл себя извергом (1Кор. 15, 8)?.. Вся последующая жизнь апостолов Петра и Павла – это их деятельное, многолетнее покаяние за свой грех. Многими трудами искупали они свою вину, как и иные апостолы, обещавшие Учителю быть с Ним до смерти (Мф. 26, 31–35), но оставившие Его одного в Гефсиманском саду, с разъяренной, вооруженной кольями толпой ревнителей закона... И, наверное, потому все они, много потрудившись в проповеди, все же окончили свой земной путь мученически – исполнив (пусть и с опозданием) свое обещание умереть за своего Учителя и Господа… Кроме одного – юного Иоанна, исполнившего свое обещание в ту же ночь, на суде у Каиафы, и на следующий день, пребыв с Учителем у Креста на Голгофе, чтобы видеть конец и слышать последние слова Спасителя… |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Дело в том, что этой притчей Господь все ставит на свои места. Как бы нас ни поражали свидетельства любви к Господу истинных христиан, все равно – «в начале было Слово, … и Слово было Бог» ( Ин.1:1 ) со Своей Божественной созидающей любовью, со Своей Божественной готовностью простить. Можно предположить, что эта грешница была та самая, взятая в прелюбодеянии, которой Господь тогда сказал: «Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» ( Ин.8:11 ). И теперь, после выражения ею своей благодарности, подтвердил: «Прощаются тебе грехи». Господь не ищет ничего нашего, но – чтобы мы приняли Его дары и своими делами засвидетельствовали об этом. Подобно как апостол Павел отвечает Филиппийцам на их пожертвования: «…Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил… посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу». Прощение невозможно заслужить, оно дается даром. Сколько кому прощено и кто должен более возлюбить в ответ, это – тайна Бога и человека. Ну а чтобы не ошибиться, – надо просто-напросто понять, что тебе прощены не пятьдесят, а именно пятьсот динариев. Вторник. О женщинах, следовавших за Иисусом Лк.8:1–3 Кол.1:1–2, 7–11 Сегодня узнаем, что кроме прочих учеников, за Господом следовали некоторые женщины. Евангелист Лука разделяет их на две категории. К первой относятся те, «которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышло семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна». А ко второй – «многие другие, которые служили Ему имением своим». Очевидно, среди этих последних, свободно посвятивших себя Господу, и – Пресвятая Дева Мария, и ее родственница Саломия, мать апостолов Иакова и Иоанна. Из первой категории – жестоко страдавших и исцеленных – о Сусанне нам ничего не известно. Но о Иоанне говорится, что она была женой царского домоправителя. Если учесть, что женщина всецело зависела сначала от отца, потом от мужа, встает вопрос – как же они смогли оставить мужей, и как мужья отпустили их? Может быть чьи-то мужья тоже были в числе учеников Христовых. А может быть исцеленные женщины некогда были столь тяжко больны, столь безнадежно одержимы, что между ними и их родственниками поднялась стена отчужденности. Как и в отношении Гадаринского бесноватого не говорится ни о его роде, ни о его близких, а лишь о том ужасе, который он наводил на всех. Когда же пришедшие к морю увидели, что он «сидит и одет, и в здравом уме», они «устрашились», наверное, не менее, чем его прошлыми дикими воплями. Он никому уже не был нужен, и только просил Иисуса, «чтобы быть с Ним» ( Мк.5:18 ). Так, может быть, и исцеленные женщины. Пережив первую остроту несчастья, близкие отчаялись видеть в них человеческий облик, – как постепенно успокаиваются об умерших. И поэтому когда Господь очистил и исцелил их, – им ничего не оставалось, и ничто не препятствовало следовать за Иисусом. |
|
|
