| П.П. Петрушевский Святая земля Палестина, как особенно священное место для христиан. Много у нас, православных христиан, есть св. мест, ибо благодать Божия проявляется всюду и все освящает, согласно сказанному Господом Иисусом в беседе с Никодимом: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит, и куда уходит: так бывает со всяким рожденным от Духа» ( Ин.3:7, 8 ). Но есть одна страна, в которой дары милости Божией сугубо излились на род человеческий, и которая посему имеет значение всемирное. Это – та страна, в которой Сын Божий – Предвечное Слово – благоволить снизойти к бренному естеству человеческому, воплотился и родился от Пресвятой Девы Марии, возрастал, обращался с людьми, благовествовал им Евангелие Царствия Божия, творил знамения и чудеса, пролил Свою драгоценную кровь на кресте за грехи мира, был погребен, тридневно воскрес и вознесся во славе на небеса. Наименования Палестины. Страна сия в древности называлась землей Ханаанской – от хананеев, первых ее обитателей, и Ханаана, сына Хамова, их родоначальника ( Быт.10:6 ), Израилевой – от Иакова, названного Израилем ( Быт.32:28 ; ср. Мф.2:20 ), Иудеей, или землей Иудеев, от имени господствующего колена Иудина и царства Иудейского, в пределах которого по преимуществу селились евреи по возвращении из плена Вавилонского, Палестиной (у греков и римлян) – от Филистеи, полосы земли, прилегавшей юго-западной приморской границей к Египту и населенной прежде филистимлянами. Но более обыкновенным названием ее было в Ветхом Завете земля Обетованная, а в Новом – земля Святая. Бог издавна предназначил ее служить местом великих событий искупления рода человеческого через обетованное от века Семя жены ( Быт.2:15 ). Еще за две тысячи слишком лет до Рождества Христова Он изводит из Ура Халдейского отца верующих, Авраама ( Гал.3:6–8 ; Евр.11:8–10 ), в эту страну, которую Сам указывает ему, и обещает отдать ее всю к северу и к югу и к востоку и к западу, в долготу и широту ее, ему и его бесчисленному потомству во владение вечное ( Быт.12:1, 7, 15–17 ; Быт.15:7, 18 ). Согласно Его обетованиям, в семени Авраама, именно в этой земле, имели получить благословение все племена земные ( Быт.18:18 ; Быт.20:18 ). Правда, вера в исполнение сих обетований в течение четырехсот слишком лет после сего подвергалась в судьбе Авраама и потомков его разным испытаниям, каковы, например, неплодство Сарры, жертвоприношение Исаака, раздоры в семье Исаака, жестокое утеснение в Египте; но наступило, наконец, и осуществление сих обетований, хотя до времени только в известной части. Сам Бог воздвигает народу еврейскому вождей в лице Моисея и преемника его Иисуса Навина и изводит их в землю Обетованную. |
| 1 Эта молитва, в отличие от остальных гимнов, написана прозой. 2 Букв. “обувь”. 3 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Здесь и далее первая цифра в скобках после заглавия гимна означает его порядковый номер по изданию Sources Chrйmiennes; вторая цифра, после точки с запятой, означает порядковый номер гимна в русском переводе иером. Пантелеимона (Сергиев Посад, 1917). 4 Букв. “не смешан с миром”. 5 Букв. “Того, Кто внутри меня”. 6 Ср. Мф. 11:15. 7 Букв. “правильно понимая слова неграмотного”. Называя себя agrammatos (неграмотный, невежда, неуч), преп. Симеон подчеркивает свою непричастность “внешней” (мирской) учености 8 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. 9 Букв. “к тем, кто разыграли драму (спектакль) с моим изгнанием”. Речь идет о Стефане Никомидийском и других, которые добились изгнания преп. Симеона из монастыря св. Мамаса и его ссылки в Хрисополь 10 Написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, настоящий гимн состоит из 24-х двустиший, в которых первый стих принадлежит Симеону, а второй дополнен кем-то из его учеников (возможно, Никитой). Алфавитный акростих — весьма распространенное в византийской поэзии явление. Алфавит понимался древними греками и византийцами как символ всеобъемлющего гармонического целого. “Алфавит” преп. Симеона представляет собой как бы “лествицу” духовного восхождения, состоящую из 24-х ступеней. Ср. тридцатиступенную “лествицу” преп. Иоанна Синайского. 11 Букв. “Имея началом Христа и горячую веру, так удались от мира”. 12 Ср. Мф. 10:29. 13 Ср. Мф. 11:29—30. 14 Или “мучеником совести”. 15 Т.е. Иисус Христос, Бог воплотившийся, ради человека Сам пошел по пути послушания воле Своего Отца. Ср. Фил. 2:8. 16 Ср. Мф. 19:30. 17 Ср. 1 Ин. 4:16. 18 Размер гимна — силлабо-тонический анакреонтический восьмисложник. В гимне встречаются рифмы (blyzon — drosizon, exafanizeis — exafthartizeis) и гомеотелевты (elkeis — perilampeis — metaballeis). Гимн переведен размером оригинала. 19 Букв. “как видишь дела всех?” 20 |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О храме Божием Храмом, или церковью называется особое, посвященное Богу здание, предназначенное для общественных Богослужений и молитв. Храм освящается епископом или назначенными им пресвитерами, после чего становится местом постоянного благодатного присутствия Божия, домом Божиим. Протестанты считают, что храмы не нужны, при этом они ссылаются на Священное Писание: «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7:48; 17:24 ). Строительство храмов было не выдумкой человеческой, а благословением Божиим. Господь Сам повелел строить храмы и обещал пребывать в них: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их», – сказал Он Моисею ( Исх. 25:8 ). «Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь», – говорил Господь ( Агг.1:8 ). Бог благословил строительство Соломонова Храма и выбрал его местом особого Своего пребывания. «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моем и там вовек: и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни ( 3Цар.9:3 ), – сказал Он Соломону. Свое благоволение ко храму Господь ознаменовал явлением Своей славы: «и не могли священники стоять на служении по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар.8:11 ). Бог обитает не только на небе: «Я живу на высоте небес и во святилище» ( Ис.57:15 ), – значит храм освящен Богом, Который постоянно в нем присутствует; храм является Его домом – и потому великой святыней. Протестанты считают, что это было только в Ветхом Завете. Первые христиане молились в обыкновенных домах, значит так должны поступать и мы. . Сам Господь Иисус Христос: говорил о храме: «Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему» ( Лк.2:49 ). Он всегда воздавал храму честь, ходил туда в праздники и учил ( Лк.19:47; 20:1 ; Ин. 5:1; 7:14; 8:2; 10:23 ), о чем и сказал так: «каждый день с вами сидел Я, уча в храме» ( Мф.26:55 ). Ревнуя о святости храма Христос изгнал из него торговцев, не позволял проносить через него посторонние предметы ( Мк.11:15–16 ). Обличая фарисеев, он сказал: «Безумные и слепцы! что больше: золото, или храм, освящающий золото?., клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф.21 ). Господь ясно говорит: Бог живет в храме и освящает его. |
| Внешнее богопочтение и главные его виды XXXIV. Молитва Понятие о молитве и виды ее. – Смысл и значение молитвы. – Возражения против нее. – Предмет молитвы. – Условия и свойства благоуспешной молитвы. – Образцы ее. – Молитвенное настроение и средства развить и поддержать его в себе. С внутренним богопочтением, как мы знаем, необходимо соединяется и внешнее, которое состоит в проявлении внутренних чувств и расположений души к Богу – веры, надежды и любви – в соответствующих им внешних действиях и знаках. Главные виды внешнего богопочтения – Богослужение домашнее или молитва и Богослужение общественное. К Богослужению домашнему принадлежит молитва . Слово Божие определяет молитву эту и как благоговейное возношение ума и сердца человека к Богу, и как благоговейное собеседование души человека с Богом ( 1Кор. 14:15 ; Ефес. 6:18 ; 1Цар. 1:15 ) 138 . Молитва – беседа с Богом или «общение и единение человека с Богом», – говорит и св. Иоанн Лествичник 139 . Точно также определяет молитву св. Иоанн Златоуст : «величайшее благо – молитва и беседа с Богом; она есть общение и единение с Богом» 140 . Одно простое размышление о Боге и божественных предметах не есть еще молитва . Только когда участвует при этом сердце и изливается в благоговейных чувствованиях к Богу, является молитва 141 . «Что дыхание для тела, то молитва для души» 142 . В молитве своей Богу мы или прославляем Его за Его бесконечные совершенства ( Мф. 11:25 ; Рим. 15:6 ; Пс. 105:1–2; 106:31–32 и др.), или благодарим Его за Его бесчисленные благодеяния ( Флп. 4:6 ; 1Тим. 2:1 и др.), или просим Его о своих нуждах ( Мф. 7:7 ; Ин. 16:23–24 ; Флп. 4:6 и др.). Отсюда, по содержанию своему, определяющемуся характером отношения человека к Богу, молитва бывает трех видов: славословием, благодарением и прошением 143 . Такие виды молитвы указываются именно в заповеди о ней ап. Павла: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения» ( 1Тим. 2:1 ). Взаимоотношение между этими видами молитвы определяется тем, что прошение является молитвой низшей, а славословие, наоборот, высшей. Среднее место между той и другой молитвой занимает благодарение, одинаково заключающее в себе и элемент прошения и элемент славословия в виде благодарения 144 . |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Что значит следовать за Господом издали Слово на Пассии. Евангелие от Марка 07.04.2024 85 Время на чтение 7 минут Фото: Из интернет-источников Апостол Петр — пример катастрофического падения и самых страшных нравственных страданий. Можно было бы проследить, как это происходит с ним во всем Евангелии. Но достаточно одной фразы Евангелия: «Петр же следовал за Ним издали». Он следовал за Господом издали — прежде всего в самом буквальном смысле. Но здесь присутствует также духовный смысл, и все святые отцы сходятся в определении его как «теплохладности». Теплохладность — это отказ от любви. Мы все помним известные слова Апокалипсиса: «Знаю дела твои, ты ни холоден, ни горяч — о, если бы ты был холоден или горяч — но как ты ни холоден, ни горяч, извергну тебя из уст моих» (Апок. 3, 15—16). «Извергну тебя из уст Моих». В Евангелии от Луки, почти сразу же после притчи о блудном сыне, Господь употребляет почти те же слова. Он говорит фарисеям, что они — «мерзость перед Богом» (Ин. 16, 15). Мы должны почувствовать, что означают эти слова: тошнота, рвота, омерзение. Вы Мне отвратительны, омерзительны, вы вызываете у Меня рвоту. «Я изблюю вас». Вот что такое равнодушие. Когда общаешься с молодежью в семинарии, видишь, как они бывают остро чувствительны, когда кто-то произносит святые слова формально. Теплохладность, как учит великий духовный наставник IV века преподобный Кассиан, — это уныние, духовная леность и тяжесть человеческой жизни. Это охлаждение, одряхление любви. Нет ничего печальней этого. Любовь, оказывается, может стареть, люди не могут сохранить ее столь же юной, как она когда-то была. Больно видеть это в отношениях супругов, близких друзей. В мире, где из-за умножения беззаконий охладевает любовь, мы призваны явить, что есть подлинная христианская жизнь. Оттого что Петр следовал за Христом издали, он пришел к отречению от Него. Для этого достаточно оказалось небольшого разговора с обыкновенными, ничего не значащими людьми — вроде привратников, служанок, сторожей. Некоторые из них узнали его. Петр сразу же обозначил дистанцию между собой и Христом. «Он следовал за Ним издали». Он выдерживал расстояние, чтобы избежать риска быть арестованным как Его ученик. И внезапно это расстояние становится бесконечным. «Я не знаю Его», — говорит он. Отречься от кого-либо — значит отрицать его. Отрицать его — значит желать, чтобы его не было. «Не знаю этого Человека», — что это значит? Это значит, что этот Человек для меня не существует, я хотел бы, чтобы Он не существовал. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 8, 2007 год Информационная служба «Вода живая» Полная лента новостей: http://news.aquaviva.ru Лидеры религиозных конфессий Петербурга - против атеизма в государственной политике. 14 июня по инициативе епархиального Отдела по делам молодежи в Санкт-Петербургском государственном университете прошел межконфессиональный круглый стол на тему: «Теологическое, философское, научное знание и социальные практики». Участники встречи - православные, католики, лютеране, мусульмане, иудеи - высказались против доминирующего в современной России понимания «светского» государства как государства атеистического и фактического исключения религии из политического процесса в стране. Обсуждение этой темы продолжится на специальной межконфессиональной конференции в СПбГУ в сентябре этого года. Императорскому Православному Палестинскому обществу - 155 лет. 15 июня в Петропавловском соборе Петропавловской крепости был возложен венок к гробнице основателя общества Императора Александра III, отслужена заупокойная лития. На Никольском кладбище Александро-Невской Лавры венки были возложены к могилам выдающихся деятелей Палестинского общества В.Н. Хитрово, Н.М. Аничкова, И.Е. Троицкого и В.В. Болотова, и в Никольской церкви Лавры была отслужена панихида. Митрополит Владимир внес памятную запись в «Золотую Книгу Санкт-Петербурга». 15 июня в Портретном зале Санкт-Петербургского епархиального управления владыка был удостоен звания Лауреата «Золотой Книги Санкт-Петербурга» с вручением Звезды Лауреата «Золотой книги Санкт-Петербурга» и почетного приза «Невский Атлант». Митрополит Владимир является единственным человеком, который дважды вносил записи в «летопись славы великого города»: первый раз, в момент освящения книги - как правящий архиерей, второй раз - за заслуги перед городом и его жителями. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРДОСТЬ [гордыня; греч. περηφανα; лат. superbia], в христианстве один из основных человеческих пороков. Может обозначаться и др. греч. словами, приобретая при этом различные смысловые оттенки (самомнение, спесивость или кичливость, хвастовство, высокомудрие): οησις ( Clem. Alex. Strom. I 11//PG. 8. Col. 752; Palladius. Hist. Laus. 3//PG. 34. Col. 1090), τφος ( Basil. Magn. Adv. Eunom. I 13; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. Hom. 15//PG. 44. Col. 1097; Idem. De orat. Dom. 2//PG. 44. Col. 1145), λαζονεα ( Ioan. Chrysost. In illud: Vidi Dominum. 4//PG. 56. Col. 124; Idem. In Matth. 65//PG. 58. Col. 624; In Matth. 72//Ibid. Col. 671; Idem. In Act. 32. 3//PG. 60. Col. 237; Суг. Alex. In Luc. 6//PG. 72. Col. 601 (πθος τς λαζονεας); Isid. Pel. Ep. I 233//PG. 78. Col. 328; II 104//Ibid. Col. 548; III 356//Ibid. Col. 1013), ψηλοφροσνη ( Ioan. Chrysost. In 1 Cor.//PG. 61. Col. 15; Method. Olymp. Conv. decem virg. II//PG. 18. Col. 205; Macar. Aeg. II 11, 13//PG. 34. Col. 832, 876; Apophtegmata Patrum//PG. 65. Col. 389; Isid. Pel. Ep. I 15//PG. 78. Col. 189; Maximus Conf. Ambigua//PG. 91. Col. 1352). В Евангелии от Марка (7. 21-23) Г. (περηφανα) указывается среди 12 злых помыслов, к-рые «извнутрь, из сердца человеческого, исходят». Ап. Павел включает Г. в число множества пороков, к-рые овладеют греховными людьми в последние дни (2 Тим 3. 1-9), людьми, отпавшими от Бога, не исполняющими данного Им закона (Рим 1. 30). Против Г. (λαζονεα) предостерегает в соборном Послании ап. Иоанн Богослов (1 Ин 2. 16), и ап. Иаков в соборном Послании также увещевает гордых: «...вы, по своей надменности (λαζονεαις), тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак 4. 16). Мн. св. отцы считают Г. последним из 8 основных грехов (о схеме 8 основных грехов см. в ст. Грех ): прп. Иоанн Кассиан Римлянин ( Ioan. Cassian. Collat. V 10), Евагрий Понтийский (Σκμματα. 45), прп. Ефрем Сирин ( Ephraem Syr. De octo cogit.), свт. Игнатий (Брянчанинов) (1996. С. 170) и др. |
| митр. Елевферий (Богоявленский) «Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь? Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться? Хорошо ли будет, когда Он испытает вас? Обманете ли Его, как обманывают человека? Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите». ( Иов.13:7–10 ). «Знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни, и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя». ( Апок.3:1:3 ). Содержание I. Папство, как верховная власть в церкви, по преемству от св. ап. петра» при свете Свящ. Писания. Христос не выражал своего желания сделать св. Петра главою апостолов и церкви до смерти своей II. Христос по воскресении не поставил ап. Петра главою апостолов. Дух Святый ничем не выделил ап. Петра из лика апостолов при сошествии на них. Он разграничил между Петром и Павлом области преимущественного проповеднического ведения – Петру – обрезанных, Павлу – необрезанных, хотя в этих областях были проповедниками и другие апостолы. Апостолы Петр и Павел признавали взаимный авторитет учительства в своих областях. Сам ап. Петр никогда не претендовал на приматство III. Св. апостолы не видели в ап. Петре главы для себя и Церкви IV. Не знала приматства св. ап. Петра Церковь, т. е. верующие V. Св. апп. Иоанн и Павел по преимуществу – боговдохновенные учители вселенной. «Говорю по человеческому рассуждению» (Рим.3:5). VI. Разбор 1. «И будет едино стадо и един пастырь» (Ин.10:1–16) 2. Ев. Иоанна 21:15–17 Смысл Мф.16:15–18. «И сказал Господь: симоне, симоне! вот сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лук.22:31–32). VII. Отношение церкви после апостольского времени к вопросу о главенстве римского епископа в учении и власти. В чем непогрешимость Церкви, и как она проявлялась а) в период времени до вселенских соборов б) в период Вселенских Соборов VIII. |
| протоиерей Ростислав Лозинский 5. Больные души A. Проблемы душепопечения психбольных. Б. Борьба за здоровую душу (лечение и исцеление) B. Задачи священника. Г. Ориентиры болезни (характеристика психических заболеваний, Апостол Павел и Добротолюбие о целом уме, Медицина о расщепленном разуме). Д. Приложение: случаи из пастырской практики. А. Проблемы душепопечения психбольных «Болезнь душевная гораздо тягостней телесной... она переходит с нами и в другую жизнь». (Свят. Григорий Богослов , Слово 14) Глубокое определение болезни вообще и возможность угнетения ею человека находится на первых страницах Библии. После грехопадения Бог осуждает змея-искусителя (т.е. соединение вместе двух начал: злого духа и представителя животного мира, добровольно вставшего на путь зла) и говорит: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» ( Быт.4:15 ) Эти слова касаются не только первых людей, но в них заключено пророчество, проходящее через всю мировую историю, вплоть до самого конца мира. Названная здесь глубокая вражда, есть та внутренняя оп–позиция, которая существует между добром и злом, светом и тьмою. ( Ин.3:19–29; 7:7 ; 1Ин.2:15 ). Болезнь – это только часть из орудий зла против человека. Пастырь принимает участие в этой борьбе, направленной не против людей, но против греха и бесплотных сил зла ( Еф.6:12 ). Ему, как «семени жены» дана власть «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию» ( Лк.10:19 ). Пастырь может поражать зло «в голову» т.е. уничтожить его совершенно. Злу же дано право только жалить «в пятку», т.е. в срытую от глаз, незначительную часть человеческого организма. Болезнь «пяты» – это повреждение временного, недолговечного, внешнего, по отношению ко всему человеку. Священник должен следить за собой и своими пасомыми, чтобы змий не пробрался выше «пяты» и в область воли, разума и сердца. Ведь этой самой уязвимой пятой христиане призваны давить гадину, т.е. все внешние несчастья обращать на свою духовную пользу. Христос, как совершеннейшее «семя жены» и сегодня совершает дело обновления или спасения человеческого рода. До ныне существует евангельская Вифезда, Дом Милосердия, Святая Церковь , куда приходит Христос и через церковные священнодействия непрерывно общается с верующими. А пастырь – орудие божественной благодати, через которое приходящие очищаются, освящаются и исцеляются от душевных и телесных недугов. |
|
|
