| Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 . |
| Сказать, что а-го Лица Святой Троицы I-e Знание старше II-ro, а II-e старше III-ro, не значит сказать, что Отец был прежде Сына, а Сын прежде Духа, хотя „рождение“ и „исхождение“ невольно заставляют человека думать и представлять себе, что Лица Св. Троицы не равны между Собой по времени, – не ровесники: Отец прежде всех, за Ним сначала Сын, а потом и Дух Святый. О в-м Лице говорится: „В начале бе Слово“, а можно ли о г-м Лице сказать: В начале бе Дух Святой? Кроме порядка времени есть много и других порядков. Из двух предметов один может быть старше другого в различных отношениях: по времени, месту, причинности, зависимости, должности и т. п. Из двух равных по времени и одинаковых по сущности предметов, из двух ровесников, сверстников, один может быть старше другого в каком-нибудь другом отношении. Во многих случаях выражение „старше“ значит „выше“, „важнее“, „более“ и т. п. Вообще же „старшинство“ означает какое-нибудь „преимущество“, „превосходство“. В каком же смысле надо понимать, что у а-го Лица I-e Знание старше II-ro, а II-e старше III-ro? В том, что II-e зависит от I-ro, а III-e от II-ro, что I-e есть побудительная причина возникновения II-ro, а II-e – побудительная причина возникновения III-ro; что I-e есть объект II-ro, а II-e – объект III-ro. А если I-e Знание старше II-ro, то Сын более Духа, подобно тому, как Отец более Сына. Следовательно между Лицами Святой Троицы есть иерархия, порядок подчинения. Cbяmjй Дух подчинён Сыну, а Сын – Отцу. „Отец Мой больше всех“ – говорит Сын ( Ин.10:29 ). —16— Отец посылает Сына, а Сын – Духа Святого. Посылать может только больший меньшего. „Я от Бога изшёл и пришёл: ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня“ ( Ин.7:42 ). „Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца“ ( Ин.6:38 ). „Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца“ ( Ин.5:30 ). „Я ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю!!... Я всегда делаю то, что Ему угодно“ ( Ин.8:28–29 ). „Слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца“. ( Ин.14:24 ). „Моё учение не Моё, но пославшего Меня“ ( Ин.7:16 ). „Я говорил не от Себя: но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать, и что говорить ... И так, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец“ ( Ин.12:49–50 ). |
| Иисус провозглашал, что Его авторитетность равна Божьей. Иисус также ставил свои слова наравне со словами Бога. Оборот «вы слышали, что сказано древним [...] а Я говорю вам [...]» ( Мф. 5:21–22 и другие) повторяется снова и снова. «Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы [...]» ( Мф. 28:18–19 ). Бог дал Моисею Десять заповедей, но Иисус сказал: «заповедь новую даю вам, да любите друг друга» ( Ин. 13:34 ). Иисус также сказал: «доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона» ( Мф. 5:18 ), однако позже сказал о Своих словах: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» ( Мф. 24:35 ). О том, кто отвергает Его, Иисус сказал: «слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» ( Ин. 12:48 ). Не может быть сомнений, что Иисус предполагал для Своих слов такую же авторитетность, как для откровений Бога в Ветхом Завете. Иисус провозглашал Себя Богом, требуя молиться во имя Своё. Иисус не только наставлял людей верить в Него и выполнять Его заповеди, но и учил их молиться во имя Его. «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю [...] Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю» ( Ин. 14:13–14 ). «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» ( Ин. 15:7 ). Иисус даже утверждал: «никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» ( Ин. 14:6 ). В ответ на эти слова ученики не только молились во имя Иисуса ( 1Кор. 5:4 ), но молились и Христу ( Деян. 7:59 ). Определённо, Иисус предусматривал, чтобы Его имя упоминалось в молитвах как при обращении к Богу, так и в качестве самого этого обращения к Богу. Учитывая эти недвусмысленные способы, которыми Иисус указывал на Свою божественную сущность, любой непредвзятый читатель Евангелия должен будет признать, что Иисус из Назарета провозглашал Себя Богом в человеческом воплощении. Он провозглашал, что тождественен ветхозаветному Яхве. Предполагаемые противоположные высказывания Христа. Несмотря на эти Его многократные провозглашения Себя Богом, некоторые критики расценивают определённые высказывания Христа как отрицание Его Божественной сущности. Обычно приводят два таких примера. В первом из них богатый юноша из начальствующих подошёл к Иисусу, обратившись к Нему: «Учитель благий». Но Иисус упрекнул его, говоря: «что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог» ( Мк. 10:17–18 ; см. Мк. 10:17–27 ; ср. параллельные Мф. 19:16–30 ; Лк. 18:18–30 ). |
| Каковы же эти вечные отношения Отца и Сына, на которых почивают законы бытия? — Сын, вечное Слово Божие, открывает, с одной стороны, Свое единство с Отцом: Я и Отец — одно (Ин 10:30), с другой — являет чудную тайну Своего бесконечного смирения перед Ним и послушания Ему — Отец Мой более Меня (Ин 14:28). Открывая Свою вечную единосущность Отцу, Сын говорит: все, что имеет Отец, есть Мое (Ин 16:15) и снова, любовно прославляя Отца, добавляет: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня (Ин 7:16). Цель Его слов — доказать истинность Своего учения и Себя Самого как свидетеля об Отце, но еще и показать чудесную тайну вечного Отцовства — источника Своего вечного Сыновства и богочеловеческого учения. Подчеркивая волю Отца, Сын как бы затеняет Себя, отождествляя Свою волю с Его волей — ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня (Ин 5:30). Даже в минуты глубокой гефсиманской скорби и богооставленности Сын обращается к Отцу — Отче Мой! не как Я хочу, но как Ты (Мф 26:39 ) и добавляет — Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф 26:42). Верность Сына Отцу безгранична, в ней суть и полнота Его Сыновства. Отрицание воли Отца и Его Отцовства было бы для Него равносильно отрицанию Самого Себя, самоуничтожению. Что открывается в этой верности Сына Отцу, в таких взаимоотношениях? Открывается то, что тайна Бога — в неизреченной тайне Любви. Только безграничная Любовь умеет говорить так, как говорил Сын о Своем вечном Отце. Главный закон всякой настоящей любви — в самоотречении и возвеличивании возлюбленного. Такому сыновству неизвестна борьба за власть, за превосходство, потому что одна власть Отца и Сына, и вся любовь Отца в Сыне, и весь Сын в Отце, от Отца и ради Отца. Любовь не ищет своего не превозносится (ср. 1 Кор 13:5), ее сердцевина и суть в неизреченном всеприношении себя Другому — Отцу и всему тому, что от Отца и для Отца. Мы, люди, привыкли мыслить себя, оценивать свое достоинство категориями падшего человека, основанными на самоотчуждении, индивидуализме, расколе, самовлюбленности, в то время как Божественная Любовь, явленная в Сыне Единородном и Его Сыновстве, находит свою полноту и совершенство в Другом, перерастает Им в бесконечность, будучи равнозначной, единой и единосущной с любовью Отца, от нее рожденная и через нее изливающаяся в мир. |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| Прямой эфир от 05.07.2015 21:00. Протоиерей Олег Стеняев отвечает на вопросы радиослушателей. 28.07.2015 12:11:50 Кульков Сергей Андреевич Слушать: http://radonezh.ru/radio/2015/07/05/19-00.html Здравствуйте, о.Олег! Скажите, пожалуйста, есть ли в текстах противоречие, что Иисус сказал Петру по поводу его отречения? «Не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Ин. 13:38), «Прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мк. 14:30), «Петр отрекся в первый раз, и петух пропел в первый раз» (Мк. 14:68-72). - На самом деле противоречие отсутствует, т.к. Матфей и Иоанн не указывают, сколько раз прокричит петух, они говорят о трехкратном отречении Петра, читаем: «Иисус сказал ему: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде, нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 26:34). И следующий текст: «Иисус отвечал ему: «Душу твою за меня положишь, истинно говорю тебе, не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Ин. 13:38). Марк на самом деле уточняет детали: «Прежде, нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мк.14:30). Читаем дальше: «Тогда петух запел во второй раз, и вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня, и начал плакать» (Мк. 14:72). Т.е. при пении первого петуха не вспомнил, а теперь при втором пении вспомнил слова Иисуса. Т.е. отречение приобрело более осмысленный характер. За вторым последовало третье отречение, как продолжение осмысленного второго, но в сердце, возможно, он всё это уже пережил до первого крика петуха. Кстати, блаж.Августин предлагает нам именно такое истолкование, посмотрите его работу «О согласии Евангелистов» 3-я книга, 2 глава, 7 раздел. Здесь он настаивает на том, что еще до того, как петух прокричал первый раз, в душе напуганный Петр пребывал уже в состоянии некоего отречения. Когда Савл шел в Дамаск, он увидел свет и услышал голос с Неба, услышали ли голос люди, шедшие с ним? - Я подготовил комментарий Толковой православной Библии. Здесь есть вот эти слова: «бывшие со мною свет видели, но голоса не слыхали». И мы читаем объяснение: в рассказе дееписателя (9 глава 7 стих Книги Деяний) здесь, по-видимому, разница: «слыша голос, но никого не видя», но это разница не существенная и лишь кажущаяся. Спутники Павла могли действительно слышать какие-то звуки, но не слыхать их смысла, не понимать ничего, что изрекалось только для Павла. Поэтому Павел говорит «мне», т.е. к нему были обращены эти слова. Так сказать «слыша не слышали». Могло быть и то, что они свет видели и никого не видали при этом. Всё предназначалось и совершалось для Павла, спутники его видели и слышали, так сказать, только отблеск и отголосок этого откровения, быть может, постольку, поскольку это могло послужить большим уверением в действительности события, а не его обманчивости, мечтательности, в случае, если бы кто-то стал толковать это событие как субъективную галлюцинацию Павла. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Как мы отмечали в книге «Начало Евангелия», Иисус видел в Своей миссии продолжение миссии пророков. 6 Об этом Он говорил в Нагорной проповеди ( Мф.5:17 ), во многих притчах, в особенности в притче о злых виноградарях ( Мф.21:33–41 ; Мк.12:1–9 ; Лк.20:9–16 ), в полемике с иудеями. Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, но продолжают дело своих отцов, которые были убийцами пророков ( Мф.23:29–32 ). И в Галилее, и за ее пределами Иисус приобрел репутацию великого Пророка. Вопреки бытовавшему мнению, Он не был лишь одним из пророков: Он был обетованным Мессией. Но внешние параметры Его земного служения во многом напоминали образ жизни и образ действий пророков. И закончить жизнь Он должен был так же, как заканчивали ее многие пророки: насильственной смертью в Иерусалиме. 1. «Восходя в Иерусалим». Предсказания Иисуса о Своей смерти С самых первых страниц Евангелия от Иоанна мы слышим, как Иисус упоминает о Своем «часе» или «времени». На браке в Кане Галилейской Он говорит Своей Матери: Еще не пришел час Мой ( Ин.2:4 ). На предложение братьев отправиться из Галилеи в Иерусалим на праздник Кущей Он отвечает: Мое время еще не настало ( Ин.7:6 ); Мое время еще не исполнилось ( Ин.7:8 ). Евангелист, говоря о пребывании Иисуса в Иерусалиме, отмечает: И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его ( Ин.7:30 ). Однако за шесть дней до Своей последней Пасхи Иисус говорит народу: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел ( Ин.12:27 ). Мотив вознесения на крест присутствует в том же Евангелии почти с самого начала. В беседе с Никодимом Иисус предсказывает: И как Моисей вознес змию в пустыне, так Должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ). Этот же мотив звучит в словах, произнесенных за шесть дней до последней Пасхи: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Приводя эти слова, евангелист поясняет: Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:32–33 ). |
| 26–27. Начальники и судьи ( Деян.7:27 ) и всякий ближний ( Деян.7:26 ) должны примирять ссорящихся, хотя бы и не знали, кто из обижающих друг друга более имеет причины жаловаться ( Мф.5:9 ). 27. Обидчик не любит мириться; он никого не поставляет над собою начальником, и не слушается судии. 28. Кто держит злую собаку за хвост, когда она лает; тот бойся, чтобы не укусила: кто вразумляет обидчика, тот не останется без обвинения от него ( Притч.26:17 ). 29–29. Язык – огонь; он воспаляет весь круг жизни нашей ( Иак.3:6 ): убегай злого языка. 30. В пустыне горы Синая явился Ангел Господень в терновом кусте, пылающем огнем: на горе Голгофе, явился Сын Божий ( Ин.19:17 ) в терноном венце ( Мф.27:29 ), пылающем огнем любви ( Лк.12:49, 50 , Лк.22:15 ). 34. Грешная земля – Египет; здесь страдание и стенание под грехом ( Рим.7:24 ). Грех – Египетская работа; по внешнему человеку мы находим в нем удовольствие ( Деян.7:39 ), но внутренний наш человек желает избавления от него ( Рим.7:24 ). 35. Кого мы отвергаем, того самого Сам Бог посылает иногда быть нашим начальником. И так всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога; а существующие власти от Бога учреждены ( Рим.13:1 ). 36–37. Сорок лет жил Моисей, делая чудеса и знамения в земле Египетской, и на Чермном море, и в пустыне: вся жизнь И. Христа исполнена была чудесами ( Ин.21:25 ). Это тот Моисей, которого восставил Господь Бог из братьев Его ( Ин.1:11 ; Евр.2:12, 14, 17 ) Пророком ( Лк.7:16 ), и Пророком Всевышним ( Ин.1:48–49 ). 39. Можно быть Египтянином (идолопоклонником Деян.7:40 ), не быв в Египте; и Содомлянином, не быв в Содоме: сердце – место, в сердце – город ( Лк.17:32 ). 39–42. Кто, познав Бога, не прославляет Его как Бога, и не благодарит; того Бог предает суетным умствованиям, и омрачению сердца ( Рим.1:21 ). 41. Последствие от причины, и представляется как причина: от пищи и пития – веселятся. Пища – веселие ( Деян.14:17 ). Едущие и пьющие – веселятся ( 1Кор.10:7 ); и те, которые едят жертвы, не участники ли жертвоприношения ( 1Кор.10:18 )? |
| Духовно опытные подвижники каждому приходящему в голову помыслу задают библейский вопрос: «Наш ли ты или из неприятелей наших?» (И. Нав. 5, 13). Такими словами обратился возглавивший еврейский народ после Моисея Иисус Навин к Архистратигу Михаилу в критический момент истории Израиля. Размышляя о взятии неприступных стен Иерихона, Иисус Навин вышел в поле и увидел там человека с обнаженным мечом — знаком Божия благоволения на будущее сражение. Но, несмотря на очевидность указания, военачальник проявил благоразумную осторожность, спросив воина: «Наш ли ты?» И только услышав в ответ: «Я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]» (И. Нав. 5, 14), Иисус Навин поклонился до земли, ожидая распоряжений. Христианский мыслитель Ориген пояснял, что пример Иисуса Навина иллюстрирует слова апостола Иоанна Богослова: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин 4, 1). Следуя этому правилу, Иисус Навин «познал не только то, что есть от Бога, но и то, что есть Бог», Которому поклонился. Так и нам нельзя оставаться в рабстве греховных пожеланий, но следует контролировать их, сверяясь со Священным Писанием, прежде всего с Евангелием, и не спешить соглашаться со всякой пришедшей в голову мыслью или следовать любому желанию, но задуматься о последствиях его исполнения. Надо ежедневно поучаться в слове Божием, погружая в него свой ум и волю, и проявлять благоразумное недоверие душевным порывам и влечениям, чтобы стать доброй пшеницей, засеянной Христом для высшего счастья — богообщения. Рейтинг: 9.9 Голосов: 233 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии р.б Марина 30 апреля 2017, 12:21 СПАСИ ГОСПОДИ митр.КЛИМЕНТА!!!ПОМОЩИ БОЖИЕЙ в служении и многая лета!!!ХРИСТОС ВОСКРЕСИ!!! Матушка Лариса 30 апреля 2017, 09:30 Спаси Господи,владыка замечательная статья - только жаль что нет координированной работы по духовному восхождению и к сожалению объем знаний без практики - Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы |
|
|
