| Скачать epub pdf Глава 10. Пшеничное зерно Рассказ евангелиста Иоанна о воскрешении Лазаря (Ин., гл. 11), следующий непосредственно за повествованием о пребывании Иисуса в Иерусалиме на празднике обновления, был рассмотрен нами в книге о чудесах Иисуса 352 . За ним следует несколько эпизодов, которые будут рассмотрены совместно с повествованиями синоптиков о последних днях земной жизни Иисуса: вечеря в Вифании ( Ин.12:1–11 ), Его торжественный вход в Иерусалим ( Ин.12:12–19 ), умовение ног ученикам на Тайной Вечере ( Ин.13:1–20 ) и предательство Иуды ( Ин.13:21–30 ). В настоящей главе нам предстоит рассмотреть эпизод, не имеющий прямых параллелей у синоптиков. Он помещен в Евангелии от Иоанна сразу после рассказа о торжественном входе Иисуса в Иерусалим. 1. «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет…» Эпизод начинается с обращения Еллинов к апостолам с просьбой организовать их встречу с Иисусом: Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: Господин! Нам хочется видеть Иисуса. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу. Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода ( Ин.12:20–24 ). Филипп не впервые появляется в Евангелии от Иоанна в паре с Андреем 353 . В рассказе о насыщении пяти тысяч человек пятью хлебами Иисус спрашивал у Филиппа: Где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Первый ответ пришел от Филиппа, второй – от Андрея ( Ин.6:5–9 ). Тот факт, что Филипп в рассматриваемом эпизоде не обращается к Иисусу напрямую, а сообщает ему о просьбе Еллинов через Андрея, может объясняться близостью этих учеников, происходивших из одного города – Вифсаиды Галилейской ( Ин.1:44 ). По другому объяснению, Филипп обращается к Андрею, потому что тот был старше (по возрасту или по времени призвания) 354 . |
| Глава LV Вся эта глава есть речь воплощенного Слова Божия; это-слово любви, глаголемое устами воплощенного Бога, Отрока Господня, Искупителя. Вся эта глава близко напоминает Евангелия. Так: призвание к водам, дарующим жизнь, пиющие от которых не возжаждут во век ( Ин. 4:13–14, 7:37 ); воспоминания о Давиде и 109 Псалме (по ср. с Мф. 22:42–45 ; Лк. 20и Мк. 12:32 ); указание на призвание всех народов ( Мф. 28:19 ) и на прославление Бога Отроком Господним (Ин. 17ср. со стихом 5); предупреждение Израильтян в 6 стихе, чтобы они искали Господа, пока Он близко (по ср. с Ин. 1:4–5 и Ин. 12:35–36 ); указание 7 ст. на милосердие Божие (по ср. с Ин. 6:37 ); учение Господа, преподанное Никодиму ( Ин. 3:1–12 ) по ср. с ст. 8–9 настоящей главы Исаии, и наконец учение о Слове Божием, уподобляемом семени ( Мф. 13 и пар.), мы находим и в последних стихах пророка, где благодатное учение Господа, уподобляется сходящей с небес благотворной влаге, которая орошая землю, производит плоды, так что „вместо терновника вырастет кипарис, и вместо крапивы мирт“. Ясность видения пророка за много веков до мирового события, которое изменило и освятило душу человека, не только поразительна, – но и глубоко умилительна для души человеческой, во прахе плоти созерцающей великие промышления Божии о спасении человечества, дарующие даже слабому уму его доказательства человеческие о приуготовлении мира к восприятию Грядущего Искупителя. 1 . Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. „Кто жаждет, иди ко Мне и пей“ ( Ин. 7:37 ); „А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век“. ( Ин. 4:14 ). Так глаголал Источник жизни ко всем людям: не к одним праведным, но и к грешникам, которым нечем заплатить Богу, у которых нет ничего, кроме неоплатных долгов пред правосудием Владыки мира. Он им даром предлагает воду: живительные дары Духа Святого, вино под видом которого преподается верующим сама животворная кровь Спасителя, пролитая за грехи мира, и молоко, которое, как многие думают, здесь в пророчестве изображает чистейшую плоть человеческую и символизирует плоть Христову, даруемую вместе с кровью всеочищающим таинством приобщения верных. На эту мысль наводят и следующие стихи: |
| 2. Видишь ли, как у них все общее – и очищать, и иметь силу корня? Конечно, велик вред (для ветви) и в том, когда она не может ничего производить; но (Христос) не в этом только поставляет наказание, а ведет речь далее. «Извергнется, – говорит, – вон», – не будет уже пользоваться попечением делателя; «и засохнет», то есть, потеряет все, что имела от корня; если имела какую-либо благодать, лишится ее и останется без помощи и жизни, сообщаемой от корня. И что же наконец? «Бросают в огонь» ( Ин.15:6 ). Но не таков удел человека, пребывающего во Христе. Далее показывает, что значит пребывать, и говорит: «Если... слова Мои в вас пребудут» ( Ин.15:7 ). Видишь ли, что и прежде я справедливо сказал, что Он требует от нас доказательства от дел? Действительно, сказавши: «и если чего попросите,... то сделаю» ( Ин.14:13 ), Он присовокупил: «если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» ( Ин.14:15 ). Так и здесь: «если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» ( Ин.15:7 ). Все же это Он говорил для того, чтобы показать, что злоумышляющие против Него будут сожжены, а они принесут плод. Перенесши таким образом страх от них на злоумышленников и показав, что они будут непобедимы, Христос говорит: «тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» ( Ин.15:8 ). Чрез это Он придает Своему слову достоверность. В самом деле, если принесение плодов имеет отношение к славе Отца, то Он не оставит в небрежении Своей славы. «И будете Моими учениками». Видишь ли, что тот Его ученик, кто приносит плод? А что значит: «Тем прославится Отец»? Это значит: Он радуется, когда вы во Мне пребываете, когда приносите плод. «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас» ( Ин.15:9 ). Здесь уже говорит человекообразнее, потому что речь, приспособленная к понятиям людей, имеет особенную силу. Подлинно, сколь великую меру любви выказал Тот, кто благоволил умереть, кто, удостоив такой чести рабов, врагов и противников, возвел на небо! А если Я люблю вас, то не бойтесь. Если слава Отца в том, чтобы вы принесли плод, то не опасайтесь никакого зла. Потом, чтобы не сделать их беспечными, – смотри, как Он поощряет их. «Пребудете в любви Моей»; это уже от вас зависит. Как же это сделать? «Если заповеди Мои, – говорит, – соблюдете, как и Я соблюл заповеди Отца Моего» ( Ин.15:10 ). Опять идет речь человекообразная, потому что законодатель, очевидно, не мог подлежать заповедям. Видишь ли, что и здесь так сказано, – о чем я всегда повторяю, – по немощи слушающих? Действительно: Он многое говорит сообразно с их понятиями и всячески показывает, что они в безопасности и что их враги погибнут, и что все, что они имеют, имеют от Сына, и что, если они будут вести жизнь безукоризненную, никто и никогда не одолеет их. Заметь же и власть, с какою Он беседует с ними. Не сказал: «пребудете в любви Отца», но: «Моей». |
| Но как согласить с явлением отпадения от Христа, которое здесь представляется возможным, то, что Господь говорил раньше ( Ин.6:39 и сл.; Ин.10:28–29 ) о безопасности, обещанной уверовавшим в Него? То Он утверждает, что Отец хочет, чтобы Сын не потерял никого, то теперь говорит об отпадающих от Него и погибающих. Вопрос этот разрешается легко, если припомнить, что Иоанн считает отпадающих от Христа неистинными Его последователями. «Они вышли от нас, но не были наши», – говорит Иоанн о противниках христианства, бывших христианах ( 1Ин.2:19 ). Ин.15:7 . Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Господь только что говорил о необходимости для апостолов пребывать во Христе. Теперь же Он указывает и на пользу, которую они получат от этого: их молитвы будут услышаны (ср. Ин.14:13–14 ). Господь говорит это, конечно, имея в виду, что человек, пребывающий в Нем, будет молиться о том, чего желает для людей и Христос. Ин.15:8 . Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Чтобы побудить учеников к совершению добрых дел ( «плода»), Христос говорит им, что они прославят чрез то Отца Его и станут в полном смысле учениками Христа. Очевидно, Христос знает, что ученикам этот мотив представляется весьма сильным, что им хочется прославить Бога и быть не по имени, а на деле учениками Христа. Ин.15:9 . Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Ин.15:10 . Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Как Отец любит Христа за то, что Он исполняет Его волю, так и ученики могут сохранить за собой любовь Христа, исполняя Его волю, выраженную в Его заповедях. Ин.15:11 . Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Все, что говорил выше Христос (стихи 1–10), сказано с той целью, чтобы апостолы могли усвоить себе «радость Христову» – ту радость, которую Он имеет в Себе всегда, даже и в настоящий предсмертный час. Эта радость, конечно, проистекает оттого, что Он сознает Свое единство с Богом. И апостолы будут иметь «совершенную» или полную радость, когда пребудут в общении с Христом. |
| На основе Своей любви Господь сотворил, творил и творит Церковь Свою, находящуюся в становлении до дня Господня; и одновременно она сама — день Господень, “восьмой день”, день Евхаристии, “невечерний день”, день новой жизни, нового эона; день вечного света, неразделённого тьмой. Этот день собран (совершен) из двенадцати учеников, как двенадцати часов светового дня: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним (Ин 11:9–10). Удерживающийся в Свете день отделён от тьмы. Как в начале творения отделил Бог свет от тьмы (Быт 1:4), так и при основании Церкви один из двенадцати учеников отделяется и исчезает во тьме: Иуда, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь (Ин 13:30). Отделяется “сын погибельный”: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол (Ин 6:70). К оставшимся в Свете Церкви, тем, кого не “объяла тьма”, Господь, обращаясь как к Своим детям, говорит: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:34–35). Иисус, перед тем как дать ученикам “новую заповедь”, говорит: “куда Я иду, вы не можете придти”. Пётр спрашивает: “куда Ты идёшь?”. Он не видит внутренней связи между: “не можете придти” и новой заповедью любви, которая даётся для исполнения. Господь ещё раз повторяет, выявляя внутренний смысл, добавляя слова “теперь” и “после”: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною (Ин 13:36). “После” — после исполнения “новой заповеди”, но Пётр не может вместить этого, как каждый, не освободившийся от своего “Я”. Он опять задаёт вопрос: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя (Ин 13:37). Чтобы идти за Христом, необходимо приложить усилия, чтобы не на словах, а действительно отречься от самого себя; прежде чем “положить душу свою” за другого, надо так возлюбить его, как возлюбил Христос: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин 15:13–14). Отрекающийся от себя только на словах — отрекается от Господа. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Пётр — как и предсказал Христос — “после” пошёл за Ним, “после” понял, о каком “камне” говорил ему Иисус: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18). Об этом он напишет в своём Первом Соборном послании (1 Пет 2:3–10). Он поймёт, что он — Пётр, “камень” только во Христе, в истинном Камне, в единстве с Ним, подобно Иоанну, Приступая к Нему, камню живому как живые камни (1 Пет 2:4–5). |
| Мария видела Христа собственными глазами. Текст гласит: «обратилась назад и увидела Иисуса стоящего» ( Ин. 20:14 ). Глагол «увидела» (theoreo) в норме обозначает обычное зрение, зрение невооружённым глазом. В других местах Нового Завета он употребляется, когда человека видят в его физическом теле ( Мк. 3:11; 5:15 ; Деян. 3:16 ) и даже когда Иисуса видят в Его теле до воскресения ( Мф. 27:55 ; Ин. 6:19 ). Мария слышала Иисуса. «Жена! что ты плачешь? кого ищешь?» ( Ин. 20:15 ). Потом она ещё услышала, что Иисус говорит: «Мария», и узнала Его голос ( Ин. 20:15 ). Разумеется, один только звук голоса – ещё недостаточное свидетельство материальности. Бог нематериален, однако Его голос слышали, например, согласно Ин. 12:28 . Тем не менее физическая слышимость в сочетании с физической зримостью является важным подтверждением материальной сущности того, кого видят и слышат. То обстоятельство, что Мария знала голос Иисуса, подтверждает личную идентичность воскресшего Христа. Мария прикасалась к воскрешённому телу Иисуса. Иисус ответил: «не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему» ( Ин. 20:17 ). Глагол «прикасаться» (aptomai) в норме обозначает обычное, физическое прикосновение к материальному телу. Он также употребляется в случаях прикосновений к телам других людей ( Мф. 8:3; 9:29 ) и к телу Иисуса до Воскресения ( Мк. 6:56 ; Лк. 6:19 ). Контекст показывает, что Мария обняла Его в страхе снова потерять Его. В параллельном случае женщины «ухватились за ноги Его» ( Мф. 28:9 ). Мария «приходит ко гробу [...] и видит, что камень отвален от гроба». Поэтому она побежала к Петру и известила его, что тело исчезло ( Ин. 20:2 ). Параллельное повествование у Матфея сообщает нам, что ангел сказал женщинам: «подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» ( Мф. 28:6 ). В обоих текстах подразумевается, что Мария увидела – гроб пуст. Позже Пётр и Иоанн тоже пришли ко гробу. Иоанн «наклонившись, увидел лежащие пелены», а Пётр «входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его» ( Ин. 20:5–7 ; курсив Н. Г.). Однако явления того же самого физического тела, которое раньше лежало здесь, служат доказательством полной тождественности тела до и после Воскресения. |
| Ин.10:31 . Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Естественно, что враждебно настроенные по отношению ко Христу иудеи должны были увидеть в таком Его заявлении простое богохульство. Они начали отбирать камни ( βστασαν, в русском переводе неточно – «схватили»), чтобы совершить над Христом как над богохульником положенную по закону ( Лев.24:15 и сл.) казнь. Ин.10:32 . Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Не смущаясь этим, Господь продолжал говорить, и враги Его, приведенные в изумление этим хладнокровием, останавливаются в недоумении. Господь спрашивает их, за что они хотят побить Его камнями? Ведь Он делал только «добрые» дела ( Мф.12:12 ), т.е. исцеления и другие чудеса, и притом поступал так, что все должны были бы понять, что Он действовал в силу власти, полученной Им от Отца. Ин.10:33 . Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. Иудеи не оспаривают добрых дел, совершенных Христом (исцеления расслабленного и слепорожденного, Ин.5 ; Ин.9 ). Они выступают против Христа только за присвоение Им чести, подобающей Единому Богу, за Его притязания на Божественное достоинство. Ин.10:34 . Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Ин.10:35 . Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, Ин.10:36 . Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий? Господь прежде всего снимает с Себя обвинение в богохульстве. Да, Он назвал Себя, хотя и не прямо, Сыном Божиим. Но не поступает ли так даже с простыми людьми само Слово Божие (Христос называет его в общем смысле «законом»)? Людей, особо выдающихся по своему положению, оно называет иногда богами ( Пс.81:6 ), и, однако, из-за этого никто не станет сомневаться в истинности Писания и его авторитетности для избранного народа ( «не может нарушиться Писание»). |
| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
| – Народ, т. е. масса или большинство (в противоположность другим – меньшинству, некоторым только из народа), слышал только звук и говорил, что это гром; другие же слышали членораздельный голос и говорили, что это Ангел говорит Ему; вероятно, слыша членораздельные звуки, они не понимали, однако, их, потому что в противном случае слов сказанных они не придали бы ангелу, так как в связи с молитвой Господа слова Голоса необходимо было бы приписать Самому Отцу Небесному. Господь и, может быть, апостолы и слышали слова и понимали смысл их, что, по крайней мере, один из них – Иоанн – записал как голос с неба с определёнными словами и их смыслом. Такое неодинаковое впечатление небесного голоса на людей с неодинаковым духовным состоянием и настроением мы видим при обращении ко Христу Савла: при явлении ему Иисуса Христа был голос с неба; Савл слышал этот голос и понимал смысл обращённых к нему слов, из бывших же с ним и тоже поражённых явлением одни слышали голос, но не понимали изрекаемого, а другие и голоса не слыхали (ср. Деян. 9:1–7, 22:6–9, 26:12 и далее). 30. Ин. 12:30 . Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа. Ин. 12:44, 11:42 . 31. Ин. 12:31 . Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. Ин. 9:39, 16:11, 14:30 ; Лк. 10:18 . 32. Ин. 12:32 . И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе. Ин. 3:14, 8:28, 11:52, 6:44, 14 д. 33. Ин. 12:33 . Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрёт. Ин. 18:32 . На это сказал: точнее – отвечал, т. е. на говор народа, что это гром, и других – что это речь ангела. Отвечает Он на этот говор не опровержением его и не объяснением изречённого с неба, а опровержением того, что в этом говоре было гибельного для самого народа, а потом – разъяснением важности самого этого события. Взор Господа видел в этом говоре то опасное заблуждение, что народ не поставлял этого голоса ни в какое отношение к себе, как будто он был вовсе не для него. Господь прямо и решительно объявляет народу, что этот небесный голос был собственно для народа, а не для Него Самого. |
| С приходом Христа заповеди Ветхого Завета осветились новым светом, высветилась детоводительская задача Закона: подготовка избранного народа к приходу Спасителя, ясны стали новые цели Закона: жизнь христиан в Духе и истине. Но прежний враг — грех — остаётся. Теперь он обнаруживает ветхость нового израильтянина. Следующие цитаты из послания апостола Иоанна, приводимые автором «Столпа», раскрывают это противоречие ветхого в новом. Тезис: «Всякий, пребывающий в Нем (Христе), не согрешает» (1 Ин. 3:6). «Всякий рожденный от Бога, не делает греха — и он не может грешить» (1 Ин. 3:9). Антитезис: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:3). Схематично эти мысли можно записать следующим образом. Тезис: новый человек, христианин не делает грех; Антитезис: христианин делает грех. Примером синтеза опять же могут служить жития святых, тех, кто победил в себе грех, но в то же самое время тех, кто сильнее всего страдал от видения собственной греховности. Антиномия «Вера» Отец Павел Флоренский отмечает: «Свободна и зависит от доброй воли человека (Ин. 3:16–18). Дар Божий и не находится в воле человеческой, но — в воле привлекающего ко Христу Отца (Ин. 6:44)». Итак, вера зависит от человека — вера не зависит от человека. Увидим эту антиномию в предложенных отцом Павлом текстах: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3:16–18). «Осужден, потому что не уверовал» подтверждает, что уверовать в Бога зависит от человека. Теперь рассмотрим антитезис: Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:44) Данный текст обосновывает понятие призывающей благодати, которая и рождает веру в Бога: «Предназначение человека, после того как он родился в эту жизнь, — найти Бога. Но он не может Его найти, если прежде его не найдёт Бог» , — говорит старец Иосиф Исихаст. А уже потом христианин возгревает в себе дар веры. Всё это знакомо верующему человеку и не видится им здесь никакого противоречия, тем отчётливее становится понимание примирённости в религиозной жизни того, что на бумаге вычерчивается как взаимоисключение, — в этом смысл антиномии. Ту же антиномичность можно увидеть и в молитве: молитва есть подвиг, на молитву себя понуждают, но истинная, благодатная молитва — это действие Божие в человеке («Научи меня молиться. Сам во мне молись» — из молитвы святителя Филарета (Дроздова). Антиномия присутствует во всякой добродетели. |
|
|
